引言:弟兄姐妹平安。我上一周出差去北京一个礼拜。这是我11年以来第一次回国，上一次回国是1995年底的事情了。在北京机场入关的时候，我还费了一些周折才入关。因为我的护照照片和我现在的人相差太远，海关的人怎么也不能肯定照片上面的那个小伙子就是我，后来是把头叫来以后才放行的。11年没有回国，觉得变化很大，但是变化里面又有一些不变的东西，感触很深。我在德国的这么多年里面，经常从电视，报纸和其他的渠道了解了祖国的变化，但是都没有亲身体验到。直到11年以后我再一次回到中国的土地上，我才自己体会到国家的变化。这种体会，有一些是和电视报纸里面的描述是一样的，但是有一些却是不一样的。而这种差距，是只有自己亲身体验的时候，才能感受到。同样在我们和神的关系上，也是如此。我常常听到说神的大能，神的大爱。上一次我们学习到出埃及记第三章，我们就看到了神是守约施慈爱的神。这些我们都知道，但是有时候，我们却觉得这样的神，就是在圣经里描述的大能，大爱，守约的神，好象又离我们那么远，没有在我们的每天的生活里面。就是说，我们没有办法亲身体会到神与我们的同在。这个问题，不仅我们有，摩西也有。今天我们学习出埃及记第四章，在这一章里面，摩西不仅风闻有神，而且亲身体会到神和他的同在。神的同在，倒底在摩西身上如何表现出来，今天我们一起来看出埃及记第四章。
神的同在，满有恩典。上一章我们看到神在火里面呼唤摩西，让摩西回埃及将以色列人带出埃及。不过摩西好象不是很愿意，就提了好多问题。然后又对神说，在第一节，摩西回答说，他们必不信我，也不听我的话，必说，耶和华并没有向你显现。神说，你去埃及，老百姓会听你，摩西说，他们肯定不听我。可是在第四章最后讲到，百姓就信了摩西，低头下拜。那现在我们要思考一个问题，就是如果神要摩西去埃及，摩西一听就信了，就去了埃及，也没有要神给他行什么神迹。我们试想一下，这样的话，以色列的老百姓还会不会信呢？我个人觉得，如果神要施慈爱在以色列人身上，神会先感动以色列人的心，那么到那个时候，无论摩西说什么，是不是行神迹，以色列人都会相信。因为同样的神迹，摩西行在法老面前，法老不信，后来摩西又行了很多更大的神迹，法老心硬，还是不信。圣经讲是神任凭法老心硬。所以，让以色列人信服的，其实不是神迹，而是神的灵已经先感动了以色列人，到摩西来宣讲神的话语的时候，以色列人就信了。必然以色列人也会象法老一样，看到了神迹，还是心硬不肯信。这就好象是我们传福音一样，有时候我们传得口干舌燥，声情并茂，道理也讲了，感情也用了，别人就是不信。有时候却是在不经意的情况下，我们把福音传给别人，哪里知道他感动得不得了，马上就要信。这个就是神的工作。一般在学生团契里面，慕道友从接触福音到决志信主，大概是半年到一年左右。有一次在营会有一个经验丰富的团契带领向我介绍经验说，要是有人在团契慕道超过两年还不信的话，要是再信就很难了。这句话其实很有道理，但是这不能代表神的全部作为。因为神要是要感动一个人，其实什么时候都不嫌晚。在爱尔兰根学生团契我们碰见的一个从慕道到信主时间最长的一个，是一个姐妹。一共前前后后就超过两年时间。她是每次团契都来，然后又参加过很多次的福音营和造就营。每一次福音营别人都是哭得鼻涕一把眼泪一把的，我们想她也该信了吧，结果一问，还是没有信。到后来我们已经对她失去信心了，也不问了。她呢，每次查经都来，也很认真地学习，不过就是不信。最后她毕业了要到其他地方去工作了，最后一次来团契，我们大家为她送行。然后我就和她讲，真可惜，你在查经班这么长时间也没有信。结果她告诉我说她这个礼拜自己在家作决志祷告了。我们在高兴之余，想到这真是神的工作，没有人带她作绝志祷告，没有人呼召，神却感动她，让她真正归入神的名下。现在这个姐妹在德国另外一个城市工作，是当地团契的重要同工。那我们讲到这里，我们再回过头来看摩西，也就是说，其实无论摩西后来行不行那几个神迹，神既然要给以色列人自由，就一定会让以色列人相信摩西。那么现在我们的问题就来了，因为后面神却叫摩西行了三个神迹，然后要牧羊也行这三个神迹给以色列人看，好叫以色列人信服他。这三个神迹，一个是仗变成蛇，然后又变回去，一个是手上长大麻风，然后又复原。最后是取河里的水倒在旱地上，水就变成了血。这三个神迹，有的解经书可以讲出一大堆的属灵含义来，看得我都有一点头晕。不过我们今天想提出的问题是，既然以色列人是因为神的灵的感动，而不是因为神迹而相信摩西的，那神为什么要摩西行这三个神迹呢？其实，这三个神迹，不是给以色列人行的，而是给摩西行的。是要让摩西在这么多年的挫折里面，能够重新拾起信心，重新开始。这个是神的恩典。所以神与我们同在的时候，必然伴随着恩典。我们知道摩西40年以前逃离埃及，在旷野牧羊40年。这40年里，他的骄傲，他的理想，他的雄心，大概都随着羊的叫声消失得无影无终了。在这里，当神再次呼召他出来的时候，他其实是很软弱的。我想，他大概没有什么信心，象当年彼得对主耶稣拍着胸脯说，众人虽为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。摩西这个时候大概在想，我是什么人，要我作这样的事。可是神却在摩西软弱的时候，把恩典多多地加给了他。这三个神迹，是神特意显给摩西看的，为的是要增加他的信心，要他刚强起来。其实在我们有时候特别软弱的时候，神会给我们一些特别的恩典，帮助我们坚固我们的信心。有时候我们会特别强调神的道，神的话语，却好象刻意避开一些神的特别的恩典的作为。因为这些好象已经超出了我们的理性的范围。其实神的道和神的特别的恩典，并不冲突。在我们平常的生活之中，圣经的话语能够帮助我们生命长进。可是当我们有时候信心软弱到一个程度的时候，神的话有时候好象离我们如此的远，让我们似乎没有办法能够把神的道行出来。人如果碰到这样软弱的弟兄，可能会说，你现在在软弱里面，所以更要读经祷告，亲近神，让神使我们刚强起来。可是就是这样的鼓励的话，有时候对我们来说，都好象天上的星星，遥不可及。因为有时候在我们软弱到一个程度，我们甚至连读经祷告的力量都可能没有。可是神在这个时候却会给我们特别的恩典，帮助我们走过最艰难的时光。这样的恩典，神不仅给了摩西，神也同样在我们软弱的时候，会赐给我们。在我们奔走天路的过程里面，有一些特殊的时候，神都会有特别的恩典与我们同在。老的基督徒有时候会很羡慕刚信主的弟兄姐妹，因为有时候他们一讲起见证来就是，他们向神祷告什么就成就什么。所以有时候老基督徒就会对刚信主的弟兄姐妹开玩笑，说要想什么赶快祷告，乘着这个时候神都是垂听的。弟兄姐妹们，很多时候我们都很羡慕这样的恩典，也很追求这样的恩典。所以我们很希望讲的见证就是我们在困难里面，神帮助了我们，我们在失业的里面，神怜悯了我们，我们在危险的里面，神保护了我们。我们喜欢听的见证也是，神帮我们找到了工作，办好了居留，找到了我们的另一半，帮助我们考试顺利通过，等等等等。似乎这就是我们理想中的神的同在，最好是心想事成，万事如意。其实，这样的神的同在，是最浅的一个层面，是神在我们最软弱的时候给我们的特别的恩典。可是，如果我们就一直停留在盼望神每天都把这样的恩典赐给我们的话，我们的信心就还是停留在一个婴孩的阶段。就像我们刚信主的时候，神因着我们刚刚建立起来的微小的信心，就会把很多的恩典赐给我们。可是随着我们的灵命慢慢长大，神就会以其他方式与我们同在。就好象我的小孩，小的时候，他们很希望大人为他们作一切的事。最好是爸爸帮他们穿鞋，帮他们穿衣服，帮他们搭积木，帮他们作这个，帮他们作那个。可是现在，很多时候我想帮他们作得时候，他们已经要自己来了，你要是主动去做，他们可能还会很不高兴呢。弟兄姐妹们，我们在生活里面都希望自己成为一个可以负责任的成人，可是在属灵的生命成长里面，为什么有时候就不愿意长大呢？最好神每天都把我们抱在怀里，冻不着，热不着，也不会摔跤，也不会疼，想吃就有吃，想玩就有玩，这样平平安安过一辈子，没有信仰上的挣扎，没有信心上的怀疑，没有生命成长的眼泪和痛苦。就好象一首赞美诗歌唱的一样，永远我是你的孩子，神啊，帮我作一切吧。弟兄姐妹们，我们其实都知道这样我们的生命没有办法成长，可是我们却依然希望神的同在，就是我们可以享受的神特殊的恩典。神的同在，必然伴随着神特别的恩典。但是神的同在，不仅仅是神的特别的恩典。对我们一样，对摩西也一样。让我们继续来看经文。
神的同在，满有能力。第十节开始，神给摩西显了三个神迹，可是摩西还是不肯顺服神的呼召。他有又说了，我是笨嘴拙舌，完不成你给我的任务。神就说了，耶和华对他说，谁造人的口呢，谁使人口哑，耳聋，目明，眼瞎呢，岂不是我耶和华麽。第12节，神说，现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。这里讲，神必赐给摩西口才。其实原文的意思，更确切的讲，应该是，神必于摩西的口同在。德文的翻译就是，ich will mit deinem Munde sein,英文得翻译就是I will
be with your month。我与你的口同在，中文翻译成我必赐你口才。我们在讲神与我们同在，到底怎么与我们同在，这里就是非常具体的，就是在摩西没有口才的时候，神就与摩西的口同在。那到底摩西有没有口才呢？有的人认为他有的是口才，就是在这一章里面他和神辩嘴可以算是灵牙厉齿。不过在这里我们看到，当摩西说他没有口才的时候，神似乎也承认他没有口才，让他的哥哥亚伦来帮助他，为他讲话。而且也应许他，与他的口同在，赐他口才。圣经里面有其他几个地方讲到了摩西的口才，一个是在使徒行传，司提反讲摩西是学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。这里讲，摩西又会说话，又会做事。另外一段经文是摩西自己评价自己的语言的，是在申命记第32章里面，摩西讲他自己是“我的教训要淋漓如雨。我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中”。从这些经文我们似乎看到其实摩西并不是不会讲话，恰恰相反，他讲的话是满有能力和智慧。可是如果摩西在这里没有说谎的话，那么到底他的口才是好还是不好呢？很有可能，摩西的口才天生并不好。或者他因为在外邦生活了40年，只会讲当地的话，自己的母语都没有办法用得熟练了。我这次回国，发现生活对话没有问题，可是在专业讨论的时候，我有时候就会发现我不知道有的专业词用中文怎么讲，因为我的所有的专业词汇都是用德文学的。所有有时候一急，就只好在中文里面加德文或者英文。据说这种在中文里面夹外文是中国人最反感的，总认为你是故意显摆，假洋鬼子。其实真的不是故意显摆，实在是想不起来中文怎么讲了。摩西是不是也是这样，40年以后，已经没有办法用母语和以色列人非常深入地交流，我们不知道。但是摩西当时似乎真的有语言交流的障碍，所有神就要他的哥哥亚伦来帮助他。但是到后来，圣经里面讲摩西说话行事都有才能，看来摩西后来语言交流并没有成为一个问题。这里就有一个问题，摩西自认为他的口才不好，可是后来他并没有因为口才而有交流问题。这是为什么呢？原因就是神对他说，我必与你的口同在。就是当神与摩西同在的时候，神就赐给了他能力，让他可以完成神的使命。这里，我们就看到神的同在的第二层含义，就是神的同在，满有能力。当神与我们同在时，神会赐给我们能力，有时候甚至是超过我们原来能力范围之内的事情。神的同在，满有能力，这个可能会让我们联想到小说里面通灵的大师，呼唤神明附体，然后完成超自然的事情。记得小时候看过一部动画片，里面的女主人公要打仗的时候，就扒出宝剑来，举剑向天，叫道，赐给我力量吧，我是希瑞，然后就成了超人。中国民间的宗教里面也有乩童，乩童一请神明上身就可以讲一些有关未来的事情。我想，这种在台湾大概就很多。我们讲的神的同在，是不是这个样子的呢？其实很多事情，看起来好象是一样，其实并不一样。最大的不一样，是当有神的能力伴随我们的时候，他的目的只有一个，就是要把美好的福音传给别人。神赐给我们能力，不是为了我们可以夸耀，也不是为了我们可以成为超人，而是为了使福音可以传出去。否则的话，这个能力就不是神与我们同在赐给我们的能力。圣经的使徒行传里面记载了一个行邪术的西门，他经常用邪术来赚钱，就象中国的乩童一样。使徒在传福音的时候，他就看到使徒满有能力，又可以医病，又可以赶鬼。他想这个能力不错，我要有的话，就可以赚更多的钱了。就想拿钱向使徒买能力。结果被使徒斥责一番以后，西门吓得要命。那在我们的生活里面，当有福音需要的时候，神就会时时与我们同在，并赐给我们能力。有时候就像对摩西一样，神会弥补让我们的一些先天的缺陷，让我们可以更好的传福音。大家大概都听过李秀全牧师讲道，我想大家可能不会想到李秀全牧师原来是讲话口吃，是一个结巴。到后来他传福音，讲道时候，神就像对摩西一样，与他的口同在，赐他口才，让他可以讲道传福音。有时候，神的同在，不是赐给传福音的人能力，而是感动听福音的人的心，让听的人的心成为好土，让福音的种子可以生根发芽。18世纪有一个很有名的传道人叫爱德华滋，有一次他去康涅狄格州的恩菲尔布道。这个地方的人非常抗拒福音，一听有人来福音布道，就商量好去捣乱。果然，当爱德华滋和其他牧师们进入会场时，全都被会众的轻浮态度吓了一跳。这些人看上去又无知又自负，根本不检点自己的举止。然后爱德华滋开始讲道。他讲道很有特点，就是只看讲章，不看听众。爱德华滋布道时，没有用任何手势，站在那里一动不动。他把左手肘搁在讲台上，左手拿着讲章。他布道的经文是《申命记》三十二章35节：“他们失脚的时候近了。”也许从来没有任何布道产生过这种效果。他不时被会众中爆发出的大喊大叫所打断。男男女女，一群一群站起来，在地板上打滚，他们的哭喊有时甚至把讲员的声音都淹没了。据说有些人紧紧抱住教堂的柱子和栏杆，显然是在那一刻感到他们的脚正在滑跌，他们正往地狱沉落。整个屋子里哭声震天，哭者痛感自己处于失丧之中，向神呼求怜悯。整整一夜恩菲尔德如同大敌当前，几乎每一幢房子里都能听见人们的呼喊，求神拯救。这一篇讲章的名字叫“落在忿怒之神手中的罪人”，后来成了一篇经典讲章，一直传到现在。大家在网上还可以找到中文版下载。当爱得华滋在福音布道的时候，神与他同在，圣灵动工，让每个人的心都被福音的信息打动，悔改归向主。我们刚才讲到的能力，其实都还是外在的能力，神与我们的口同在，让我们可以有口才，与我们的工作同在，让我们的工作满有神的能力，等等等等。其实神与我们同在，不仅会赐给我们外在的能力，也会赐给我们有内在的能力，让我们的生命里面可以有力量出来，这个力量，可能是我们原来没有的。我们再回来看摩西，摩西在旷野牧羊40年，原来的雄心也好，信心也好，大概都已经被牧羊的生活消磨得没有多少了。可是当神与他同在的生活，让他的生命重新又有了力量，可以重新信靠神。使他在他最后的40年里面，完全有了一个全新的服事。这样的能力，是神赐给他的内在的能力，也是容易被我们忽视的能力。因为我们一想到能力，就会不由自主地想到一些超自然的事情。可是神赐给我们的内在的能力，有时候却会持续更久。如果我们回头看一下自己，我们就知道，神赐给我们内在的能力，让我们每一个人的生命有改变。所以，当我们自己看到我们生命的改变的时候，我们就知道，神实实在在是与我们同在的，神并不是看不见，摸不着，也不是一定要显出什么外在的神迹来证明他的同在的。我就想到我自己。没有信主以前，我原来在爱而兰根读书的时候，有人给我取了一个外号，叫西门吹雪。大家知道西门吹雪是谁吗？是古龙武侠小说里面的人物，酷得不得了。为什么我会有这样一个外号呢？因为我自认为资金读书成绩好，又总可以在公司写程序大工，所有谁也不理，天马行空，独来独往。不会想到如何帮助别人，也不会主动和谁搭话，除非对方是我佩服的人。真是感谢主，让我信主以后生命可以改变。记得当我一个人第一次为整个查经班的慕道友一个一个提名祷告的时候，我自己都觉得很吃惊。神赐给了我爱心和祷告的力量，让我真真感受到他与我的同在。弟兄姐妹们，当我们觉得神似乎离我们很远的时候，我们可以看一下自己，看到神在我们身上的作为，他赐给我们的外在的能力和内在的能力，让我们没有口才的，可以用口传福音，让我们原本不知道爱的，可以有能力去爱和去接受别人的爱，让我们原本不能够饶恕的，可以有力量去饶恕别人。如果神在我们身上真有这些作为的话，那神是实实在在地与我们同在了。他每天和我们在一起，离我们并不遥远。
神的同在，满有管教。让我们继续回到今天的圣经。我们继续往下看。神对摩西有恩典，又赐给摩西有能力，不过摩西好象是吃了秤砣铁了心，就是不肯去。最后摩西看什么借口都找不到了，就干脆向神抵赖了。摩西对神说，“主阿，你愿意打发谁，就打发谁去吧”。反正我是不去了。我读到这里真是有点想发笑，因为我们很多时候和摩西一样，在教会最好是把什么事情都推掉，什么都不干。不过我们有时候比摩西更耍赖，不仅什么事情都不干，还要指手划脚批评教会里面这个不好，那个不好。有时候我们服事里面遇到一点困难，就对神说，神啊，我不干了。好象在神的家里服事是一个破帽子，高兴了想戴上，不高兴想摘就摘。可是，神把我们每一个人放在这里，让我们每一个人都象在葡萄园里面的无花果树，是对我们在这个位子上有特别的托付的。所以，轻易地一碰到不顺心的事情就讲我要退了，不仅不是谦卑，而是不负责任。所以当摩西再一次推脱他的责任的时候，神就对摩西发怒了。等到神发怒以后，摩西终于顺服下来，然后回到他岳父那里，向他岳父告别。然后摩西就带着他在米甸娶的妻子和在当地生的两个孩子，骑上驴，往埃及去了。去埃及的时候，摩西还带上了他牧羊时候用得仗。这个仗，在第20节圣经里面讲是神的仗。因为神与摩西同在，所以后来摩西用这根仗行了很多神迹奇事，这根仗就成了神的仗，也成了神与摩西同在的见证。摩西的仗，本来是一根平凡的牧羊的木棍，但是因为神的同在，这根平凡的仗就成了神的仗。弟兄姐妹们，我们的仗在哪里？当神与我们同在的时候，我们生活中许多平凡的事情，都可以显出神的福音的大能来。不要小看我们平时看似平凡的服事，就是餐后洗一个碗，邀请一个朋友来教会，送给其他人一本福音杂志，这些非常平凡的小事，当神与我们同在的时候，就成了显示神福音大能的神的仗。
摩西在回去的途中发生了一件事情，让摩西差一点性命不保。我们来看第24节，“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他”。这是一节很奇怪的经文，因为刚才神对摩西还是满有恩典，神一次一次鼓励摩西，甚至是在摩西耍无赖的时候，神虽然发怒，其实还是容忍了他。可是为什么不过一会，神就要杀摩西呢？到底是什么原因使摩西惹得神如此大的怒气？我们在后面几节就可以看到原因。原来是摩西没有给他的两个儿子行割礼。按照犹太人的传统，男婴生下来的第八天就要行割礼。可是因为摩西在米甸娶妻生子，就一直没有给他的两个儿子行割礼。现在摩西要回到以色列人中间去，按照以色列人的律法，没有受割礼的人，要在民中被除掉。这是在创世纪第17章第14节神告诉亚伯拉罕的。也就是说，如果摩西带着他的两个没有受割礼的孩子回到以色列人里面，他们也很有可能按照犹太人的律法，被以色列人杀掉。结果在摩西还没有到埃及以前，神就出来干预这件事情。第24节讲，耶和华遇见摩西，就想要杀掉他。这是一个什么样的情景呢？很有可能是有一个天使站在路中间，拿着一把剑。结果到这个时候摩西还是反应迟钝，还是他的妻子西坡拉反应快，赶快用火石，就是很锋利的石头给她的两个儿子行了割礼。这样这个灭命的天使才放过他们。在这个地方我们就看到神的同在的第三个部分，就是神与我们同在的时候，必然有神的管教。当神要使用一个人的时候，必然会在这前先磨掉他生命里面的很多的不好的地方，让他成为一个可以被神使用的器皿。摩西生命里面的问题，就在于他的不顺服。神一次一次呼召他，给他恩典，给他能力，可是在他好象最后是听从了神的话，其实还是没有完全顺服。具体表现在没有听神的话，给他的两个儿子受割礼。比起摩西来，他的祖先亚伯拉罕就是非常顺服神，当神呼召亚伯拉罕离开他的本土本乡的时候，亚伯拉罕连要去哪儿都不知道，但是他就是单纯的听神的话，离开了他的家乡。所以亚伯拉罕被称为信心之父，不是没有道理的。摩西生命里面的第二个问题，就是他看他的孩子，比神更重要。所以到了要他为孩子行割礼的时候，他就犹豫了。所以神要除掉摩西生命里面不讨神喜悦的部分，管教就临到了他。弟兄姐妹们，我们生命中的问题在哪里呢？是不顺服，是看什么比神更重要，是骄傲，是冷漠，是嫉妒，还是苦毒呢？弟兄姐妹们，如果我们不去对付生命里面这些不讨神喜悦的东西的话，我们就没有办法成为神合用的器皿。有时候，随着我们生命的长进，我们会看到自己的很多的问题，愿意在神面前改变自己的生命。但很多有时候，我们没有办法看到自己的问题，或者不愿意改变。因为改变自己是一件很痛苦的事情。我现在每天在Amberg上班，每天开车来回就是2个小时，因为在路上的时间长了，所以到公司的时间就相应会比原来晚一些。不仅我是这样，其他同事也是这样。有一天头召集大家开会，说好是九点半，结果大家稀稀拉拉全部到齐已经十点半了。老板就很生气，定了个规矩，规定每个人必须九点半以前到。果然，第二天我到的时候，办公室里面已经是坐得满满的了。不过没过几天，大家就又回归原样了。我们有一个同事是哲学家，学完哲学找不到工作改行写电脑程序了。对他来讲最痛苦的事情就是早起。果然哲学家坚持了两天，就顶不住了。这个礼拜又是十点半拎着他的小包才出现在办公室。我讲这个故事是要讲一个人要改变自己是何等的困难。但是如果我们自己不愿意改变的话，神就会来改变我们，我们就会经历神的管教。神要么不出手，要一出手管教，一定会让我们有痛到骨头里面的感觉。就象这里对摩西，一个灭命的天使站在他面前，想要杀他。所以神要除去我们生命中不讨神喜悦的地方，在我们自己不愿意改变的时候，神就会管教我们。弟兄姐妹们，你真的渴望神的同在吗？那你一定会经历神的管教，因为圣经告诉我们说，他所爱的，他必管教。神的同在，不仅仅是恩典，也不仅仅是一些可以看到的神迹奇事，神与我们同在的时候，他一定也会对付我们内心里面一些埋得很深很深，不为人知的问题。神的管教，或许是借着一些事情，或许是借着我们身边的人，或许是借着环境的改变，让我们在不舒适里面，可以重新看到自己的软弱，使神可以来改变，塑造我们的生命。有时候，甚至这样的改变和塑造是我们本身不愿意，也是带着痛苦的。我现在的项目经理是在公司有名的厉害人物，很多人都不愿意，也不敢在他手下干活，因为他太厉害。我原来的同事有在他手下干过活的，一听我在他的项目里面，都连连说“VielGlueck“。因为在这个老板手下干活，简直是压力太大。不过我到现在倒是没有太大的压力，因为我的前任老板，比他还厉害。我在前任老板手下工作了5年，其中我的同事前前后后走了不下10个人，都是受不了他的强硬的作法。所以姗姗在背后管他叫黄世仁，剥削人不吐骨头。所以我工作这么多年，我到现在碰到的上司都是在公司有名的不好合作共事的领导。有时候我就想，为什么别人的老板都比我的和气，为什么我工作这么多年就是碰见这些恶老板。后来我想大概是神在管教我，在这些恶劣的工作环境下面磨我的脾气，因为我自己的脾气比他们好不到哪里去。而且这个管教看来还没有完，因为这个项目至少还有两年。看来我要是没有达胜的脾气，我的老板是不会和气下来的。我们回头来看经文，当摩西被神管教的时候，看起来似乎神很严厉，不过神的管教救了摩西的两个儿子的命。不然等摩西到了埃及，以色列人真要按照律法来处理的话，摩西的两个没有受割礼的儿子大概就会被石头打死。所以在神的管教后面，其实还是神的恩典。因为看似严厉的管教，有时候却是可以救我们的命的。在摩西是这样，在我们也是同样如此。
在摩西经历过这件事情以后，我们来看第27节，出现了一个很温馨的场面，就是神吩咐摩西的哥哥亚伦，去到神的山，就是何烈山，来迎接摩西。这是他们兄弟两个人40年以后的第一次见面，亚伦看到摩西，就和他亲嘴。他们兄弟两个的感情，不仅是在血缘关系上，更是在两个人共同的信仰上面。以后他们兄弟两个就一同服事神，带领以色列人出埃及，不再是奴隶，而是以自由人的身份进入神应许的流奶与蜜的迦南地。摩西的后40年的服事，就是从我们今天学习的出埃及记的第四章这里开始。在这里神呼召摩西，与他同在，有恩典，有能力，有管教。何烈山上烧在荆棘上的火，没有烧毁荆棘，却重新点燃了摩西心里的火，让他可以重新开始。愿神也常常与我们同在，满有恩典，满有能力，也满有管教，让我们可以象摩西一样，成为神合用的器皿。
