导论
其实“圣洁生活”大家都应该听了很多，因此我就希望从不同角度来了解。所以我从可能最无聊，也可能最有趣的利未记这一卷来讲起。
为什么要从利未记来讲？因为圣洁生活之所以是圣洁，重点是跟主同行、同心，领受神恩典，活出神恩典。
可能各位常会有个遗憾，就是我们的信仰不是很实际。看那些拜偶像的，却好像很实际，求了股票会涨、太太会生孩子，就是很灵的意思。因此灵恩派很被看重，也是这样。
我对灵恩派有很大好感，因为他们希望把信仰落实在生活中，这很好。当然，我最强调我们的基本信仰－神论、基督论、救恩论－神是全能的、三一真神、耶稣神人二性、唯独恩典、因信称义，不要错。其他你的表现怎么样，是次要的。
灵恩派弟兄姊妹的很可贵，就是他们很希望把这信仰落实在生活里面。但问题也出在这里，从一个角度来讲，我们的信仰无法落实，因为在堕落的世界里，耶稣再来之前，上帝的拯救是“已然未然”（already but not yet）。
我们确知，神又真又活、独一、掌管万有，甚至在地狱里都完全掌权；他透过天使来进行赏赐、警告、安慰、鼓励的工作；他也透过魔鬼进行刑罚的工作，也刑罚魔鬼；他无所不在、无所不知、无所不能，也无所不爱、无所不义，在每件事上都呈现出他的爱和义。我们很希望在生活中能与主的同在，经历这样全能慈爱真实的上帝；但很多时候，我们却感觉不到他的作为，“上帝在哪里？拿出来看一看”，这种感觉就像对着镜子观看，模糊不清，除非我们越有信心、越有神的爱时，就越能看得清楚。错误的是，有些灵恩派很喜欢把上帝拿出来看一看、经历一下，有时就不免造假和说谎，这是他们的致命伤。
在圣经里，上帝的同在、同行很真实，从最早在伊甸园时，“耶和华把那人放在伊甸园里”，“天起了凉风，耶和华神在园中行走”。即使人被赶出伊甸园后还是可以看到这词：耶和华对亚伯拉罕呼召、说话，耶和华在雅各睡觉时，在梦中显现，跟他讲话，就是在伯特利的异象。
照正统神学的说法，这样的事今天不会发生，因为我们已经有圣经，但神并没有说这种事他就不做。不过从圣经、教会历史来看，这也不是常有的事，所以我不希望你说“神对我说；我就对神说”。但我也希望我们能这样说，“神对我说”，那意思就是：圣经上的话对你是又真又活的；“我对神说”，意思是你跟神的祷告是又真又活的。就是当你这样说的时候，不要因为自己的野心、欲望。
雅各后来跟拉班讲，“若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，这廿年你会叫我空手而去。”甚至圣经用很幽默又很真实的话讲，“耶和华把拉班的东西抢过来给了雅各”。
我们更熟悉的是，在创世记里讲最多、最强调、最明显的神同在，就是“耶和华与约瑟同在，他就百事顺利”，但创世记里这几个属灵伟人，神对雅各、以撒、亚伯拉罕说话，神与以诺同行，耶和华吩咐挪亚要建方舟，唯独没有讲到“神对约瑟说话，跟他直接沟通，或他对神祷告”。约瑟跟神的沟通就只有做三次梦。第一个梦是他自己的，后来就是酒政、膳长和法老的梦。
我是提醒弟兄姊妹，神把自己启示彰显出来，并不局限于某一种方式，他跟摩西是面对面说话，他跟大卫也讲话，但他可以藉着异象、异梦说话。
在圣经里，尤其基督教、正统教会非常强调的一点就是：神跟人的沟通主要是藉着圣经。当耶和华的话被记载下来，有时旧约时用，“耶和华说”，“先知、祭司说”，新约时就说“经上的话说”，“耶稣说”，这都代表是神说的。这也是灵恩派危险的地方，认为自己的话就是神的话。这在圣灵默示作者写圣经的时候有，但我们会说今天没有了。但圣灵还是会感动人，那都是以圣经为本的。好像圣经在旧约比较多讲到，因为神跟我们的亲密、神的洁净、神的做事，让我们在世界上得胜。新约就不那么确定，到我们这时候更没有了。
摩西跟耶和华面对面说话。宝贵的不仅是面对面，而是耶和华就在以色列人中间生活。
在约书亚记、士师记、撒母耳记、历史书、诗歌智慧书、先知书，包括行神迹的先知像以利亚、以利沙，和书写的先知就是先知书的作者，还有祷告的先知像巴兰，跟神也相当接近。耶和华口气亲切，对巴兰说：“今天晚上在你这里住的是谁？”
当以色列人在旷野时，耶和华后来跟他们立约，就有会幕（就是会见之幕），里面就是圣所、至圣所，上帝就坐在至圣所里的约柜上，跟他们一起住、行，“用云柱、火柱告诉他们起行和停止”。等一下我要花三堂时间讲的，主要就是这一段，但在这里有个实在是很好笑的事情，先提一提：
以色列人有六十万成年男子，所以整个出埃及的大概有两百万人，两百万人都住帐棚，耶和华在他们当中，他们要过一个圣洁的生活，这圣洁包括半夜三更起来去厕所这生活琐事。有趣的就是，食衣住行育乐，每件事情神都跟以色列人一起。
今天神在教会也跟我们一起，他不只是我们精神上的寄托，他也是属灵的，就住在我们当中。也不用讲到后来“道成肉身，住在我们当中”，没有道成肉身之时，他也藉着他的话、他的灵在我们当中。所以神在我们当中，我们要有圣洁的生活。你要保持圣洁，当然最重要是心灵的圣洁，对主的敬畏、敬拜、事奉，不可以有别的假神。
以色列那两百万人有个最真实的生活琐事我们都没想过，第一个，每天需用的水从哪里来。旷野没水或水是苦的，他们就会发怨言。在哥林多前书10章讲到，“有随着他们的灵磐石”，摩西敲一敲或说一说，水就出来。保罗讲，那就是耶稣。总之，上帝有供应就是了。
第二个，这两百万人的吃也是大问题。他们没有牛羊菜蔬水果，每天就是吃吗哪。
讲了吃喝，第三个，就是拉撒。这不能没有，怎么办？圣经上说，每个人去厕所要预备一把铲子，就是挖个坑，把它埋好，“ 耶和华－你的神常在你营中行走，…免得他见你那里有污秽，就离开你”（申命记23:12-14）。这是婉转的写法，具体的说就是耶和华晚上走，踩到了，就离开。这是在描述神怎样跟你在一起。
这些东西到底有多少照字面了解，有多少照灵意了解，我们真不知道。但我们知道一件事，神是真实的，神的同在是真实的，天堂是真实的，地狱是真实的，神现在同在也是真实的。
后来，神跟撒母耳等讲话，神向大卫发怒。你记得大卫数点民数以后，有时候耶和华显现是藉着耶和华的使者。而耶和华的使者到底是天使、先知、神人、人？解经家也没有定论。总之，耶和华的使者跟耶和华常常是混着用的；耶和华使者说的话就等同于耶和华说的话，有完全的权威。
到新约时，上帝跟我们的同在就更真实，因为“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”。这是真实的，不是异端“幻影派”说的耶稣没有肉身。约翰一书1:1-2说，“论到从起初原有的生命之道”，就是耶稣，“就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”。“这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证”，他又第三次讲，“我们将所看见、所听见的传给你们”。
约翰讲这些有两个目的：
一、你所“知”或“信”的耶稣是“真”的。这“真”有两个层面，不仅是永恒中的“真理”，也是在时间、历史、空间里的“真实”，让我们五官能经验到的。虽然上帝的话比五官重要，我们不轻看五官的经验，如同我们不轻看逻辑和理性。上帝的确介入，介入到了一个程度他道成肉身。
二、是“行”，让我们与耶稣“相交”，“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交”，“我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”。“相交”这字，希腊文是团契，但可以有更丰富的意思，你中有我、我中有你，用人间的话来讲就是“性”，还有“吃”，“吃我的肉、喝我的血”，表达我们跟这位看不见、摸不到伟大的上帝有美好的来往，是生命的交流。这相交是弟兄姊妹彼此相爱，也是我们跟上帝面对面的有美好的交通。
事实上，在新约，因为道成肉身，因为圣经，因为圣灵，所以我们比旧约时代的人对上帝的认识还要更深入、更全面、更直接。甚至从一个角度来讲，新约神就住在我们里面，是更近的。
在旷野，上帝跟那些以色列人住在一起四十年，但他们不认识他。他们中间只有两个人，迦勒和约书亚，认识上帝，得上帝喜悦。也就是，虽然上帝住在他们中间是那么真实，但没有信心，就都没有用。
新约时，耶稣跟门徒生活在一起三年半。但我们比旧约的人、比耶稣的门徒更有福，因为耶稣对多马说，“你因看见了我才信，那‘没有看见就信的有福了”。那“看见”包含所有的感觉。
我们还有一个福，就是我们有“完全的圣经”。这大概是主后一、两百年。圣经普及是古腾堡、马丁路德以后的事。
我们也因为耶稣的死和复活、升天，然后圣灵降下，而更有福。当然，每个时代也有更多的艰难，“多给谁就向谁多要”。
从利未记来看过圣洁生活
下面就要讲利未记里的事，希望我们知道过圣洁生活的真实，或说跟主同在生活的真实。
献祭
我们基督徒会说，所有的民族都是堕落的、邪恶的，但也都是照着神的形像造的，有他的优点。不管是哪个民族、个人、团体、文化、历史，都有它的罪恶，也都有神的一般恩典、普通恩典、神的护理。而从一个角度来讲，我们华人非常现实，最物质主义。我们跟犹太人都看重家庭，看重子女的教育。但我们华人可能比犹太人更肉欲，更看重吃。
利未记一开始就讲“燔祭”，就是上帝“吃”的东西。当然诗篇50:10-13讲，“耶和华哪里需要吃？千千万万牛羊，世界和其中所充满的都是他的。他如果饥饿，岂要你来献祭。”
各位，有些宗教把物质、肉体、食物、性都当作一种恶，甚至越属灵的人就要免除性，不结婚。犹太教跟基督教不是，天主教跟佛教还有其它很多都是。另外是吃，现在很流行教父神学，我是觉得那不太健康。教父有个特点，有食性的禁戒。这些都有它的道理，不全错。沙漠教父也有他非常值得钦佩的地方。但基督教不是一种苦修主义。
食性，的确常常成为魔鬼引诱我们的东西。但我们基本上，我们基督徒很健康，不会觉得这些不好，两个原因：
第一，因为这是上帝造的，“凡神所造的物都是好的”（提前4:4）。但人的堕落常常被食性强化。从创世记就有因吃禁果而带来的咒诅，包括吃常会加重我们犯罪的机会，所以以色列在旷野的失败就是吃，耶稣的试探也是吃，我们今天很大的痛苦和欲望也是吃。大家喜欢吃，但又有罪恶感。性也差不多是这种情形，又喜欢享受其中的快乐，又常在里面犯罪。
第二，万物因着耶稣基督蒙救赎，所以我们也相信吃是好的。将来在天堂应该有吃的，不娶不嫁，没有性，但还是有性别之分。因为我们将来复活的身体是跟耶稣复活后的身体类似。
这里说到献燔祭给耶和华。圣经没有直接讲，耶和华吃这些东西。若直接讲就会造成异端，以为上帝真喜欢吃牛羊，或吃荤的，所以该隐的祭是素的，他就不想吃，该隐就很火大。不是这样的。蒙不蒙悦纳是因为信心。
到底耶和华需不需要吃这些？他当然不需要。说得严格一点，或从神学来讲，他是神、他是灵，不需要吃这些东西，他自给自足。那耶和华需要这些祭吗？“神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗51:17）；“你们要以感谢为祭献与神”（诗50:14）；“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神”（来13:15）。从神跟我们的关系上来讲，上帝要吃、要享受的是我们的悔改、感谢、赞美、祷告。也就是，要用灵和真理敬拜神。也就是，最重要的是我们的心，因为“一生的果效从心中发出”。
信心没有行为是死的，知识没有生活是叫人自高自大的。所以特别在利未记里就表现出，连吃都可以是最属灵的。当然因着神的一般启示，各个宗教对假神都有全身膜拜的成分，但连膜拜也可以是属灵的。希伯来文里，“敬拜”是有跪下、趴下的成分。在这种膜拜、敬拜，对上帝的尊崇、尊荣、恭敬里，很多宗教也都有献祭。
我们台湾初一、十五、二十六，都在烧香祭拜，献给偶像。初一、十五是在外面祭饿鬼、恶鬼。各位，这都是邪灵污鬼，我们不相信这一套。我要表达的就是，不信主的人是用吃来让他们所惧怕或喜悦的神明高兴。
我们中国河伯娶亲也有这种迷信。另外在西方希腊神话里也有这种迷信，一个是吃，一个是色。为讨他们神明的喜悦，献上美女、童男、童女，看起来这些假神还有同性恋、恋童癖的，不仅是虚假，而且很邪恶。
我们把这些吃的献给上帝，当然上帝不吃。另外一个，我们是把身体献上，“献身、献身”。什么意思？两个：一是为国捐躯的那种“死”，一个就是女子献身的那种“性”。你说，没有。但圣经的确用我们人能理解的这些字来表达，例如：以色列是上帝的新妇，我们是基督的新妇，尤其何西阿书讲以色列是耶和华背道的妻子，以西结书讲他们很喜欢跟别的男人睡觉。包括我们被上帝的爱感动了，就“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”（罗12:1）。不管是“死” 或“性”，都会产生生命的：你的为国捐躯可以让后方百姓安居乐业，有新的生命。我们跟基督的和好会有新造的人产生，我们也带领新人信主成为新造的人。
回到吃的。利未记里讲到献给神的“祭”有两种：一个是为自己的罪而献的“赎罪祭”、“赎愆祭”；另一个是跟罪无关的“感谢祭”。而燔祭是献与耶和华为馨香的火祭，就是把牛羊鸟献给上帝，总之是肉，是荤的。一般来讲，不会跟赎罪连在一起，但的确在第4节讲，“燔祭便蒙悦纳，为他赎罪”，这比较是跟生活上隐而未现的亏欠有关。
因此，在罪恶世界里，我们这些重生得救的人，在事奉上帝，在感恩、赞美、敬拜，在心思意念上，都应包含认罪的成分，因为我们总是罪人。我们所有的良善美好总是相对的，即使是靠着圣灵做的也不是完全的，所以我们总有认罪的成分，求主赦免我们隐而未现的过犯。
另一方面，我们总是感恩的。我们因为上帝的创造、上帝对我的美好、上帝成全他在我身上的旨意、上帝成全了这学期我们所上的几门课、上帝成全了这一个钟头我们所花的力气，我们非常感谢上帝，以感谢为祭。
当然认罪、感谢时多少又跟赞美连在一起。各位，赞美跟感谢不太一样。赞美可以纯粹是因为上帝的美好而发出的颂赞，感谢是上帝的美好跟你有关系。比方你看到一颗钻石，你赞美漂亮。如果把你钻石送给你，你就感谢。
也不必说，“孰比较好”，或“祷告时要少认罪或代求，多感谢赞美”，这些说法都不太恰当。只要出于信心的，在圣灵的感动下，该认罪的认罪、代求的代求、祈求的祈求、感谢的你感谢、赞美的赞美。而且每一件事都跟永恒、跟上帝有关，只要出自对上帝的信心、圣灵的感动，让我们都很深入的敬拜神，这才是合宜的。
献祭，象征给上帝吃。当然上帝不需要吃，但圣经表达出那吃的属灵。以赛亚书1章上帝讲，“你们那些赞美的声音、献祭的东西我不喜欢，因为你们没有真心的来敬拜我”。
再次说，我们今天更看重的是因着真理，对上帝的认识，在生活中对他的感谢和赞美。包括在吃的事上，有敬畏上帝的心，把最好的，献给上帝，就像寡妇献上她的两个小钱。
第3节，“献一只没有残疾的公牛，可以在耶和华眼前蒙悦纳”。各位，母牛不行的，因为以色列是个重男轻女的社会，所以要献没有残疾的公牛。用加尔文的话说叫做accommodation，就是当神的恩典呈现在世界，有它屈就我们人软弱的时候。我知道女权运动者为这事天天咒诅保罗，“作妻子的，要顺服丈夫”，很多激进的女神学家也天天吵着要修正圣经，这是绝对不可的。神的话有最高权威，他的善良、纯全、可喜悦的旨意总是呈现在罪恶世界的现实文化里。
各位，讲这些做什么？就是要抓住那精意、精神、灵意。并不是耶和华真的喜欢挑神户牛肉，而是没有残疾表示是很好的。人若对上帝恭敬，就把没有残疾的、最好的，献给上帝。
怎么可以蒙悦纳？就是第4节，“他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。”这就有意思了，我摸一下牛的头，上帝就说“很好吃，我喜欢”。我想，按手起码表达一件事，是一种接触、亲切、传递，包括爱的传递、能力的传递、罪恶的传递。当你把手按在那只阿撒泻勒羊身上，罪恶就传到它身上。就像“圣礼” （Sacraments）－“洗礼”和“圣餐”，这些都是象征性的，但不是纯粹象征，也有它实质的意义。
这意思是，这人的心意是，把他爱上帝、感谢上帝、向上帝求赦免的心意，藉着按手传到这牛身上，这祭就蒙悦纳。所以，重要的是心。心会在生活作息的每件事上呈现出来。
第10节是献羊，可能比较穷的人献不起牛就献羊。14节，羊献不起，就献斑鸠、雏鸽。
那时候祭司跟牧师都是办理神和人之间的事，但祭司还要杀牛、杀羊，把鸟的头揪下来，撕开，不可撕断。这每个细节都有一些灵意。我的意思是，我们过圣洁的生活，是显在吃喝玩乐、食衣住行的每件事上。呈现的方式，也许这人跟那人完全相反，没有关系。但总之你要知道，没有任何一个时候、一个动作、一件事，你是不属上帝的。这就是利未记要讲的，连灰要倒哪也有讲。
第2章讲“素祭”。先讲献的是细面。这些最后都是给祭司、利未人，还有城里的孤儿寡妇吃，耶和华一口都不吃。又讲到抹油的无酵饼，9节，“是献与耶和华为馨香的火祭”。13节，“凡献为素祭的供物都要用盐调和”。14节，“要献上烘了的禾穗子，就是轧了的新穗子”。这就是吃西餐，先上牛排，再上面包，再上沙拉。我讲这些不是要亵渎上帝，而是我们的信仰、圣洁的生活呈现在很小的事，吃喝上。
再来第3章是“平安祭”，第4章讲“赎罪祭”。前面1到3章讲的比较跟罪没有关系，4章以后讲比较跟罪有关系。但重的罪，譬如违反十诫的罪，那是没有赦免的死罪。轻的罪又好像分两种，一种是误犯，不是故意的，是不知道。例如过失杀人，或是5:3，“他摸了别人的污秽，无论是染了什么污秽，他却不知道，一知道了就有了罪”，就要献“赎罪祭”或“赎愆祭”。
我实在不知道犹太人怎么来解决的问题。这是哈该书讲的，不洁净会传染，洁净不会传染。洁净的人碰到不洁净的人，洁净的会变成不洁净。在旧约是这样，在新约刚好相反，这是一个不洁净的世界，我们这些基督徒因为有上帝洁净的道、耶稣洁净的宝血，就让不洁净的人能洁净。我们总是正面的。
不过，律法有各样的规条，也不只洁净，包括守安息日，安息日不可做工。我们遵行律法不是坏事，敬畏上帝而有某种表现也是好的，但一旦律法化也很麻烦。犹太人守律法守到最后，就是只要一出到外邦人的地方就是不洁净，所以回家就要洗手洗脚，以象征洁净了。今天犹太人也不跟外邦人握手；倘若住在一起，就要想办法让自己干净。说得严重一点，这些就是各种虚伪的礼仪。
所以，最重要的是要有信心，懂得那精意，例如“安息日是为人设立，人不是为安息日设立的”，也就是基督徒要看到，在食衣住行育乐的每件事上，我们都能够过一个圣洁的生活。至于怎么表达，每个时代都不同。就某个意义来讲，耶稣是把这些都废除；就更好的意义来讲，耶稣是成全了这些事，我们就不需要再做这些形式上的讲究。所以歌罗西书讲，“这些节期、礼仪都是影儿，实体是基督”。
今天，我们如果有人愿意在你的食衣住行育乐卫生、各样的习惯上，都呈现出我是上帝的儿女，那不但是可嘉许，甚至是应当的。因为你做任何事都是为主在做，“我们或生或死都是主的人”，我们也是有自由的，但我们还是应该有些呈现。
比较严重一点的在第6章，“当你在交易上不诚实，有诈骗、欺压的事，不仅需要献祭”，而且第5节，“要另外加上五分之一赔偿”。撒该不就说，“我若讹诈了人，就要加四分之一”，就是要付更多的赔偿。
第9节，“亚伦和他子孙要献燔祭，所以天天要杀牛杀羊，还要放在柴上，火要烧着。”第10节，“他要穿细麻布衣服，坛上烧的灰要收起来。”11节，“脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外地方，然后要把这些东西烧掉。”就等于脏的衣服要脱掉好洁净，换上干净的衣服。28节，“这些器具要怎么样煮、清洁”。30节，“凡赎罪祭…那肉都不可吃，必用火焚烧”，都说得很仔细。
7:15-18，献的祭就是我们自己吃，“平安祭牲的肉，要在献的日子吃，一点不可留到早晨”；“若所献的是为还愿，或是甘心献的，必在献祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃”；“但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚烧”，不可以吃，吃了就有罪，上帝就不高兴。理由是什么？就是卫生。你想，那时又没有冰箱，那么热的地方肉能放三天吗？但利未记把这卫生、健康、饮食习惯跟得罪不得罪上帝连在一起。再次说，生活中的细节都跟上帝有关系。我们基督徒是自由的，但盼望我们在各种事上呈现出我们对上帝的敬畏。如何呈现，每人不同，但都是智慧。
这里有讲很重的话：“不可以吃的人不能吃，可以吃的人才能吃”，如果你不洁净而吃，第20节，“只是献与耶和华平安祭的肉，人若不洁净而吃了，这人必从民中翦除。”如果有不洁净的人摸了、吃了，也从民中翦除。怪怪，你献给耶和华一个巧克力，我看到了稍微吃一点，我就要砍头。有这么严重？上帝这么小气？
圣经还讲，那点在耶和华面前的香，祭司或做香的人不可以拿回去自己用，闻了的人要死的。意思是，耶和华的香水别人不可以用，连闻都不可以闻。是上帝小气吗？其实说“耶和华高度自恋”并不亵渎，因为他完全无瑕，他理当爱他自己。所以，这意思跟圣餐有关系，哥林多前书11:29-30，“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。”再一次表达某种意义的真实：神在这世界大大小小的事情上都很看重，连吃、喝、摸、闻都与实质的祝福和咒诅、生和死有关。
7:34以后也可以看到上帝怎么样对祭司、传道人？把好的鸡胸肉、鸡腿肉、牛胸肉、牛腿肉给祭司，甚至还要右腿， 36节，“这是他们世世代代永得的分”。
第8章，这制度成立了，就让亚伦和亚伦的儿子成圣。这成圣的程序也有很多，都是象征性的，但这象征性就在表达连我们的拇指头都要圣洁，23节，“摩西把些血抹在亚伦的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上”，他们的儿子也是这样。右，代表贵重，象征全身。抹，是洁净、圣化、分别为圣的意思。
利未记也有很悲哀的事，亚伦的两个儿子在第一次献祭就死了。9:24，“有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油”，表示他吃了，他悦纳了。 10:2，他们“在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前”。
这是讲到上帝对我们的要求，读经、祷告、圣餐、搭车、洗澡、洗碗、度假、生老病死，从结婚、怀孕、生产到最后的死，每一件事情通通跟上帝有关，没有一件事不跟他有完全的关系。只是我们在新约的时候，因着圣灵和神的话更知道这是上帝的恩典，而且万事都跟我们的主有关系，“常用他权能的命令托住万有”（来 1:3），所以我们更自由，我们不在紧张中过生活，也不于拘泥形式做这事那事。
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