从《诗篇》第8篇的内容来看，这是一篇典型的赞美诗，诗人以优美的文字和真挚的感情颂赞上帝的奇妙作为。由于新约作者多次引用本诗（参太21：16；林前15：27；来2：6－10），并直接将诗歌与耶稣基督联系在一起，因此本诗也被称为“弥赛亚诗”。
按其标题中的说明，本诗的作者应为大卫，但其写作背景不详。我们只能推测，诗人可能在某一个夜晚，被迷人的夜色所感染，即兴写下这篇动人的诗歌。那一个特别的夜晚，诗人或闲坐于庭院，或漫步于小径，猛然抬头时，看到天空中的月亮、星宿，不由惊叹于宇宙的奇妙，继而联想到世人的渺小。不过，诗人知道，创造宇宙的上帝，也是创造人类的上帝，他治理宇宙，也看顾世人。想到这里，诗人思绪万千，心潮激荡，不由提笔赋诗，颂赞上帝的伟大。“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”这是诗人在夜色中的最深体会。由于本诗发自诗人的心灵深处，所以构思极为精美，内容极为生动。短短几节诗歌，诗人调动了一切可以充实诗歌内容的积极因素：空间上，全诗罗列了天体、飞鸟、走兽、水族、世人、婴孩，可谓包罗万象；时间上，全诗追溯了创世之初的完美，历数了堕落之后的状况，展望了末世之时的远景。
本诗共有9节，可以分为三段：1－2节为第一段，诗人以婴孩的得胜，见证上帝显于历史的荣耀；3－4节为第二段，诗人以星空的奇妙，见证上帝显于自然的荣耀；5－9节为第三段，诗人以人类的地位，见证上帝显于人间的荣耀。
本诗标题中，提到“用迦特乐器”，有些读者可能对此不解，笔者作一简要说明。大多解经家认为，迦特乐器是指迦特人使用的乐器。大卫受扫罗迫害时，曾一度往迦特躲避（参撒上21：10），可能在此期间，大卫得到了那里的乐器，并将之带回耶路撒冷，使之后来成为圣殿里的伴奏乐器。
一、显于历史的荣耀（1－2）
这一段，主要描述上帝在永恒中掌权的事实，见证他显于历史的荣耀。他的名字震撼全地，他的荣耀显于高天，天地之间的万事万物，均由他掌管。为了见证上帝在历史中掌权的事实，诗人以强悍的“敌人”与软弱的“婴孩”作对比，藉此告诉读者，主宰历史的上帝如何藉着“婴孩和吃奶的”建立他的能力，“使仇敌和报仇的闭口无言”，诗人要藉着这个不可思议的事实告诉历代读者，真正主导历史的，不在人类的“强”与“弱”，而在上帝自己的作为。
诗歌的首句，大卫即以强劲有力、掷地有声的句子抒发自己的真情实感，以此表达他对上帝的赞美：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。”诗人被迷人的夜色折服，所以立刻想到了美丽夜色的缔造者——上帝，继而想到他在天地之间掌权的事实。于是，刚提起笔，就直接称呼上帝——“耶和华我们的主啊”。首先，大卫指出了上帝的名字——“耶和华”，这是上帝亲自启示给人们的名字，他曾教导以色列人：“耶和华是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代。”当上帝宣告这个名字的时候，是在向人表明，他是永恒的上帝，是历史的主宰，是“亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（参出3：15）。大卫选用这个名字称呼上帝，一定想到了这一点，因为他要在接下来的诗句中表达自己对上帝之永恒的理解。接着，大卫指出了上帝与他的关系——“我们的主”，耶和华是历史的主，也是大卫的主，更是全人类的主。想到这位掌管历史，又关爱世人的上帝，诗人便开始赞美他的伟大。“你的名在全地何其美”，诗人以此句说明上帝的能力彰显于全地，正如圣经所言：“耶和华至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。”（诗47：2）“你将你的荣耀彰显于天”，诗人以此句说明上帝的能力彰显于天空，正如圣经所言：“诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。”（诗19：1）天地之间，到处都在见证上帝的荣耀，我们的上帝多么伟大！一位诗人笔下的诗歌，可以帮助我们深刻理解上帝在天地间、历史中掌权的事实：“天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。南北为你所创造，他泊和黑门都因你的名欢呼。你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。”（诗89：11－13）
指出上帝是历史的主宰这个事实之后，诗人以具体的事例赞美上帝的伟大，见证上帝的荣耀：“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。”此处的“婴孩和吃奶的”和“仇敌和报仇的”不应按字面理解。按其上下文，“婴孩和吃奶的”可以代表弱者，“仇敌和报仇的”可以代表强者。古往今来，芸芸众生，庞大的人类群体，其实无非就是强弱两个阵营。虽然我们时常看到弱肉强食的历史现象，但强者未必永久坚强，弱者未必永久软弱，因为上帝会藉着他的作为，使强者变弱，弱者变强。有解经家认为，本篇诗歌写于大卫击败歌利亚及其非利士军队之时，虽然此说没有太多有力的依据，但当我们把这节经文放在这个背景下理解时，就能深刻领会诗人的意思。扫罗执政时，敌军非利士巨人歌利亚向以色列军队挑战，以色列全军都“极其害怕”。其时，年幼的大卫主动请缨，妄自尊大的歌利亚自然不会将他放在眼里。然而，大卫却以一块不起眼的石子，结果了那位巨人的性命，让非利士人溃不成军（参撒上17：1－54）。一位不可一世的巨人，竟然倒在幼童的脚下，这是一件多么不可思议的事情！我们知道，这是上帝奇妙的作为，大卫自己说：“耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”（撒上17：47）上帝藉着年幼的大卫，见证了他的能力，“使仇敌和报仇的闭口无言”。
我们的上帝是永恒的上帝，是历史的主宰，他的伟大并不仅显于过往，也显于将来，因为他是永不改变的上帝。大卫写诗时，自己已经亲历了上帝的奇妙作为，然而，这样的事情在他之后，也在不断发生。主耶稣洁净圣殿之后，有小孩子在那里赞美上帝：“和散那归于大卫的子孙！”当耶稣发现祭司长和文士因此而“甚恼怒”时，就说：“经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。’你们没有念过吗？”（参太21：15－16）耶稣引用了《诗篇》第8篇的这节经文，批评祭司长和文士，少不更事的小孩尚且认识了基督，而饱学经典的文士却没有，由此可见上帝作为的奇妙。耶稣自己也说过：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。”（太11：25－26）保罗也说：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。”（林前1：26－29）对于世界上的很多事情，不取决于人的强弱，而取决于上帝的作为。
二、显于自然的荣耀（3－4）
这一段，主要描述上帝在天空中的作为，见证他显自然的荣耀。他用“指头”造了天空，“摆设”了“月亮星宿”，浩瀚的宇宙，美丽的自然，都出自上帝之手。为了见证上帝在天空中的作为，诗人以“世人”与“月亮星宿”作对比，让读者窥见宇宙的伟大，从而更深地理解上帝的创造之功。“世人”与“月亮星宿”同为上帝的创造，但相比之下，星空更为奇妙，而人无比渺小。
诗人说：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿。”这里描绘的是一幅无以伦比的美丽图画：静谧的夜空，万籁俱静，皓月当空，群星闪耀，诗人置身于如此美丽的夜色，所以被如诗如画的夜景所感染，不由发出赞叹。当他惊叹于夜空的美丽时，突然想到上帝的创造。诗人的描述特别有趣：浩瀚的星空，原来是上帝用“指头”造成的，我们看来复杂无比的宇宙，在上帝手里不过如工匠手中一件熟悉的作品，造得那样得心应手，那样轻松便捷。星空中分布得当的“月亮星宿”，原来是上帝亲手“摆设”的，就好比棋手将棋子合理地摆在棋盘上。诗人描述的创造，极为简单，却极为形象。在人看来，宇宙与星空是深不可测的奥秘，但在上帝那里，不过如作品之于工匠，棋子之于棋手，显得非常简单。想到上帝的创造之功，我们不得不赞美这位伟大的造物主：“你，惟独你，是耶和华。你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是你所保存的；天军也都敬拜你。”（尼9：6）
看到如此美丽的星空时，诗人联想到了世人，与浩瀚的宇宙相比，人顿时就显得微不足道。接下来的诗句，诗人以人的渺小来衬托宇宙的浩大。他说：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”相对于宇宙，人的确算不得什么。宇宙是恒久的，而人生是短暂的，一位诗人感叹道：“耶和华啊，人算什么，你竟认识他？世人算什么，你竟顾念他？人好像一口气，他的年日如同影儿快快过去。”（诗144：3－4）一位先知感叹道：“凡有血气的尽都如草，他的美容都像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。”（赛40：6－7）仔细想来，的确如此。人生竟然如同花草，短暂的美丽之后，都要凋谢，而宇宙万物却亘古不变，正如《传道书》的作者所言：“一代过去，一代又来，地却永远长存。”（传1：4）这个事实向我们显明，人类是多么渺小，而宇宙是多么伟大。
不过，诗人描述世人的渺小，并非否定人类的价值，也非否定人生的意义，他的意思只在以世人的渺小衬托宇宙的浩大。因此，在描述世人的渺小时，诗人也在见证人类的地位——有上帝的“顾念”和“眷顾”。相对于天地间的万物，世人虽然算不得什么，但上帝“竟顾念他”、“竟眷顾他”。曾在一本书上看到这样一段话，从中可以看到上帝是如何眷顾渺小的人：“假如单单从身体状况而言，人类相对于其它动物，可以说是比较‘低能’的动物，不信你看：人的力气远远比不上虎、豹、熊、狮。人奔跑的速度也没有猫、狗、兔、鹿快。就感觉能力而言，人的视力不及鹰，人的嗅觉不如犬。鱼儿在水里可悠然自得，鸟儿在空中可自由翱翔，人自身在这些方面无法与之媲美。……人在自身条件许多方面不及其它动物，但人能劈山填海，降虎擒鲸，人无翅膀却能遨游太空，没有鳃鳍却能深潜海底。原因是人有比其它动物高过千倍的智能；人有其它动物所没有的灵魂！归根到底，人被造时是造物主按着自己形象‘特造’的。”（计文：《跨越死亡》）
诗歌中的“顾念”，是“时常想到”的意思，我们的上帝常常把人放在他的心中，他不但不会忘记人，而且常常为人做出许多美好的计划，使万事互相效力。上帝说：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。”（赛49：15）诗歌中的“眷顾”，是“关怀”和“探访”的意思，他不仅常常想到世人，而且会常常来到世人身边，给予及时的关怀与安慰。经上说：“他听见他们哀告的时候，就眷顾他们的急难。”（诗106：44）相对于星空，世人的确渺小，但上帝并不嫌弃，相反却要给予眷顾。上帝对我们的爱是多么深广，多么真诚！
三、显于人间的荣耀（5－9）
这一段，主要描述上帝给人的恩惠，见证他显人间的荣耀。他叫人“比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕”，这是多么大的恩典！诗人以“天使”与“世人”作对比，让读者看到世人在上帝心目中的地位，从而看到上帝在人间的荣耀。浩瀚的星空之下，诗人感受到了上帝的奇妙，感受到了世人的渺小，同时感受到了上帝对世人的眷顾。想到上帝对世人的眷爱时，诗人又以上帝给人的地位和权利，来证明上帝的爱，以此见证上帝的荣耀。
诗人写道：“你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的羊牛、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。”这些诗句中，描写了人类在上帝面前的地位和权利。在这里，诗人使用了一系列动词，用以描述上帝在人类身上主动的作为，如“叫”、“赐”、“派”、“使”等，这些动词告诉我们，人类所拥有的地位、权利，不是出于自己，而是出于上帝。这一段所表述的思想，与《创世记》的创世叙事相一致。造人之初，上帝就说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”（创1：26）及至造成，就对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1：28）诗人要藉着对创世叙事的回顾，见证上帝赐予人类的恩惠。
首先，诗人描述了人类的地位——“比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕”。天使是灵界的受造物，先于人类被造，并比人类更有尊贵，更有能力，《诗篇》103篇称之为“有大能的天使”（诗103：20）。然而，人类仅比天使“微小一点”，这依然是极高的地位。除此之外，上帝还赐给人类“荣耀尊贵为冠冕”，这是因为人类是按着上帝的形像和样式被造的。
其次，诗人描述了人类的权利——“你派他管理你手所造的，使万物……都服在他的脚下”。出于上帝之手的受造物，种类繁多，数目庞大，多得让人难以计数。然而，所有这些受造物，包括“一切的羊牛、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的”，都归同为受造物的人类管理，都要服在人类的脚下。上帝赐予人类这样的权利，本身就是特别的恩典。
通过以上诗句，我们看到了人类荣耀、尊贵的地位，也看到了人类管理万物的权利。可是，我们似乎并不能心服口服，因为我们会遇到很多疑问：人类的地位有那么尊贵吗？真的可以与天使相比吗？人类的权利有那么大吗？事实上，人们并不能驾驭所有动物，好些动物还会伤害人，怎么能说万物都服在人类的脚下呀？对于人类的地位与权利，我们不能仅仅从字面理解，而要从历史的眼光和信心的眼光两个层面来理解。以历史的眼光理解，是要我们看到人类曾经有过的地位和权利。以信心的眼光理解，是要我们看到人类将来要有地地位和权利。
以上诗句描述的人类的地位与权利，适合人类创造之初。那时，始祖可以管理所有的动物，无论天上的，地上的，和水里的。然而，因为他们的犯罪，被逐出伊甸园，原有的地位和权利丧失殆尽。并且，他们的子孙也失去了各样的地位和权利。不过，这些地位与权利，在耶稣基督的身上，又得到了恢复，这段经文也表达了这样的思想，有两位新约作者认为这段经文预言了基督的得胜，预言了基督代表人类在上帝面前重获尊贵的地位和极大的权利。《希伯来书》说：“我们所说将来的世界，上帝原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说：‘人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，赐他荣耀、尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，叫万物都服在他的脚下。’既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他，惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕。”（来2：5－9）《哥林多前书》说：“因为经上说：‘上帝叫万物都服在他的脚下。’既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。”（林前15：27－28）藉着S字J上的死，耶稣基督已经得胜，获得了以“荣耀、尊贵为冠冕”的地位，也获得了“万物都服在他的脚下”的权利。不但如此，因着基督的救赎，一切相信基督的人，将来也要重新得着亚当失去的地位和权利——万物“都服在他的脚下”。那时，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上”（赛11：6－8）。
第9节与第1节的文字相同——“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”真诚的赞美上帝之后，诗人以首尾呼应的方式结束整篇诗歌，“这句话使人对最初所强调的，就是上帝和他的恩典，能温故而知新”（柯德纳：《丁道尔圣经注释——诗篇（上）》）。解经家赖特认为，这一节是听众在听完全诗后的回应，“他们的耳朵听完了朗诵这篇伟大信心的诗后，在第9节，全体会众同声呼喊这篇诗开头的荣耀颂。它以一种喜悦和满足的感觉呼喊出来，因为诗人刚告诉会众，他们在上帝伟大的计划中的地位！”（《每日研经丛书——诗篇注释》）
《诗篇》第8篇是一篇经典的赞美诗，诗人透过天地、婴孩、月亮、星宿、牛羊、飞鸟等常见的受造物，看到了上帝的工作，亦看到了上帝的权能，更看到了上帝本身。因此，分别以上帝显于历史的荣耀、显于自然的荣耀及显于人间的荣耀，颂赞上帝的大能。我们不能不被诗人超强的洞察力及想象力所折服，不能不被诗人超越的灵性及超群的智慧所折服。诗歌精彩绝伦，极具感染力。我想，真正读懂这篇诗歌的读者，一定会积极回应诗人的赞美，与他同声歌唱。愿我们与诗人同声赞美：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”
发表于《教材》2009年第5期
《诗篇》第8篇
上帝的荣耀和人的尊贵
（大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。）
1耶和华我们的主啊，
你的名在全地何其美！
你将你的荣耀彰显于天。
2你因敌人的缘故，
从婴孩和吃奶的口中建立了能力，
使仇敌和报仇的闭口无言。
3我观看你指头所造的天，
并你所陈设的月亮星宿，
4便说，人算什么，你竟顾念他？
世人算什么，你竟眷顾他？
5你叫他比天使（或作“上帝”）微小一点，
并赐他荣耀尊贵为冠冕。
6-8你派他管理你手所造的，
使万物，就是一切的羊牛、
田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，
凡经行海道的，都服在他的脚下。
9耶和华我们的主啊，
你的名在全地何其美！
