本诗特色鲜明，影响深远。焦源濂指出：“本诗是七篇认罪诗中，将赦罪之道表达得最完美的一篇。他将罪的本质、罪的影响和痛苦、认罪的秘诀、赦罪之乐，以及赦罪后所当有的态度等等，都系统地、一一清楚介绍给我们。它给古今所有圣徒所带来的帮助和益处，是无法估计的。”（《美辞泉涌——诗篇选读》）据史料记载，奥古斯丁（Aurelius Augustinus）归主后，极其喜欢本诗，经常读得热泪盈眶。晚年卧床不起时，还特意让人将之书写，贴于卧室的墙壁，独自默诵。
本诗共有11节，可分为四段：1至2节为第一段，诗人叙述罪得赦免的福气，藉此颂赞上帝的赦免之恩；3至4节为第二段，诗人叙述拒绝认罪的痛苦，藉此回忆 过去的犯罪之苦；5至7节为第三段，诗人叙述认罪悔改的经过，藉此介绍有效的认罪之法；8至11节为第四段，诗人叙述顺服上帝的信心，藉此表达自己的离罪 之志。
本诗标题中，首次出现“训诲诗”（Maskil），有必要对此作一简要介绍。《诗篇》中共有13篇“训诲诗”，除本诗外，还有第42篇、第44篇、第45 篇、第52篇、第53篇、第54篇、第55篇、第74篇、第78篇、第88篇、第89篇和第142篇。解经家指出，希伯来文中，“训诲”是一个动词的分 词，意为“使变聪明”，或“能成功”、“能精通”。可是，对于“训诲诗”到底何指，大家没有统一的看法。从字面来看，可能是指训诫、教诲之诗，但从诗歌的 内容来看，有些“训诲诗”并没有“训诲”的内容。有一种可能的解释，认为“训诲诗”是一个音乐方面的术语。
一、颂赞赦罪之恩（1－2）
作此诗前，大卫已经在真诚的认罪中经历了上帝的赦免。（参《诗篇》第51篇）因此，再次作诗时，诗人复杂的感情中，首要的是罪得赦免的喜悦。因此，诗歌的 开头，他便两次提到“有福”：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”诗人无比清楚，自己正在经 历的“福”，是上帝白白赐予的。所以，他要藉着这些诗句抒发自己的感受，颂赞上帝的作为，并引导读者的信仰。
这里提到的“有福”，是希伯来诗歌惯常使用的词汇，《诗篇》中共出现26次。该词所指，是一种超然的、属灵的福气。《诗篇》第一次提到“有福”的人（第1 篇），是指“喜爱耶和华的律法”的人，其特点是“昼夜思想”上帝的话语；本篇提到“有福”的人，则指“得赦免其过”的人，其特点是“心里没有诡诈”。为了 强调此“福”，诗人巧妙地使用了三个用以描述罪行的词汇——“过”、“罪”、“有罪”，同时又使用了三个用以表示赦罪的词汇——“赦免”、“遮盖”、“不 算”，两组词汇一一对应，十分准确地指出了罪恶的影响和上帝的宽恕。
首先，是“过”得“赦免”：“过”（transgression），本篇第5节将之译为“过犯”，原文意思为“越过界线”。该词所强调的，是指做了上帝所 禁止的事。对当时的大卫而言，其“过”是指他违背了“不可奸淫”（出20：14）的诫命。尽管此“过”十分严重，但他已蒙上帝“赦免”。此处的“赦免”， 原文有“带走”的意思，是指上帝除掉罪恶之影响的举动。上帝“赦免其过”之时，罪人那由罪而来的重担便迅速脱落。创世之初，上帝即为始祖的行动划定了“界 线”：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创2：16－17）越过“界线”，即为犯罪。 不同的法律体系，不同的道德标准，会对人类的行为划定不同的“界线”，但在上帝的眼里，只有一条永不改变的“界线”，那就是《圣经》。软弱的人，难免有 “过”，上帝当然深知这一点，所以他给了每一个人“赦免其过”的应许。
其次，是“罪”被“遮盖”：“罪”（sin），原文意为“箭不中的”，是指未做上帝所吩咐的事。对当时的大卫而言，其“罪”可指他偏离了“作我民以色列的 君”（撒上7：8）的人生方向，竟然落入情欲的网罗而不能自拔。此“罪”危害极大，但已被上帝“遮盖”。此处的“遮盖”，原文中有“涂抹”的意思，是指上 帝要使犯罪的行为成为过去。诗人犯罪之后，曾像亚当、夏娃一样，试图人为地遮掩自己的罪行，但其结果都是欲盖弥彰、适得其反。现在，他终于明白，自己真正 需要的是上帝的“遮盖”，而不是自己的遮掩。我们被罪所胜时，一定要诚诚恳恳地寻求上帝的“遮盖”，而不是千方百计地遮掩自己的行为，因为《圣经》告诉我 们：“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。”（诗90：8）一切罪恶行为，上帝尽收眼底！
再次，是“有罪”而“不算：”“有罪”（iniquity），本篇第5节将之译为“恶”，原文意思为一个错误或扭曲的举动，往往与刻意犯错的意图有关。对 当时的大卫而言，可指他拒绝认罪的行为。这么严重的行为，却“不算为有罪”。此处的“不算”，是指不翻老账，一笔勾销。我们都是罪人，但因基督的缘故，上 帝将“不算为有罪”。使徒保罗曾引用这段经文，证明“因信称义”的真理：“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的上帝，他 的信就算为义。”（罗4：4－5）“有罪”却“不算”罪，无“义”却“算为义”，这就是上帝的恩典！
诗人用这三组词汇见证上帝的赦免，并不是说罪和赦免都分三种类型，因为各组的三个词在意思上有重叠的部分。诗人如此用笔，是要强调上帝之赦免的广泛，诚如范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）所言：“诗人宣告说：无论哪一种的罪——无论是得罪上帝或得罪人，是大是小，是有意无意的，或是轻忽或干犯——都可以在上帝里面得到赦免。” （《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）
当所有的罪都被上帝赦免之时，诗人自然成了“心里没有诡诈”的人。所以，他称自己“有福”。周郁晞指出：“诗人用喜乐的言语，告诉我们从自己的经验中，从 罪恶的深渊，获得上帝拯救宽恕，使他有新亮光和新希望。这种福分也是人人可得的；这条道路也是人人应当行的。”（《中文圣经注释——诗篇》〔上册〕）让我 们重温《诗篇》第103篇的经训：“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有 照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大；东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。”（诗103：8－12）
二、回忆犯罪之害（3－4）
颂赞上帝的赦罪之恩后，诗人的思绪回到了认罪之前，想到了犯罪带给自己的种种危害：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”（3－4）他要藉着自己失败的经历警戒读者，让他们不要重蹈他的覆辙。
大卫犯罪后，一直“闭口不认罪”，所以经受了很多痛苦。按《圣经》的记载，拿单指出大卫的罪行时，大卫与拔示巴的第一个孩子已经出生。（参撒上11：27）由此可见，此时距犯罪已有一年左右。这么长的时间里，他竟一直不肯认罪。因此，上帝对他有诸多管教。
首先，他失去了健康，体现为“骨头枯干”。身为犹太人，大卫一定熟知“不可奸淫”的诫命，所以他理应清楚自己的罪行。可是，他又不愿意在上帝面前认罪。所 以，内心经受着深深的煎熬，坚持“闭口不认罪”的他，却不得不张口“终日唉哼”，而这种心灵的煎熬又带来身体的痛苦。按着常理，骨头是身体中最难朽坏的部 分，但诗人感觉到，自己已经到了“骨头枯干”的程度。由此可见，他所经历的痛苦多么严重。当然，这是诗歌中一种夸张的说法，用以描述疾病的程度，非指身体 真的彻底朽坏。诗人在另一篇诗作中，更为详细地描述了犯罪带给身体的痛苦：“因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我 的头，如同重担叫我担当不起。因我的愚昧，我的伤发臭流脓。我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。我满腰是火，我的肉无一完全。我被压伤，身体疲倦，因心里不安， 我就唉哼。”（诗38：3－8）
其次，他失去了快乐，体现为“你的手在我身上沉重”。大卫的诗作中，不时出现“你（上帝）的手”，使用这个说法，多数情况下是要赞美上帝的作为，比如： “你的手要搜出你的一切仇敌，你的右手要搜出那些恨你的人”（诗21：8）；“你的手必引导我，你的右手也必扶持我”（诗139：10）。前者强调上帝的 “手”为他复仇，后者强调上帝的“手”为他引路。然而，这一次提到上帝的“手”时，与以往完全不同，那是上帝对他的管教。诗人深深地感觉到，上帝伸向他的 “手”，是无比“沉重”的，是他难以承受的。上帝的“手”不只让他失去了健康，而且让他失去了喜乐。当上帝的“手”祝福人时，收获的自然是喜乐；当上帝的 “手”管教人时，收获的只能是痛苦。诗人的经历，与《希伯来书》的教导吻合：“落在永生上帝的手里，真是可怕的！”（来10：31）
再次，他失去了活力，体现为“我的精液耗尽”。《和合本》中的“精液”，翻译不够准确，容易引来误会。《新译本》译作“精力”，《思高圣经》译作“力 量”。诗人深深地感觉到，长期的身心交瘁，整个人已经失去了活力。他能感觉到，自己就像盛夏里被阳光曝晒的草木，到了枯干的边缘。犹太人非常熟悉，敬畏上 帝的人，“像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干”（诗1：3）。可是，诗人却落到即将枯萎地地步，让人不得不扼腕叹息。
诗人经历的痛苦是剧烈的，付出的代价是沉重的。然而，他所吸取的教训是深刻的，总结的经验是有益的。正如威尔斯比（Warren W. Wiersbe）所言：“无论如何，他因不洁的良心，忧虑的心灵（担心被发现）和多病的身体，而痛苦不堪。但这一切都是值得的，因为这个经历把他带回到上帝面前。”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）
三、介绍认罪之法（5－7）
经过上帝长时间的管教，大卫刚硬的心终于软化。当他意识到自己无法继续承受上帝之手的“沉重”时，终于认识到悔改的必要。于是，迅速地来到上帝面前，恳求他的赦免。开口认罪之时，上帝的确赦免了他的罪，所以他急于将摆脱罪恶之害的方法告诉读者。
第5节，诗人叙述自己的经历：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：‘我要向耶和华承认我的过犯。’你就赦免我的罪恶。”这一节，诗人再次使用了1至 2节中用过的三个词汇——“罪”、“恶”、“过犯”，只是顺序略有不同。之前，这三个词与表示赦罪的三个动词相连，这里，则与表示认罪的三个动词相连—— “陈明”、“不隐瞒”、“承认”。这三个词的意思相近，只是强调的侧重点略有不同：（1）“陈明”：是指一一诉说自己的行为，不是闪烁其辞，而是和盘托 出。此前，诗人嘴唇紧闭，拒绝认罪。现在，终于开口，并且毫无保留地诉说自己的所有罪行。（2）“不隐瞒”：“隐瞒”的意思与“遮盖”相似，是指文过饰 非，讳疾忌医。很长的一段时间，诗人用这种自欺欺人的方式回避自己的罪行。现在，终于敢于将自己的心灵敞开，不再“隐瞒”犯罪的事实。（3）“承认”：有 “承担”的意思，意识到自己的罪行时，诗人没有寻找借口，更没有推卸责任，他愿意承认犯罪的事实，也愿意承担犯罪的后果。诗人真诚的认罪，上帝当然不会置 之不理，当他说出“我要向耶和华承认我的过犯”时，紧接着便是“你就赦免我的罪恶”。这个事实在《撒母耳记下》中有清楚的记载：拿单指出大卫的罪时，大卫 当即说道：“我得罪耶和华了！”此即为“我要向耶和华承认我的过犯”的集中体现。就在这时，拿单指出：“耶和华已经除掉你的罪。”（参撒下 12：7－14）由此可见，上帝的赦免多么及时！经上说：“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹 1：9）
第6节，诗人呼唤读者的行动：“为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你，大水泛溢的时候，必不能到他那里。”诗人用“为此”将上下文连接，是要告诉读 者，下文的内容是以上文为依据的。上文中，诗人讲到自己如何认罪，并如何通过认罪修复了与上帝的关系。他的生活因认罪而重新恢复平静，所以乐意把这样的经 验告诉读者。诗人无比清楚，有罪而不认的愚行，并不独在他的身上，这种人向来大有人在，甚至包括“虔诚人”。“虔诚人”的标志，不是从不犯罪，而是及时认 罪，他们会抓住“可寻找的时候”仰望上帝。《吕振中译本》将“可寻找的时候”译为“窘迫时”。诗人如此用笔，是要提醒读者，当生活因犯罪而“窘迫”之时， 正是及时向上帝悔改之时，因为认罪的举动所带来的，将是上帝的赦免和保守。届时，即便是“大水泛溢的时候”，也“必不能到他那里”。大卫在另一篇诗歌中写 道：“他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。”（诗18：16）这个诗句更加细致地描述了上帝对他子民的及时拯救。
第7节，诗人赞美上帝的保佑：“你是我藏身之处，你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我。”一段向他人的呼吁之后，诗人的思绪又一次回到自身。这一 节，他要现身说法，向读者介绍上帝的信实与可靠，藉此进一步催促读者认罪悔改，经历拯救。生活于被罪污染的世界，难免遇到“大水泛溢的时候”，但诗人相 信，上帝是自己的“藏身之处”。来到上帝面前，必蒙上帝“保佑”，他必因上帝的拯救而“脱离苦难”。因为时常经历“得救”，所以总会高声赞美。正因如此， 才会有“得救的乐歌四面环绕我”（《现代中文译本》译为“我高声歌颂你的拯救”）。大卫在另一篇诗歌里，生动地描述了“藏身之处”的安全与可靠：“我遭遇 患难，他必暗暗地保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。”（诗27：5）
四、表达离罪之志（8－11）
经历上帝的赦免之后，诗人更深地认识了上帝，也更深地认识了自己。他已深深地明白，每一个犯罪的举动，都会破坏自己与上帝的关系，亦会影响自己的正常生活。因此，他要在上帝面前立志，顺服上帝，远离罪恶，从而避免上帝那“沉重”的手。
8至9节，诗人复述上帝的警告：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能驯 服。”一些解经家认为，这段话出自大卫之口，他们将文中的“我”理解为诗人，认为这是诗人对读者的“劝戒”。不过，更多解经家认为，这些话其实出自上帝之 口，诗中的“我”应是上帝，他们认为，这是上帝在大卫悔改后给他的警告，提醒他不要重复犯罪。诗人领受这个警告之后，认为有必要与读者分享，所以就在诗歌 中复述这段警告。柯德纳（Derek Kidner）指出：“这是耶和华对大卫的回答，透过他也向我们说话，因为第9节的命令乃是复数。此处要求当有受教的心，既然这是从上帝而来的话，就使得 第1－5节的功课，更积极地铭刻在人心中。若罪得赦免是件美事，团契相交就更美；若已经尝过上帝的手在我们身上沉重（4节），就应当懂得欣赏他的轻抚，并 寻求这样的经历。”《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）诗人悔改之后，上帝有意“教导”他，并“指示”他“当行的路”。为了达到最好的警示效果，上帝 不惜使用“不可像那无知的骡马”这么严厉的警句，提醒他别再刚愎自用，别再桀骜不驯。对于“无知的骡马”，任何“劝戒”都无法将之“驯服”，所以只能“用 嚼环辔头勒住它”。作为拥有灵性的人，具有聆听上帝话语的能力，所以上帝不忍在我们身上动用对待“骡马”的办法，他希望我们学习并遵从他的话语，尽管我们 时常不肯聆听他的话语。一位诗人写道：“我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。然而我常与你同在，你搀着我的右手。你要以你的训言引导我，以后必接我到荣 耀里。”（诗73：22－24）
第10节，诗人表达离罪的决心：“恶人必多受苦楚，惟独倚靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。”有关“骡马”的比喻，促使诗人重新认识上帝的管教，所以他将 “恶人”与“倚靠耶和华的”这两种人的结局进行对比，以此警戒自己，并向上帝及读者表明自己离罪的决心及未来的追求。由于不肯顺服，“恶人必多受苦楚”， 因为上帝“天天向恶人发怒”（诗7：11）；由于专心“倚靠”，“必有慈爱四面环绕他”，因为“一生一世必有恩惠慈爱随着”他（诗23：6）。诗人的这一 认识，与《诗篇》第1篇的教导遥相呼应：“耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。”（诗1：6）诗人述说这种认识时，正是表明他有远离罪恶的志向和 决心，即《诗篇》第1篇所说的：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。”（诗1：1）
第11节，诗人宣扬信靠的理念：“你们义人应当靠耶和华欢喜快乐，你们心里正直的人都当欢呼。”这一节，诗人运用了希伯来诗歌的同义平行体：“义人”与 “心里正直的人”同义，“欢喜快乐”与“欢呼”同义。诗人经历了上帝的赦免，反思了自己的信仰，所以对“倚靠耶和华”有了更加深刻的认识。故此，他情不自 禁地邀请一切“心里正直的人”与他一同靠“靠耶和华欢喜快乐”，藉此宣扬信靠上帝的理念。需要指出的是，此处的“心里正直”与第2节中的“没有诡诈”意思 相同，所指的不是道德完美的人，而是罪蒙赦免的人。诗人相信，所有经历过上帝之赦免的罪人，都会与他一道“欢呼”。欧尔顿（Robert L. Alden）指出：“结束的经节鼓励会众与读者欢喜快乐，有三个命令式动词略述这劝勉：欢喜、快乐及要欢呼。这欢庆的基础在于我们在基督里的身份，我们是 那些过犯得赦，及罪恶得遮盖的快乐人。”（《天道研经导读——诗篇》）
《诗篇》第32篇，是诗人大卫的忏悔诗，他因拒绝认罪而经历了上帝的管教，又因诚恳认罪而经历了上帝的赦免，所以他藉着诗歌告诉读者：得罪上帝之时，应当 及时认罪，这是每一个上帝子民都必须认真面对的功课。多年之后，大卫之子所罗门写道：“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴 28：13）智者写下这个警句，完全有可能是从父亲的诗歌中获得了灵感。我们都是罪人，正如约翰所言：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里 了。”（约壹1：8）因此，我们都需要像大卫一样悔改。阅读本诗，会帮助我们更好地认识自己的罪，并承认自己的罪。坎伯·摩根（Campbell Morgan）说：“在整本《诗篇》中没有比本篇更深刻地触及到人生命内部的感受，或者更加完全地表明上帝对罪、悲伤和护卫这些事情的工作方法。上帝是愿 意给人以赦罪之恩，能够释放我们，也乐意引领我们。”（《诗篇注释》）
发表于《教材》2013年第2期
