《诗篇》第30篇的标题清楚地交代了诗歌的写作背景：“大卫在献殿的时候，作这诗歌。”这句话为我们提供了两个重要的信息：第一，本诗出自大卫的手笔；第 二，本诗写于“献殿的时候”。不过，这个标题给我们带来一个难题：大卫作此诗时，圣殿尚未建成，何谈献殿？因此，如果本诗果然出自大卫的手笔，就不可能写 于“献殿的时候”；如果本诗果真写于“献殿的时候”，就不可能出自大卫的手笔。从诗歌的文风和意境来看，本诗毫无疑问是大卫的作品。这样，我们就必须对 “献殿”作出合情合理的解释。根据诗歌的内容推测，一些解经家指出，诗歌标题中的“献殿”，不是指圣殿建成时的奉献礼，而是指圣殿选址后的感恩礼，其经过 记载在《撒母耳记下》24章和《历代志上》21至22章：大卫因数点民数而得罪上帝，导致了“耶和华降瘟疫与以色列人”的严重后果，一日之内，“从但直到 别是巴，民间死了七万人”（撒下24：15）。意识到自己的罪行时，大卫在先知迦得的指点下，购得阿珥楠的禾场，在那里筑坛献祭，恳求赦罪。上帝垂听祷 告，瘟疫当即止住。此次经历之后，大卫选定阿珥楠禾场为圣殿的地址。大卫虽然未能亲手建造圣殿，并且无缘在有生之年目睹献殿的盛典，但他为筹建圣殿做了大 量工作。完成圣殿的选址，这实在是一件举足轻重的大事，称之为“献殿”并不为过。面对这个激动人心的时刻，大卫有了以诗感恩的感动。作此诗时，诗人的思绪 始终没有离开数点民数的失败经历，他为自己的愚行懊悔，更为上帝的宽恕感恩。尽管一时的冲动招致了上帝的“怒气”，但诗人最终依然得着了上帝的“恩典”， 所以他写下了作为本诗诗眼的名句：“他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。”范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）指出：“本篇的核心是对比上帝的怒气和他的恩典。因为他的恩典，上帝为属他自己的人行事。他们有理由个别地、并整个群体地赞美 他。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）
本诗共有12节，可分为四段：1至3节为第一段，是诗人的感恩，讲述了自己由“阴间”到“存活”的往事；4至5节为第二段，是诗人的宣告，讲述了上帝由 “怒气”到“恩典”的慈爱；6至10节为第三段，是诗人的见证，讲述自己由“稳固”到“惊惶”的失败；10至12节为第四段，是诗人的赞美，讲述了上帝由 “脱去”到“披上”的拯救。
一、感恩——由“阴间”到“存活”（1－3）
提笔作诗时，诗人敏感地回忆起上帝以往对他的历次拯救。这一段中，诗人连续用了三个“曾”字，藉此讲述上帝对他从不间断、从不改变的拯救。以往的日子，诗 人一次次陷入危机，又一次次获得拯救，那些惊心动魄的经历，就仿佛从“阴间”走向“存活”。想到上帝那充满慈爱的拯救之时，诗人不得不向他的救主唱出感恩 的颂歌。
第1节，诗人感谢上帝的“提拔”：“耶和华啊，我要尊崇你，因为你曾提拔我，不叫仇敌向我夸耀。”本节中的“尊崇你”，《吕振中译本》译为“尊你为至 高”，表明诗人无比尊重、崇敬上帝，这是因为他经历过上帝的“提拔”。原文中的“提拔”，会让人联想到一幅图画，就是人们从深井拉起水桶的场景。诗人感觉 到，上帝对他的历次拯救，就好比打水者把桶从井中拉起，全是上帝的帮助，毫无自己的努力。大卫常用类似的诗句描述上帝的拯救：“他从高天伸手抓住我，把我 从大水中拉上来。”（诗18：16）“他从祸坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。”（诗40：2）诗人如此看重上帝的“提 拔”，是因为这个举动让他免去了“仇敌向我夸耀”的尴尬。我们无法确定诗中的“仇敌”究竟何指，但从诗句的文法来看，一定不是指某一个具体的个人，因为该 词在原文中为多数。故此，这里的“仇敌”可能是指一切幸灾乐祸、落井下石之人。这种人乐意看到他人受苦，但上帝断绝了他们奚落诗人的机会，这是诗人无比感 恩的，他曾在另一篇诗歌中写道：“因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道你喜爱我。”（诗41：11）
第2节，诗人感谢上帝的“医治”：“耶和华我的上帝啊，我曾呼求你，你医治了我。”“呼求”带来“医治”，这是诗人宝贵的经历。上帝曾亲自宣告：“我耶和 华是医治你的。”（出15：26）“你们如今要知道：我，惟有我是上帝，在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出 来。”（申32：39）诗人之所以“呼求”，是因为他相信上帝的应许，上帝之所以“医治”，是因为他坚持自己的信实。上帝向“呼求”者兑现了“医治”的应 许，得“医治”者当然要献上感恩。大多解经家按字面理解诗中的“医治”，认为是指肉体上的疾病得以治愈，但也有不少解经家认为，也可能指精神上的紧张得到 解脱。
第3节，诗人感谢上帝的“救”：“耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。”这里的“阴间”和“下坑”是同义词，都是指人类死后的 归宿。与死亡联系在一起的“阴间”，总会让人毛骨悚然，但诗人已经没有恐惧，因为上帝将他“从阴间救上来”，并且使其安然地“存活”。需要指出的是，诗人 称上帝将他“从阴间救上来”及“不至下坑”，不是指他真的去过“阴间”，而后又从那里回来，经历了“使我存活”，因为《圣经》没有告诉我们，大卫有过死而 复活的经历。诗人所指的是，无论环境多么恶劣，上帝都会与他同在。他所经历的拯救，就仿佛“从阴间救上来”。他在另一首诗歌中写道：“曾有死亡的绳索缠绕 我，匪类的急流使我惊惧；阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。我在急难中求告耶和华，向我的上帝呼求。他从殿中听了我的声音，我在他面前的呼求入了他的 耳中。”（诗18：4－6）
二、宣告——由“怒气”到“恩典”（4－5）
表达了自己对上帝的感恩之后，诗人开始向读者说话，他要透过自己的经历，向读者宣告上帝的属性，以便让更多的人认识上帝、经历上帝。既要表达个人的信仰，又要造就他人的灵性，这是大卫之诗的一个特色。威尔斯比（Warren W. Wiersbe）指出：“本篇不但是大卫个人赞美和感恩的诗歌，也可以供会众用于敬拜，大卫在这里是向会众说话。……个人的敬拜，若不能造就集体的敬拜，可能会使一个人变得自我，以致更加自大！”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）
第4节，是诗人的邀请：“耶和华的圣民哪，你们要歌颂他，称赞他可记念的圣名。”“耶和华的圣民”，是指与上帝建立盟约，并被上帝分别为圣的选民。张国定 指出：“‘耶和华的圣民’指那些与神有盟约关系的人，他们曾亲身经历过神救赎的恩典。这些耶和华的圣民就有能力去共鸣诗人所经验的，也明白神的拯救之真 实。所以他们就是那些能够与诗人一起称颂谢恩的人。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷一〕）诗人相信，在他的身边，有一大批乐意与他同声称颂上帝的“耶和华 的圣民”，所以藉着诗歌邀请他们与他一同“歌颂他”，并“称赞他可记念的圣名”。
第5节，是诗人的宣告：“因为，他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”藉着上一节的呼吁，诗人引来了读者的关 注，接下来就要向他们宣告与上帝有关的信息。诗人之所以邀请更多的人“称赞他可记念的圣名”，是因为这位上帝满有慈爱，满有怜悯。这一节中，诗人巧妙地运 用了对比的手法，以强烈的反差衬托诗歌的主题。首先，是“怒气”与“恩典”的对比：上帝是公义的，“万不以有罪的为无罪”（出34：7），所以他必会有 “怒气”，摩西说：“我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。我们经过的日子都在你震怒之下； 我们度尽的年岁好像一声叹息。”（诗90：7－9）然而，我们不必为他的“怒气”过度恐惧，因为我们的上帝也是慈爱的，所以他更有“恩典”，大卫说：“耶 和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的 高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大；东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”（诗 103：8－13）其次，是“转眼之间”与“一生之久”的对比：上帝会有“怒气”，但持续的时间不会太长，充其量不过是“转眼之间”，而他的“恩典”却是 长久的，长到“一生之久”。上帝自己说：“我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。”（赛54：8）再次，是“一宿”与“早晨”的对 比：这一对比，是要强调上帝由“怒气”到“恩典”之转换的迅速，这是提醒我们落在上帝的“怒气”中时，应当以信心的眼光看到希望，“怒气”固然不好承受， 但那不过是“一宿”的事，“早晨”到来，“恩典”就来。上帝说：“我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。”（赛54：7）最后，是“哭泣”与“欢呼”的 对比：诗人要藉此强调“恩典”所带来的果效，上帝的“怒气”所带来的是“哭泣”，但他的“恩典”会在短时间内将之化作“欢呼”。因此，正在经历上帝之“怒 气”的人，应当以积极的态度迎接“欢呼”。《希伯来书》说：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。所 以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来，也要为自己的脚，把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。”（来12：11－13）这一系列的对比中，诗人一直 强调上帝的“恩典”，似乎在轻看上帝的“怒气”，实际却不是这样，唐佑之帮助我们解答了这个困惑：“此处并非使人不重视神的怒气，将神怒只轻描淡写就带过 去了。作者的用意是指神的恩典，促进人及早放弃罪恶与错谬的行为，早日悔改认罪，弃恶就善，而不至被神的怒气所灭绝。”（《诗中之诗〔第二集〕：感恩 诗》）
三、见证——由“稳固”到“惊惶”（6－10）
向读者介绍上帝的属性之后，诗人继而现身说法，以自己的经历向读者见证上帝之“怒气”与“恩典”之间的关系。曾经，他因上帝的“怒气”而由“稳固”走向“惊惶”。后来，又因上帝的“恩典”而经历“应允”、“怜恤”和“帮助”。诗人希望读者透过他的经历来认识上帝。
6至7节，诗人讲述了自己的失败见证：“至于我，我凡事平顺，便说：‘我永不动摇。’耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面我就惊惶。”“至于 我”，是用来引出个人经历的。曾经，大卫经历了“凡事平顺”的生活状态。那时，外患得以平息，内忧得以安抚，国中歌舞升平，百姓安居乐业。本来是值得珍 惜、值得感恩的事情，但过度的安逸摧毁了他的谦卑，催生了他的的骄傲。“凡事平顺”时，他竟发出“我永不动摇”的狂言！正是这种盲目自信和好大喜功，促使 他做出数点民数的错误决定，纵然臣仆反对，依然一意孤行。周郁晞说：“魔鬼常用这个方法——人的成功都出于自己的本领，把上帝的恩典帮助，置于九霄云外， 使人失去感恩的心，离开了上帝。”（《中文圣经注释——诗篇》〔上册〕）摩西曾劝以色列人说：“你要谨慎，免得忘记耶和华你的上帝，不守他的诫命、典章、 律例，就是我今日所吩咐你的。恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的上 帝，就是将你从埃及地为奴之家领出来的。”（申8：11－14）大卫正是犯了摩西所担心的错误。经历上帝的管教之后，大卫恍然明白，“凡事平顺”原来不是 自己的功劳。因此，他感叹道：“耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面我就惊惶。”有主“施恩”，“江山”才能“稳固”，倘若上帝“掩了面”，剩 下的就只能是“惊惶”了。诗人的这种认识是无比深刻的，只可惜他为之付出了巨大的代价。不过也好，他总算明白了这个道理！
8至10节，诗人见证了自己悔改的体现：“耶和华啊，我曾求告你。我向耶和华恳求，说：‘我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的 诚实吗？耶和华啊，求你应允我，怜恤我；耶和华啊，求你帮助我。’”诗人知道自己的过错，也知道上帝的宽恕，所以他凭着信心向上帝祈求，恳求上帝及时地给 他“应允”、“怜恤”和“帮助”。从祈祷中的“曾”字可知，这不是诗人在当下的祷告，这个祷告不但已经过去，而且已经成全。因此，我们可以将这段祷告看作 是大卫在意识到错误时的忏悔。他在祷告中告诉上帝，应当及早赦免他，万万不要将他“下在坑中”，这不仅对他自己无益，就是对上帝也没什么“益处”，因为成 为“尘土”的诗人，将无法“称赞”上帝，也无法“传说”上帝的“诚实”。这个有些俏皮的祷告，体现出诗人的诚恳。
四、赞美——由“脱去”到“披上”（11－12）
诗人相信上帝那“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”的应许，所以他在任何境遇下都懂得恒切祈祷。诗人的这一信念，永远不会让他羞愧！作诗时，诗人已经再次经 历到了上帝的拯救，所以不由得向他献上赞美：“你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，好叫我的灵歌颂你，并不住声。耶和华我的上帝啊， 我要称谢你，直到永远。”这是何等真挚的赞美！柯德纳（Derek Kidner）说：“第1－5节的欢乐又回来了，因着第6－10节对过去磨炼的回顾，如今欢欣之情更盛。”（《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）
诗人的高傲引来了上帝的“怒气”，致使他陷入“惊惶”之中。然而，在他悔改之后，当即经历了上帝的“恩典”。“哀哭”表示沮丧的心情，是一般人在困境中最 常用的宣泄方式；而“跳舞”表示兴奋的状态，是犹太人在喜乐时最常见的表达方式。诗人觉得，“哀哭”时，无助的他仿佛成为身着“麻衣”的服丧者，但上帝亲 自为他脱去“麻衣”、“披上喜乐”，致使他不得不“不住声”地“歌颂上帝”。当“哀哭变为跳舞”之时，当“麻衣”换作“喜乐”之际，正好印证了诗人上文中 的宣告：“他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”而这一切，都是上帝的工作，不是个人的努力，因为其中的 “变”、“脱”、“披”和“叫”都是上帝主动的作为。故此，诗人以上帝面前的立志来结束全诗：“耶和华我的上帝啊，我要称谢你，直到永远。”上帝如此真 实，如此仁爱，怎能不一生跟随他并赞美他呢？
《诗篇》第30篇，是诗人以亲身经历写成的诗歌，他那愚蠢的行为引来了上帝的“怒气”，但他及时的悔改得着了上帝的“恩典”。这次经历，让他对上帝有了更 加深刻的认识。“他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久”，这是诗人对上帝之恩典的领悟，他期盼更多人对上帝有这样的认识。“一宿虽然有哭泣，早 晨便必欢呼”，这是诗人对上帝之恩典的经验，他期盼更多人对上帝有这样的信心。因此，无论我们身处何种境遇，都应竭力维持与上帝的关系，藉着祷告，认识并 经历上帝那“一生之久”的“恩典”，从而更多地经历上帝所赐的“欢呼”。无论经历何种悲痛，上帝都会将“哀哭变为跳舞”，将“麻衣”换作“喜乐”。让我们 一起回应何西阿先知的呼吁：“来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就 在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何6：1－3）
发表于《教材》2012年第6期
