成为新人系列第4讲

成为新人系列第4讲 - 重生与得胜

真假确据
很多人对自己的属灵状况完全没有把握，所以他们问：“我重生了吗？我是真基督徒吗？”这就回到了基本的问题：什么是基督徒？什么是重生？

按照圣经，基督徒是重生了的人，是在基督里“才生的婴孩”（彼前2：2）。他现在有基督里的新生命，是他里面的新人。

那么，我怎样才能知道自己重生了、是真基督徒了呢？

处理确据问题，我们可以有两种态度。一种是武断地说：没问题，因为我们在某年某日信了耶稣。这样，我们就可以对自己真实的属灵状况视而不见。

另一种是做个属灵现实主义者，诚实、果敢地省察自己的属灵光景，坦白面对证据，看看自己是不是耶稣的真门徒。如果没有足够证据，或者丝毫看不出来重生了，没有重生的生命素质，却又坚称自己有确据，那么我们就是最可怜的人了。这种基督徒是天底下最不幸、最自欺的人。自以为有、实际上却没有，这纯粹是在欺哄自己。

但是，如果你在自己的生命中看见了重生的证据，或者如果圣灵很明显是在你生命里工作的，那么你就真有确据了。而且，这种确据不单单是靠经历得来的，也是有圣经依据的。

1.神常率领我们夸胜
确据这个话题贯穿了新约，所以我们要更广地查考圣经，而不是只盯住某一段经文。首先看哥林多后书2章14节：

“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”

可见，在基督里的生命，它的素质、特点是：神“常率领我们夸胜”。“常”字就表明，得胜并不是凑巧或者偶然的经历，而是基督徒生命的特性。所以，得胜就是一块试金石，一个基准，一把标尺，检测我们是不是新约意义上的基督徒。我们能够认同这些话吗？还是说听起来很陌生，也许甚至觉得很荒唐，因为我们的基督徒生命是失败的？

我们的生命散发出基督的“香气”了吗？失败的基督徒根本散发不出香气来，可能反而是乌烟瘴气、毒气，这就是自我中心的旧人的本性。“旧人”想用大量人造“香水”，就是外表为人很好，甚至颇有吸引力，来掩盖他的属灵臭气。

但保罗说的是舍己的生命所散发出的香气，这种生命是无往不胜的。使徒用的希腊字“香气”（ojsmhv），在希腊文旧约（七十士译本）往往是用来形容祭坛上的燔祭所发出的馨香。这个字在利未记出现了19次（利1：9、13、17等等），在民数记出现了20次（民15：3、7、10等等）。保罗在以弗所书5章2节谈到基督时，也用了这个字：

“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”

还有一处就是腓立比书4章18节，保罗说，腓立比基督徒献上爱的祭物。他们虽然非常穷乏，却仍然坚持给予保罗。

如果在基督里得胜是基督徒生命的特性（而且是常常得胜），那么随之而来的香气就也是新生命的特性了。这就给了我们一个准绳，可以测量基督徒生命。很明显，得胜是重生的人的根本标记，随之而来的就是馨香之气，能够荣耀神。

2.保罗以自己的生命为证
今天，我们以为有两种基督徒：得胜的、失败的。失败的虽然比得胜的低级一些，但也是基督徒。多数人都不能得胜，所以不知怎的，我们就接受了“失败”的基督徒这一观念。但这种观念与圣经教导是大相径庭的。

无论何时，只要有教会质疑保罗是不是在传讲真福音，保罗就会拿出一样事来，好消除他们的疑虑。是什么呢？是不是向他们挥舞自己的神学文凭，或者宣布自己的福音立场呢？保罗没有这样做，他只是让他们看看他的生命。他的生命是在基督里无可指责的、得胜的。例如，在帖撒罗尼迦前书2章10节，他说：“我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。”

无论何时，只要有人质疑保罗的使徒身份，或者质疑他的讲道，保罗就一次次以自己的生命为证，表明自己是真使徒，所讲的道也都是真理。“你们知道我们是什么样的人。我们占过谁的便宜吗？亏负过谁吗？看看我们无可指摘的生命，这是我们真诚的凭据。”（参看徒20：33，林后7：2）

多少基督徒敢以生命为证，证明自己是真正的基督徒呢？我们是什么样的人（而不是靠口才），这才是有能力的、令人信服的证据。我们可以信口开河，但唯一可以作为证据的，就是我们是什么样的人。那些跟我们一起生活、工作的人，会不会感受到我们有基督的香气呢？还是说，他们求神赐下力量，好忍受我们？

当然，我们知道属灵成长有很多阶段。年幼基督徒可能会做错事，不一定是出于恶意，而是因为无知、幼稚。保罗经常要对属灵幼稚的人说：“你们岂不知……吗？”（这句话在保罗书信中出现了14次，有10次是在哥林多前书，而仅在哥林多前书6章就出现了6次。）年幼基督徒对于一些事情非常无知。有时虽然他们跌倒了，但他们的心还是正直的，所以我们要对他们有耐心。然而，如果做了基督徒很多年，就没有借口了。不可以说自己做错了事，或者没有活出得胜的生命，是因为属灵年幼。

也许正是这个原因，很多人害怕过团体生活。如果大家住在一起，那么别人可以从早到晚观察你。而躲在自己的四角天空，就容易多了。所以团体生活是最大的考验。在教会还可以装模作样几个小时；但团体生活中，就不能天天伪装了，迟早会露出庐山真面目。

3.不是根除罪，而是胜过罪
前几章已经讲过了，基督徒的圣洁并不是根除了罪。尽管一个人按圣经标准是圣洁的、完全的，但这个意思并不是说肉体就不会引诱他犯罪，世界也不会吸引他，撒但也不会千方百计地试探他了。圣洁的意思并不是说我们里面已经根除了肉体犯罪的倾向，而是说我们靠他的恩典，每时每刻都得胜。他的恩典足以让我们胜过犯罪的倾向。如果我们说自己没有罪，或者没有犯罪倾向，便是自欺，真理不在我们心里了（约一1：8）。每个人都有犯罪倾向，但借着圣灵，神“常常”——不是偶尔——率领我们夸胜。

很多基督徒发现自己决志信主以后，生命并没有属灵上、本质上的改变，而是常常失败。他们的生命根本没有什么新东西，他们本人以及别人，都看不见他们的生命有什么改变，甚至一丝改变的苗头都没有。

看看他们的洗礼，似乎也不外乎是外在的宗教仪式，没有真正的属灵内涵。他们不愿继续活在失败中，所以希望摆正属灵根基，希望靠神的恩典再回到起点，搞好一切。他们现在才想起了圣经的话：“信而受洗的必然得救”（可16：16）。受洗之前，必须有信心。有了信心，受洗才有意义；没有信心，受洗就沦为了空仪式。按照圣经，相信的人才受洗，这一点在使徒行传随处可见：

“及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。”（徒8：12-13）

“二人正往前走，到了有水的地方，太监说：‘看哪！这里有水，我受洗有什么妨碍呢？’腓利说：‘你若是一心相信，就可以。’他回答说：‘我信耶稣基督是神的儿子。’于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。”（徒8：36-38）

“有一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家既领了洗，便求我们说：‘你们若以为我是真信主的，请到我家里来住；’于是强留我们。”（徒16：14-15）

“管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。”（徒18：8）

使徒行传10章47-48节也有一个奇特记载，就是受了圣灵的外邦人受洗：

“于是彼得说：‘这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？’就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。”

那些想得胜、却失败的基督徒，他们深感困惑：我有信心吗？我在受洗时有信心吗？如果确实有某种信心，那么这是不是使徒行传8章37节的信心呢？那里说“你若是一心相信”，这就是完全委身于耶稣的信心。如果这些问题得不到肯定回答，那么显然，人就会感到没有确据，良心不安：我们还在罪中吗？如果我们从未向罪死，又怎能从罪中得释放呢？如果我们从未凭信心、藉受洗，在基督死的形状上与他联合，又怎能向罪死呢？如果我们没有“一心相信”的信心，就是完全委身，又怎敢死呢？在罗马书6章1-4节，使徒保罗提到了所有这些问题：

“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗礼归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”

4.我应该重新受洗吗？
很多人怀疑自己是不是真的重生了，正因为不能肯定，所以才提出重新
受洗。他们往往会这样问：“过去我没有委身，或者只是部分委身，而现在我打算委身，所以我应该重洗吗？当初受洗时，牧师只字未提完全委身，所以我对信心的理解相当模糊。我以为相信耶稣只不过是接受一些教义，就是他在S字J上为我的罪死了，又复活了。我全部接受了——至少在理性上。但我不明白信心就是内心完全委身，所以我怀疑自己的受洗是否有效。现在我想完全委身，我该不该重洗呢？”

真可惜，他们是不应该有这些问题的，因为每个教会、每个牧师必须解释洗礼到底包含了些什么，这是他们的责任。当然，纵然解释清楚了、面面俱到了，也无法堵住所有的漏洞。有的人不真诚地宣称完全委身，我们对此也无能为力。

(1) 法律文件的比方
你该不该重洗呢？这就如同问，你该不该再发一次已经发过的誓言呢？洗礼是个誓言，就像结婚誓言一样。受洗的时候，你是对神发誓。根据彼得前书3章21节，这是“无亏的良心向神发出的誓言1”（NIV英文译本的翻译。中文新译本译为“向上帝许愿常存纯洁的良心”。中文和合本译为“只求在神面前有无亏的良心”。三个译本把同一个希腊字分别译成了“誓言”、“许愿”、“求”）。

因此，受洗就好比签约，或者签署法律文件。你签署了法律文件后，还要再签一次吗？是不是如果签了两次，这个文件就更有效、更有约束力了呢？当然不是，你签了两次并不能让这个文件更有法律效力。你第一次签过的，就已经是必须遵守的法律文件了。

与之相关的一个重要问题是：你到底签了些什么？假设文件上说：“从今以后，我彻底结束旧生命方式，承认耶稣是我的主、我的王，毫无保留地委身于他。签名      。”

你在签署这个声明的时候，可能不大明白“委身”、“主”、“王”这类词是什么意思。但无论如何，你签了名。这个文件是不是有法律效力呢？当然有。一旦签署了，这个文件就生效了，你必须遵守。

如果你后来渐渐明白了基督的主权、王权是什么意思，那么你是不是因此就要再签一次呢？如果再签一次，这个文件就会更有效吗？显然不会。换言之，如果你在受洗时向神立了誓言，就如同签署法律文件一般，你发誓接受基督的主权和王权，完全委身于他，那么，当你对这个誓言内容有了更深入的理解的时候，这个文件会不会因此就更有效了呢？当然不会。重洗之后，你的誓言就更完全了吗？当然不会。重洗就跟第二次签署文件一样，你的誓言不会因此就更有效力了。

(2) 文件内容
如果来到文件内容，就会产生一个问题了。假设你在“签署”洗礼“文件”时，并没有发誓遵从基督的王权、主权，也没有发誓结束旧生命方式，那么现在你就有一个问题了，因为你从来都没有委身。这个问题并不在于文件的签署方面，而在于内容方面。如果你受洗只是加入教会，那么你所签署的就是成为当地教会会员而已。而后来一旦明白了什么是完全委身，就是耶稣现在要成为你整个生命的主，那么你就遇到一个问题了：你的洗礼有效吗？

所以，关键问题是，你在洗礼时“签”了些什么呢？你委身给什么了呢？你对主发了些什么誓言呢（如果发了誓的话）？很多人在受洗时什么委身都没有，也没有人要求他们委身。

可能你甚至没有时间预备你的洗礼。如果晚上有洗礼，你下午才得知，百米冲刺到洗礼池，根本没有预备的时间。

那么，你“签”了什么呢？发了什么誓呢？如果没有发誓，或者甚至不知道发了什么誓，那么你的良心就会不安了，就会浮现出这个问题来了：我的洗礼有没有效呢？但愿牧师、传道人在施洗时，不要敷衍塞责，甚至有时不负责任。

(3) 以错误动机签署一份法律文件
这是最近发生的真事儿：我们教会里有一个人，他明白了洗礼的所有条件，于是受了洗。但他的委身是不真诚的，之所以受洗，是因为他的朋友要受洗。主最近指出了他的不真诚，他也为自己的态度悔改了。

跟这个人面谈以及为他施洗的是另一位牧师，不是我。在面谈时，牧师问了他一些问题，但他的回答是不诚实的。现在他承认了自己不诚实，那么他的受洗有效吗？

如果你以错误动机签署了一份法律文件，那么，这份文件的效力会不会因此就减弱了呢？如果有人签署了一份文件，表示放弃所有财产，但他是随随便便签署的，那么这份文件是不是就没有法律效力了呢？他可不可以请求法官说——“我是歪打误撞签署这个文件的，盲从了朋友的建议。我可以不履行吗？”你已经知道法官会如何回答了：“不行，你要履行。你签署了，它就有法律效力了。这跟你的动机毫不相干，法律上唯一看重的是：你签署了。”

(4) 你对主的誓言成立
如果你已经起誓完全委身于主，即便不真诚，但这个誓言仍然是有效的，主会唯你是问。这个原则可以从耶弗他的例子中看见。耶弗他仓促地对主许诺，就是打败亚扪人之后，从他家中出来迎接他的，无论是什么，他都会献为燔祭。但他后悔了，因为出来迎接的是他的独生女（士11：31-40）。尽管这个誓言很无知、很草率，但无论动机如何、目的如何，他一定要履行承诺。凡对神发的誓言，都要遵守，神会追究我们的责任。明白这一点非常重要。

所以，基督徒在受洗时所发的誓言是生效了的——即便他们还没有重生。无论动机如何，毕竟他们发了誓、受了洗。但是，如果没有重生，他们就无法履行誓言。

如果你也是这样，那么神会在审判时因为你所许的承诺，唯你是问。如果你没有履行誓言，他就会审判你。宁可不要受洗，也好过受洗了，却没有像真信徒那样生活，因为神会按照我们的言行审判我们（太12：36-37）。

如果有人声称自己是基督徒，那么主就会当他是基督徒来审判他。除非你想做真基督徒，否则不要声称自己是基督徒，因为尽管你没有像基督徒那样生活，但主还是会当你是基督徒来审判你。就是说，他会以基督徒的高标准来审判你。

所以，除非明白了这一点，否则不要受洗。因为如果受了洗，却没有重生，那么这就意味着，虽然你没有基督里的新生命，没有圣灵内住的能力，你也必须按照新约的要求而生活。你已经委身了，发誓要照新约的标准而活，却没有能力去履行，结果你就会不断地违约，永远有罪疚感。我求你不要玩弄永生神，“因为我们的神乃是烈火”（来12：29）。留意，这句话是对基督徒说的。

如果你是个没有重生的基督徒，那么如果神怜悯你，他就会让你受苦，好引领你悔改。否则到了审判时，你要面对的，将是不堪设想的。神不能容忍说谎者。发了誓却不遵守，这就是对主说谎。使徒行传5章1-11节记载了亚拿尼亚和撒非喇对神撒谎的后果。似乎是一个很小的谎言，就是卖田产的事，神却严惩了他们。这是对教会的警告：如果不能遵守誓言，就不要起誓。神是圣洁的神、真理的神，他怜悯那些付出了真诚的努力，却因为软弱而失败的人；但他不能容忍说谎者。

根据启示录21章8节，杀人的、行邪术的、拜偶像的和“一切说谎话的”，会被扔进“烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”天国不会有说谎者。谁是说谎的呢？岂不是受洗时宣称忠于基督，却没有遵守的人吗？太可怕了！我认识的这位神是永生神，我恳求你诚实地与他同行。

至于在洗礼中不真诚的人，如果你完全知道你的洗礼包括了基督绝对的主权，基督会进入你的生命，作你的主、你的王，那么无论动机如何，你的洗礼都是有效的。

受了婴儿洗的人，情况就非常复杂了。洗礼是无愧的良心向神发出的誓言（彼前3：21），婴儿当然不能发誓，更谈不上无亏的良心了。而且在新约，必须悔改、凭信心，才能受洗，婴儿当然做不到这些了，所以婴儿洗礼怎能生效呢？2

然而在这件事上，我们不要一味强调教义，这种态度是帮不到教会的。所以，如果有人受了婴儿洗，他觉得自己的洗礼是有效的，那么这是他跟主之间的事。就留给他的良心吧，他要向主交待。并不是我们坚持要他重新受洗，而是他要认真思考自己的洗礼是不是符合神的话。

如果你正在考虑要不要重新受洗，那么不妨回想一下当初受洗时，你发了些什么誓（如果发了誓的话）。你对主说了些什么呢？如果你发誓完全委身于他，那么你的洗礼就成立了。尽管没有用“完全委身”这个字眼，但你明白，受洗就意味着向旧生活方式死，进入一个以基督为主的新生命，这就足够了，你的洗礼就生效了。这样的话，你就不必重洗了。

如果你已经在法律上委身于主，但实际上却没有活出真基督徒的生命，那么你就要问自己是不是真的重生了。我们不是在教导洗礼的重生，洗礼本身并不能让一个人重生。如果你以为洗礼能够让人重生，那么你就是把神奇的能力都归功于洗礼了。你受洗时，这个洗礼本身不会让你重生。重生是圣灵工作的结果，如果你的心完全向圣灵开放，那么圣灵就会在你生命中工作了。

所以，洗礼和重生可以是两件分开的事情，而且往往是分开的。可能你已经受洗了（故而是在新约的要求之下），因为你想得到新约的福分（凡遵守新约要求的人，神就会赐给他这个福分）。但是，如果你还没有重生，就不能遵守新约，即是说，你不能做一个真正的基督徒。如果你还没有重生，却又想竭力做个真基督徒，那么，罪、肉体以及黑暗的权势就会彻底击败你，你很快就会心灰意冷了。如果属灵的失败、沮丧成了你的家常便饭，那么，你理当问自己是否重生了。

但是，尽管你在受洗一段时间以后才重生，你的洗礼还是有效的。（参看前文的讨论，以及本章末尾的附注。）

5.重生的证据
来思考一下重生的记号，看看你的基督徒生命是不是有这些记号。如果根本不明显，那么你理当怀疑自己是不是重生了，是不是圣经定义的真基督徒。

没有重生的人是罪的奴隶

如果你是个非基督徒，或者挂名基督徒（对比真基督徒而言），那么你如何形容自己的属灵境况呢？你可以亲身体会到，你是在罪的捆绑之下的。这就是罗马书7章的话题，在第14节，保罗说：“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”

“卖给罪”是奴隶制词语，奴隶就是被卖了，失去了自由。同样，人类已经是在罪的奴役之下了。我们因为犯罪，就被罪的权势控制了，成了罪的奴隶。罗马书7章15-19节就道出了这种情况：

“因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作……既然是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”

保罗一再说，我们仍能“立志”向善。否则的话，也许你就不会读这本书，不会在意要不要成为基督里的新人了。你知道什么是对的，也渴望行出来，却发现自己没有能力行出来。

所以，我们必须小心“意志受捆绑”这句话。人的意志并没有受捆绑，到一个地步不能向往善事。人是能够向往善事、愿意行善的。“意志受捆绑”是一句误导人的话，因为人的意志并没有受捆绑，无法向往善事，保罗就是这样说的。真正的问题并不是愿不愿意，而是能不能把所愿意的行出来。如果“意志受捆绑”的意思是说，你愿意行善，却行不出来，那么我们是可以接受的。你能够向往善事，所以从这个角度而言，意志仍然是自由的。

保罗还说，我们不愿意行恶，却行了出来，再次强调行恶是与我们的意愿相反的。这就是说，并不是我们在行恶，而是住在我们里面的罪，它奴役我们、压迫我们。

没有重生的人的标记是，他不能做正确的事。例如，你非常明白耐心是好的，但做得到吗？做不到，有人一开口，就激怒了你。你想克制怒火，涌出一点爱来，却无济于事。这是你的经历吗？如果你抑制不住行恶（尽管愿意行善），那么就可以断定，你仍然是在罪的捆绑之下，还没有重生。重生是神的能力进入你的生命，让你得释放。

重生：得胜的四个特点
(1) 胜过罪
“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约8：36）。你经历到主让你得释放了吗？如果还没有，那么你跟非基督徒有什么不同呢？他受到罪的辖制，你也是。很多基督徒只是挂名基督徒，与非基督徒毫无二致。

胜过罪是重生的人的标记，受罪辖制是没有重生的人的标记，保罗在罗马书8章全面阐释了这一点。但即便8章之前，在第6章，保罗也再三地说，罪的权势再也不能控制我们了。摘录如下：

我们不再作罪的奴仆，因为已死的人是脱离了罪（罗6：6-7）。你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里，却当看自己是活的（罗6：11）。不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲（罗6：12）。罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下（罗6：14）。你们顺从谁，就作谁的奴仆。或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义（罗6：16）。你们从前作罪的奴仆（罗6：17）。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆（罗6：18）。你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生（罗6：22）。

如果不受罪的控制了，那么罪就不能强迫我们去做我们不愿意做的事。因为基督已经释放了我们，我们可以随心所欲地去做神看为正的事。就是这么简单，就是这么奇妙。你无须是神学家，就可以明白得胜与失败、脱离罪与罪奴仆之间的差异了。

我们胜过罪了吗？有没有能力持之以恒地做自己想做的善事呢？当然，这不是我们自己的能力，而是神的内住圣灵给我们的能力，这就是靠恩典得救的意思了。神的恩典是，他赐给我们一份丰厚的礼物，就是基督里的新生命。这个新生命带着他的能力，不断地改变我们、加力量给我们，一天又一天，拯救我们脱离罪的权势。这种得胜的生命，就是主呼召我们去过的基督徒生命。

(2) 你们没有一件不能做的事——有能力
马太福音17章14-20节记载了这样一个故事，很有意思。有一个人恳求主耶稣医治他被鬼附的儿子，因为门徒赶不出这个鬼。耶稣回答说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”耶稣立即把鬼赶了出去，孩子自由了。门徒就暗暗地问耶稣：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。’它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。”

你们没有一件不能做的事。我们有能力胜过鬼，不但如此，我们还能够无往不胜。靠神的能力，世上没有什么敌人是我们胜不过的，无论是肉体、自我，还是魔鬼，正如保罗所说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓4：13）

主说“你们没有一件不能做的事”，我们往往以为他指的是神迹，这就大错特错了。这句话既与神迹有关，又与基督徒生命有关。而正因为我们把他的话局限为行神迹，结果就看不见它跟日常生活的关联了。其实这句话是与日常生活息息相关的，每一天，我们都没有一件不能做的事。如果神让我们做某件事，我们就能够做到。如果他赐下一个命令，他就会给我们能力去遵行。如果他要我们去爱，他就会给我们能力去爱不可爱的人。如果他要我们圣洁，他就会给我们圣洁的能力。所以，如果神有能力、我们也立志遵行他的命令，那么还有什么理由失败呢？

很多基督徒之所以没有能力，是因为他们从未在日常生活中实行这个真理。如果我们在日常生活中真的经历到了这句话——“你们没有一件不能做的事”，那么我们就能够成就神在这个末世交托给他子民的一切使命了，包括将福音“传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（太24：14）。我们会发现，我们能够克服每一样拦阻。而赶鬼、医病，靠的是同一种能力，都是神的大能。

然而，如果我们的生命没有经历到这句话，没有活在圣洁中，就不可能无往不胜了。我们首先必须在内心、在里面活出这句话，接着就会发现，我们的属灵生命没有一件不能做的事了。惟有这样，我们才能在外面也活出这句话来，就是赶鬼、医病。

赶鬼、过圣洁的生活，哪一个更难呢？哪一个需要更大的能力呢？凡竭诚竭力想过圣洁生活的人，他就会知道，两者是同样困难的，确切说是不可能的。去爱不可爱的人、医治残废的，两者需要同一种能力，就是神的大能。如果里面没有这种能力，那么显然，你也无法外面行出这种能力来。

一个是内在的，一个是外在的，两者都靠神的能力。但这是不是说，在彰显神的大能这一方面，两者是不相上下的呢？是不是说，能够靠神的能力医病的人，就一定是个圣洁的人呢？主警告我们说：不一定。真奇怪，没有内在的圣洁，而又为神做外在的大事，这是可能的。在今天属灵黑暗的世代，如果我们不想被骗或者自欺，就必须掌握这一点。难怪耶稣说：

“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太7：21-23）

这些人学会了用耶稣的名行各种神迹，然而，凡是生命没有顺服神旨意的人，将在神的国里无分。保罗的话如出一辙：

“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。”（林前13：1-2）

所以，我们不要这么无知，以为如果能说方言、行神迹，就是讨神喜悦的了，就是证明自己已经重生了。如果里面没有他的爱、他的圣洁、他丰盛的生命，那么纵然有移山的信心，我们在他面前也“算不得什么”（林前13：2）。在神眼中，凡重生的儿女才是“算得什么”的。所以，内在的得胜，就是胜过罪、胜过自我，远比外表彰显出的神迹更重要。

但是，为什么主谈到做“不能做的”事呢？因为在这个罪掌控的旧世界，若想活出新生命，这是不可能的。我们的旧生命向来是以自我为中心的，而罪又住在了我们的肉体中，再加上黑暗的权势，这一切形成了一股庞大力量，对抗我们在基督里的新生命。除了靠神的能力，我们是绝对没有办法得胜的。如果靠自己的力量就可以活出基督徒生命，那么我们就根本不需要主耶稣了。但事实是，基督徒生命的每一天，都要依赖内住的圣灵来支取神的能力。正因如此，我们以永生神的福音为荣。我们靠着对神的信心，做“不能做”的事。

与神同行的基督徒不会活在失败的阴影下，因为他靠着基督，凡事都能行。我必须承认，这真是一句“大言”，但也“大”不过这句话——“感谢神！常率领我们在基督里夸胜”（林后2：14）。这个得胜涵盖了基督徒生命的方方面面，也包括了祷告。

要常常记得，救恩是靠神的恩典。这个恩典不但包括了一次性的赦罪，而且也包括了每一天都要靠他的能力而活。

(3) 你求什么，就会得到——结果子
在约翰福音15章16节，主说：“我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。”如果我们声称是重生了的基督徒，那么我们有没有结果子呢？果子是不是常存呢？结果子是重生的另一个证据。

主继续说：“你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。”这又是一句不受限制的话。如果你能结果子，那么你奉耶稣的名，无论向天父求什么，他都会赐给你。真奇妙！你没有一件不能做的事，因为你所求的，必会得到。我们就是需要这种能力，好应付现实生活中的种种情况。“无论”一词，包括了一切。每一天都有每一天的独特境遇和难题，我们必须有全面的确据，好面对每一个新情况、每一种新冲突、每一股新压力、每一场新考验。我们要在各种情境下，都有这个确据，就是无论求什么，必会得到。这样，我们就能够胜过罪，为主多结果子。

这个意思并不是说可以求卡迪拉克、奔驰，如果我们以为神会满足我们的私欲、贪心，则我们根本不明白圣经。相比永恒的事物，我们必须学习看世上一切短暂的东西——金钱、房子、汽车、名誉等等——是垃圾。我们要有保罗的态度，他说：“我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓3：8）。属灵人想要的不是物质祝福，而是得胜。而且正是为了得胜，所以他们也需要祷告蒙神应允的确据。

(4) 喜乐
在约翰福音16章23节，主说：“我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。”“什么”一词，再次看见这是一个全面的确据。下一节说：“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

失败的人没有喜乐，而是一脸沉重、面无笑容。如果一个人刚刚考试不及格，或者输了比赛，那么他通常是不会喜乐的。失败就带来悲伤，但主想让我们喜乐。

“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气”（林后2：14）。神率领我们得胜是为了让我们夸口吗？当然不是，而是为了向人传扬基督生命的香气和荣美，好吸引他们去认识他。他赐给我们的这份喜乐，流到他人那里，激励他们、鼓舞他们，软弱的得到能力，沮丧的得到欢欣。

然而，今天的人太缺乏喜乐了，所以你的喜乐有时可能会带来一个意想不到的结果，就是招致缺乏喜乐、缺乏得胜的人的妒嫉！最近我听到了一个谦卑的分享。这个人说，她一度无法得胜地生活，而看到有些人稍微好一点儿的时候，她就感到不安，有时甚至感到不高兴。如果你不断地失败，那么你跟那些得胜的人在一起的时候，很自然地就会感到不自在了。可能你甚至想远离他们。

但主想让我们过得胜的生活。他知道我们靠自己的力量是做不到的，所以他告诉我们：“为了让你能够得胜，你无论求什么，我都会给你。”

凡是在自己的生命中遵行耶稣话语的基督徒，他不会失败。这并不是说他就不会经历受苦、疼痛、磨难、困惑、BP。有时他可能会失败，但他最终会反败为胜。这就是使徒的亲身经历，他说：

“我们有这宝贝（就是6节所说的，得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上）放在瓦器里（即我们的身体），要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭BP，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”（林后4：7-10）

奇妙的是，在这段经文中，我们不仅看到保罗因为里面有神“莫大的能力”（7节），所以能够在逆境中忍耐；而且还看到，保罗正是在这种环境下，喜乐、得胜地成就了神交托给他的使命，就是在他身上彰显出耶稣的生命。而一旦耶稣的生命得以彰显了出来，会如何呢？凡看见的人，就会看见救恩的光（6节）。而哥林多后书4章1-6节的主题就是传福音。

得胜的生命不是一帆风顺的。得胜就意味着战争，若没有战争，怎能得胜呢？属灵的战争向来是不容易的，战争越激烈，胜得就越辉煌，而且需要的能力也越大。越艰难，神赐的恩典就越多，我们就会力上加力。一个阶段的胜利之后，更大的挑战又来了，我们就又进入下一个阶段的得胜。

总结：启示录2-3章中的得胜
启示录2-3章记载了写给七间教会的信，仅仅两章之内，“得胜”一词就出现了7次（启2：7、11、17、26，3：5、12、21）。可见得胜是救恩的关键，因为得胜的可以吃生命树的果子（启2：7），必不受第二次死的害（启2：11），他的名必在生命册上（启3：5）。

那些没有得胜的人，结局就很可悲了。凡受了洗、与神建立了关系，却活在悖逆、失败中的，他们显然不是“得胜”者。这种人现在要小心听一听主是如何谈论“得胜”的：

(1)“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”（启2：7）。亚当、夏娃失去了这个福分，但神又把这个福分赐给了重生、得胜的人。失败的基督徒根本不能靠近生命树，因为他们像亚当一样，失败了。那些得到了神的恩典、能力，却没有胜过罪的，他们不能进入神的乐园，也不能吃生命树的果子。

(2)“得胜的，必不受第二次死的害”（启2：11），这是什么意思呢？岂不是说，失败的基督徒会面临第二次死亡的权势和刑罚吗？第一次是肉身死亡，第二次是灵死亡。肉身死亡没有什么大不了的，但灵死亡就是永远终结了，这就是地狱的意思了。

(3)“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他”（启2：17）。吗哪代表了生命粮，赐给得胜的人。但那些缺乏生命粮的人，就会灭亡。

(4)“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国……我又要把晨星赐给他”（启2：26、28）。得胜的要跟基督一同作王。“把晨星赐给他”是什么意思呢？启示录末尾告诉我们，“晨星”就是主耶稣（启22：16）！他在S字J上为我们而舍己，如果我们靠他的恩典得胜了，那么他也会将他自己给我们！拥有了他，那么其它一切就都黯然失色了。

(5)“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名”（启3：5）。得胜的将穿上白衣。在天上，每个人都会穿白衣（白衣代表了圣洁、公义，参看启3：4、18，19：8）。这个意思就是说，凡没有穿白衣的，结局就是被丢在外边的黑暗里，好像在婚筵上没穿礼服的那个人一样（太22：11-13）。惟有得胜的，才会穿上白衣，预备进入天国。而没有得胜的，神就会将他的名从生命册上除去，所以他的结局就是“第二次的死”。

(6)“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面”（启3：12）。惟有得胜的人，才能住在神天上的殿中，永远待在他面前。神会把他的新名字写在他们上面，就是说，他们会成为主特殊的产业。

(7)“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般”（启3：21）。

在基督的宝座上与他同坐！这预示了很多东西，比如，在他最终的、决定性的胜利中有分，从他手中得到权柄，跟他一同得荣耀，而且最重要的是，靠近他，跟他亲密相交。

愿我们靠他的恩典，可以跻身于得胜者之列。

附注
使徒行传中的一例重洗
新约有没有重洗呢？圣经岂不是在使徒行传19章给了我们一个例子吗？“约有十二个人”（7节）受了“约翰的洗”（3节），但使徒保罗又重新给他们施了洗。可能有人会说：“因为他们先前受的是约翰的洗，不是基督徒的洗。”这样说的人是不知道“基督徒洗礼”的起源，其实它是源自约翰的洗礼。

我们来更仔细地思考一下这件事。“约翰的洗是从神来的、还是从人来的呢？”这就是法利赛人质疑耶稣的权柄时，耶稣反问他们的问题了（可11：30，路20：4）。法利赛人废弃了神拯救他们的旨意，因为他们不愿受约翰的洗（路7：30）。

但是，如果约翰的洗是从神来的，那么为什么使徒行传19章那十二个人要再受另一个从神来的洗礼呢？其实这两种洗礼本质上没有什么分别，都是关乎罪得赦免，相信基督——那位弥赛亚，正如使徒所解释的，“约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。”（传19：4）

约翰的洗是呼召人悔改、相信，而这也正是“基督徒洗礼”的宗旨。比如，使徒行传2章38节明确地说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”既然这两种洗礼其实是一码事，那么，为什么使徒行传19章的那些人需要重洗呢？

而就在使徒行传19章的前一段（徒18：24-28），我们看到有一个人叫亚波罗，事奉教会相当出色。哥林多前书3章6节、22节提到，亚波罗是使徒彼得、保罗的同工。但使徒行传18章25节说，亚波罗单晓得约翰的洗礼，而下一节就说，百基拉、亚居拉“将神的道给他讲解更加详细。”但使徒行传只字未提保罗（或者其他人）要求亚波罗重洗。看了这一段记载后，我们就更想知道这个问题的答案了。

其实有几位使徒，很有可能还有彼得，都跟从过施洗约翰，所以当然是受了约翰的洗（约1：35-42）。而且福音书也说，众人都去约翰那里受洗（路3：7、10）。所以，受了约翰洗礼的，就不单单是约翰的门徒了。

这些受了约翰洗礼的使徒后来认识了耶稣，并且跟从了他，但圣经并没有说他们又重新受洗了。而且不要忘了，耶稣本人也受了约翰的洗。

还有一点值得注意的是，在使徒行传19章1节，这十二个人虽然只受了约翰的洗，但圣经称他们为“门徒”。在使徒行传，“门徒”是“基督徒”的通称（徒11：16）。可见，虽然他们还没有委身给耶稣、以耶稣为主，当然也就还没有重生，没有得到神的圣灵，但最起码他们是跟以弗所信徒为伍的，而以弗所信徒也看他们为自己人。

显然，他们一定是在某种程度上信了耶稣，否则就不会与信徒为伍，也不会被视为门徒的一员了。而且，保罗也说他们在某种程度上“信”了，他不会问不信的人受了圣灵没有（徒19：2）。

由此可见，使徒行传19章的问题并不在于约翰的洗。约翰的洗当然是从神来的，就是说，是他设立的、是他首肯的。所以很明显，问题是出在这十二位受洗者的身上，是他们的受洗无效，所以必须再次受洗。

这十二个人受洗无效，并不是因为没有“奉耶稣的名”受洗，因为第一批使徒以及亚波罗也没有奉耶稣的名受洗。

从使徒行传19章2节可知，他们的问题是没有领受圣灵。但是，保罗按手在他们头上，让他们领受圣灵不就行了吗？何必重洗呢？使徒行传8章16节说，有些人奉耶稣的名受了洗，却还没有领受圣灵，于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵（徒8：17）。

以弗所教会的这十二个人，他们的问题不只是还没有领受圣灵，他们甚至还未曾听见有圣灵赐下来（徒19：2）！如此看来，这些人一定是不懂旧约的外邦人。犹太人就不可能没有听说过神的灵了。很明显，他们是刚刚认识以弗所门徒的，所以还没有学到关于圣灵的事。

而且给这十二个人施洗的，看来一定是跟从（或者皈依）施洗约翰的外邦人，他们自己在神的事情上所受的教导，一定也是寥寥无几。由此可见，这十二个人对神的事情非常无知，所以他们在受洗时，除了认罪悔改外，不可能真正委身给神。

如果再仔细看一看使徒行传19章4-5节，那么这件事就更明朗了：

保罗说：“约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。”他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。

他们听见保罗的“这话”，结果就重新受洗了。那么到底“这话”里有什么新内容呢？当然不是悔改，因为如果没有悔改，他们就根本不可能受约翰的洗了。显然，他们听见的新内容是：约翰本人也传讲过，要相信耶稣是救主，是主。给他们施洗的人，从来没有教导他们这一点。所以他们更不知道，施洗约翰本人也承认耶稣是他的主，他觉得自己连弯腰给他解鞋带都不配（可1：7，路3：16，约1：27）。解鞋带是奴隶的工作。他们也不知道，约翰曾指着耶稣说，他是“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1：29、36）。

所以，既然从来没有人将约翰洗礼的全部涵义教导过这十二个人，他们也不知道要相信耶稣是救主、是弥赛亚、是主，那么显然，他们在受洗时不可能相信耶稣、委身给耶稣，仅仅是悔改而已。他们从未“签署”任何誓言，从未相信耶稣为主，所以他们的洗礼是无效的。问题并不在于约翰的洗礼，而是在于这十二个人的洗礼。保罗解释了约翰洗礼的真义之后，他们立刻就相信了耶稣，正如约翰所教导的，并且通过保罗，“奉主耶稣的名受洗”（传19：5）。

现在就一清二楚了。正是上述这些情况，所以，虽然他们已经加入了信徒的行列，但保罗还是要求他们重新受洗。


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1. 希腊文是 ejperwvthma ，名词。《希腊文英文新约辞典》（A Lexicon of the Greek-English New Testament, Bauer, Arndt and Gingrich）所下的定义是：“无亏的良心向神发出的誓言。”

还有一个定义是“要求、恳求”，但并没有给出实例。颇有权威的《希腊文英文辞典》（Liddell and Scott, A Greek-English Lexicon, Oxford, ed. by Jones, reprint 1973）没有说 ejperwvthma 是“要求、恳求”的意思。它给的定义是：“1.问题。 2.解答。 3.等于拉丁文的‘stipulatio’，所以可能是誓言的意思，比如彼得前书3章21节。” 《新约希腊文词汇》（Moulton and Milligan, The Vocabulary of the Greek New Testament, Reprinted 1972）也说 ejperwvthma是“stipulatio”之义。动词“stipulor”，意思是“发誓、同意”。名词“stipulatio”，意思是“合约、职责、协定”（参看Follett World-Wide Latin Dictionary）。

《新约神学辞典（简略版）》（Theological Dictionary of the NT Abr. in One Volume  Greeven）在解释 ejrwtavw 一字的时候，有这样一段话：“ejperwvthma，这个字的意思是‘问题’。新约仅出现一次，就是彼得前书3章21节，也许是根据七十士译本的用法，表达向神求问，所以也可以译为‘请求’。”但这段话有两个问题：(1) “问题”与“请求”是两码事，不要混为一谈。“问题”的意思是问某些事情，而“请求”的意思是求某些东西。 (2) 七十士译本并没有出现 ejperwvthma，所以用七十士译本来解释，这个立论是站不住脚的。当然作者用了“也许”一词，并没有肯定。相比之下，“誓言”这个解释更可靠一些。

2. 据我所知，婴儿洗的依据是旧约的割礼等等。但我们刚刚看到了新约教导，可见这个依据是不成立的。

- 完 -