成为新人系列第6讲 - 更新
更新是新约的一个重要概念，例如，歌罗西书3章9-10节说：“不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。”
“不要彼此说谎”。世人觉得说谎是很平常的事，他们已经习以成性了，只要有利可图，就随意说谎。我们成为基督里的新人之后，必须在更新过程中摒除这种恶习。有时基督徒也会陷入说谎的试探，因为想让人高看自己。
在神眼中，说谎并不是鸡毛蒜皮的事，也不是小毛病。事实是，说谎者不能进入天上的城——新耶路撒冷，“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”（启21：27）。可见说谎是多么严重的事情。留意，圣经将“可憎”（这个字常常与拜偶像的罪连在一起，是神所憎恶的）与“说谎”相提并论。说谎远非小罪，说谎就是不忠实，就是欺骗，足以夺去我们进新耶路撒冷的分。
1.对罪的错误观念
若要探讨罪这个严肃话题，关键就是要正确理解什么是罪。正因如此，一切讨论都必须根据圣经对罪下的定义，而不是根据基督教的某种道德教导或者传统。否则的话，人就会为一些圣经并没有定为罪的事情感到罪疚。圣经所定义的罪同很多基督徒所理解的罪，往往相去甚远。
例如，在有些基督徒的圈子里，喝酒就是罪。这并不是圣经的定义。虽然我们不鼓励人喝酒，但也必须忠实地传达出神的话。圣经从来没有说喝酒是罪。约翰说，“凡从神生的，就不犯罪”（约一3：9），我们不可以把这句话歪曲为“凡从神生的，就不喝酒。”这两句话不是等同的，惟有某些守律法的基督徒，才会将这两句话相提并论。
有的基督徒坚称女人穿短裙就是罪，仿佛约翰说：“凡从神生的，就不穿短裙。”虽然我们不提倡穿短裙，但也必须忠实地传达出神的话。可能有人说，穿这种裙子太不雅观。也许是不雅观，但若依此类推的话，圣经岂不应该禁止泳装吗？
可悲的是，这些反对着装不雅观的人，似乎对无礼、骄傲、粗心、批评、指责的态度，发脾气，甚至毁谤的言语，却不以为罪！有的人特别注重外表的事情（甚至礼拜天不读报纸），却对自己内心的属灵状况毫不在意。
这一切不禁让我们想起了主的话：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。”（太23：23）
但这里有一个很重要的不同之处，就是这些文士和法利赛人的确遵守了“什一”的要求，献上了十分之一；但有些只注重外表的基督徒却觉得自己无须献上“什一”，甚至什么都不用献。换言之，有的基督徒还赶不上文士和法利赛人！我们务要小心主的警告：“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太5：20）
各种人为的罪规、罪条，让人感到罪疚。我遇见过一些人，他们甚至视喝茶、喝咖啡为罪！有的基督徒对于一些圣经根本没有定为罪的事情，深感罪疚。
2.对性的错误观念
例如，有的基督徒为自己的性欲感到罪疚。他们的欲望对错与否，就在乎如何处理这个欲望。据我所知，圣经根本没有说性欲本质上是罪。但奥古斯丁（Augustine）认为性欲不好，甚至很邪恶，所以他常常用“concupiscence”一词（带有强烈的淫念之意）。照此看来，一个年轻、健康的人一定不是好人了，因为他肯定有性欲。
我们探讨“性”的时候，要坦率直言，否则就会把这个问题弄得更复杂了。一个年轻、健康的人偶尔（甚至经常）思想“性”，这是很正常的。如果说不正常，那么就太荒唐了。同样，如果说圣经看任何“性”念头都是罪，就也太荒唐了。圣经里根本没有这种观念。
不受控制的性欲当然是罪，但性欲本身并不是罪。就在圣经的一开始——创世记，神造男造女，定意让他们结婚，成为一体。如果没有性欲，或者如果性欲是罪，则他们怎么可能结婚、成为一体呢？根据圣经，性欲非但不是邪恶的，保罗甚至说，夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可（林前7：5）。
认为性欲不好，甚至龌龊，这就会生发一个错误观念，就是未婚的比结婚的圣洁。这种想法不知不觉在一些教会中蔓延了开来。我们不要抱有这种思想，因为这种思想会生出不必要的罪疚感，阻碍属灵生命成长。如果是以正当方式、在圣灵掌管下思想“性”，那么我们不应该感到罪疚。
也许你觉得很惊讶，我们竟然可以在圣灵掌管下思想“性”。但这是完全可能的。想一想创世记，想一想神让两性结合的旨意。如果我们懂得如何在属灵层面上思想“性”，那么它就会吸引我们的心更亲近神。例如，多少灵修、属灵的书籍都是以雅歌书为主题的。思想神创造两性的旨意，这对我们的属灵生命是大有裨益的。神所造的，没有一样是羞耻的。是神首创了“性”，不要让撒但据为己有。
纵然如此，我们也必须再次强调：凡不敬虔的、不受控制的、放纵的、色情的、败坏的“性”念头，都是罪。绝不可把“性”与爱（不是情欲）分开。一旦与真诚、舍己的爱分开了，那么“性”就沦为满足情欲了。
我们必须抛开人为、虚假的宗教思想，而要学习珍惜神的创造，要以无邪、圣洁的态度去思想“性”，正如圣经所说，“在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。”（多1：15）
我之所以这样说，是因为很多年轻人为自己的“性”念头深感罪疚，跑来找我倾诉。他们怀疑自己是否重生了，因为约翰一书3章9节确实说，“凡从神生的，就不犯罪……他也不能犯罪，因为他是由神生的。”
弟兄姐妹们，如果你是在圣灵掌管下思想“性”，思想神对人类的美妙旨意，那么你没有犯罪，因为你的想法是受到控制的。你不必看所有的“性”念头、性欲为罪。当然，如果你想的是奸淫、淫乱、不正当的性关系，无论是婚前的、还是婚外的，那么你就是在犯罪了。
教会里有很多年轻人，所以我们必须坦诚地面对这个话题，因为它关系到了重生与更新。如果一个人真的重生了，那么他不应该为了“性”念头而觉得自己没有重生，因为这是身体健全的人的正常反应。
关于什么是罪，传统看法往往与圣经里的定义相左。在教会历史上，早在二、三世纪的时候，就有一股思潮在基督徒当中泛滥了起来。这种思想认为，两性关系本质上是不好的，甚至很邪恶，因为“性”与罪是如影随形的。这种思想倍受奥古斯丁（公元354-430）推崇，结果成了权威观点。奥古斯丁之所以对“性”抱有负面看法，是因为他本人性欲极强，一直挣扎不已。由此看来，他对“性”的负面态度是可以理解的。奥古斯丁是一位有影响力的圣经教师，又是北非的希坡教会领袖，所以很多西方教会都接受了他的观点。
同奥古斯丁一样，很多人体验到性欲危及了他们的属灵生命。另一方面，也有人觉得性欲对自己没有什么危害。个人的经历必然会影响到他如何看待某一件事，但千万不要将自己经历过的事情，推广为普遍性的真理，以偏概全。无论什么事情，我们的思想、行为必须以圣经为依据，而不是个人经历。
我们必须摒弃负面的“性”观念，因为这与神的话是背道而驰的。不要无端端感到罪疚，结果失去了自由，总是怀疑自己重生了没有。
要回到神的话语上，用圣经来检测自己的言行是不是真的是罪，而不要受人的观点、传统所左右。这就是我们在思考更新这个话题时，必须牢记的一点。
3.保罗谈论“更新”的方式出人意料
保罗谈论基督徒生命的时候，提到了一个新开始，也提到了更新。我们看见他的那句话——“重生的洗和圣灵的更新”（多3：5）。我们也看见重生是基督徒生命的开始，而更新是随之而来的一个过程。换言之，重生是更新的起点。
很多基督徒比较熟悉重生这个概念（虽然有时他们的理解是漏洞百出的），却对更新一无所知（虽然更新是圣经教导中的重要概念）。
记得保罗谈到更新时，用了两个相关的希腊字（本书第三章）：动词 ajnakainovw，名词 ajnakaivnwsi~1。奇妙的是，在保罗之前的所有现存希腊文献中，根本找不到这两个字！而这些现存文献的数量已经相当可观了。
同样奇妙的是，在保罗之前的希腊文献中，已经有了一个现成的表达“更新”的字（ajnakainivzw），保罗却没有用！
这如何解释呢？为什么保罗不用现成的“更新”一字呢？为什么他选用了希腊文献中没有的两个新字呢？保罗一定是刻意选用这两个字的，因为他相当精通希腊文。
有的希腊学者（例如莫尔顿、米利根，Moulton and Milligan）相信，动词 ajnakainovw 和名词 ajnakaivnwsi~ 是保罗自创的。这种推测当然是言之成理的，可见保罗是多么看重更新这个概念。
我觉得很有意思，便研究了一下这个现成的、保罗弃而不用的字（ajnakainivzw）。我发现，这个字在旧约希腊文译本2出现了三次。倘若查考一下它的用法，就会看见，ajnakainivzw 的基本意思是，一个人跌倒后，又回到起初的状态。它含有复原如初的意思，就是在变质、失落、衰败或者被毁之后，又复原到起初美好的光景。保罗没有选用这个字。
来看一个例子。在耶利米哀歌5章21节，耶利米向主祷告说：“求你使我们向你回转，我们便得回转；求你复新（ajnakainivzw）我们的日子，像古时一样。”“复新我们的日子，像古时一样”，请求回到远比现在好的昔日。耶利米其实是在祷告说：“求你让我们复原如初，那时敌人没有毁灭我们，亚述、巴比伦也没有放逐我们。主啊，让我们重返昔日吧，那时耶路撒冷没有被摧毁，我们在以色列地平安稳妥。让我们复原吧，好重建圣殿。”
(1) 更新并非回到亚当起初的状态
使徒保罗没有用现成字 ajnakainivzw，却用了两个新字。保罗此举一定事出有因，这就有助于我们明白保罗是如何理解更新的了。
保罗不愿用 ajnakainivzw 一字，足见他所教导的更新并非回到从前，甚至回到人未犯罪的状态，就是亚当没有犯罪的日子。保罗谈的更新是一件全新的事，而不是旧事复原，甚至伊甸园复原。保罗想的是一个完全的更新，是新生、新人、新创造，当然也包括了新天新地。
主的救恩工作并不是将我们复原到亚当起初没有犯罪的状态，而是亚当闻所未闻的一个新的属灵状态。
要掌握住保罗从神领受的异象。很多基督徒、神学家说的是回到亚当起初的状态，仿佛这就是我们得救的希望和内涵了。但保罗说：“你的目光太短浅了，神借着基督所成就的是非常伟大的事情，不单单是赦免我们的罪，也不是回到亚当没有堕落的状态，神给你的是更好的。你一度在亚当里，像他一样；但基督救赎了你，好让你像基督，而不是像亚当。”
我们领会这个异象了吗？能明白为什么保罗激情似火，要去没有听过福音的地方（西班牙或其它地方）传福音吗？缺乏异象，就会缺乏火热。我们的目光太短浅了，只要复原到亚当没有犯罪的状态，便心满意足了。但神的计划非常宏伟。
(2)“更新”是被动语态
关于保罗用的 ajnakainovw 和 ajnakaivnwsi~ 二字，我们要留意几点。刚才已经看到，这两个字可能是保罗自创的，可见更新在保罗教导中是非常重要的。
第二点是，保罗用 ajnakainovw 一字时，总是用被动语态（林后4：16，西3：10），没有一次是主动语态或者中间语态。由此可见，更新是神在我们里面成就的事情。我们不能更新自己，难怪保罗说“靠恩典得救”了。恩典就是神的更新能力进入我们的生命，使我们成为新人。所以必须摒弃一切靠行为得救的教导。不错，我们能够改良自己，但绝对更新不了自己。千万不要把改良与更新混为一谈。自我改良无非是这里改一下、那里改一下，甚至改善一下道德，与新年大计并无两样。
圣经说的更新不是改良，而是一个再创造，是神重新创造我们。惟有神智慧、荣耀、伟大的能力，才能成就这件事。整个宇宙丰丰富富地展现出了神的创造大能，但保罗对我们说的是：“不错，神创造宇宙的大能非常奇妙，但还有一个更荣耀的大能，就是神重新创造、更新的大能，让一个人成为新人。”
现在就能够明白为什么保罗用 ajnakainovw 一字时，用的是被动语态了。更新是神借着他的圣灵成就的，提多书3章5节说到了“圣灵的更新”。除非靠圣灵，否则我们无法重生、更新。
(3)“更新”是现在时态
第三点是，保罗用 ajnakainovw 一字时，总是用现在时态。倘若将第三点与第二点合起来，就会看见，这个动词总是现在被动语态。（现在你就能够明白为什么我鼓励人——特别是参加全职事奉培训的人——要懂得希腊文新约了。因为这会帮助他们更准确地理解圣经。）
这个动词是现在时态，可见更新是现在的事情，不是过去的，也不只是将来的。现在这个时刻，我们正在更新，也正在得救的过程中。圣经教导的救恩不是一次性就完成了的事情，而是一个持续的过程。难怪使徒谈到救恩时，用了几种时态：完成时（已经得救了）、现在时（正在得救）、将来时（将会得救）。我们当初在重生的那一刻得救了，现在正在得救的过程中（更新），并且盼望着完全得救的那一天。
保罗谈到救恩时，用了这三种时态。完成时的例子是，“你们得救是本乎恩，也因着信”（弗2：8）。现在时的例子是，“在我们得救的人，却为神的大能”（林前1：18）；“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气”（林后2：15）。将来时的例子是，“既已和好，就更要因他的生得救了”（罗5：10）。罗马书13章11节说，“我们得救，现今比初信的时候更近了”，可见救恩是个过程，而且终归有圆满结束的时刻。
4.重生，接着更新
今天的教会只强调重生，其它的一概不理。似乎很多基督徒都觉得自己在重生的那一刻，就完全得救了。我们对救恩的看法是何等肤浅！保罗视重生为救恩的起点，刚重生的人就是新生儿，必须经过一个成长过程，叫做更新。救恩不单单关系到了重生，也关系到了更新，就好比人的生命不只是肉身出生的问题，还要长大成人。
如果你重生了，那么现在就应该在更新阶段。倘若以一条时间线勾勒出基督徒生命，那么它的起点就是重生。一旦经过了这一点，你就从死跨越到了生，成了基督徒。但重生只是个起点，你是新生儿，现在就开始了持续的更新过程，渐渐长大成人。以弗所4章13节说，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”
我们教会不发放洗礼证书（除非是政府部门的要求），因为出生是新生命的起点，不是结束。我去过一间教会，那里的牧师发放洗礼证书，证书上还镶着红丝带，仿佛毕业证一般。牧师在台上点名，点到的人就走上前领取，大家便鼓掌祝贺。我自语道：“这是毕业典礼吗？”当然，我们确实与新信徒一同欢喜快乐，但证书是为了什么呢？
5.更新是存活的关键
新出生仅仅是个起点，还有一条长路要走，最终在属灵上长大成人。长大成人有多重要呢？这就如同问——“婴儿成长重不重要呢？”
除非成长，否则不能存活，这一点非常重要，我们要好好思想。圣经指出，我们必须继续成长，达至成熟。因为若想在属灵上存活，那么最关键的就是长大成人。大量人举手决志接受耶稣基督，其中有的受了洗，但很多都没有存活下来，因为他们不成长。
有的人起初就没有生命。没有生命，当然也就谈不上成长了。众所周知，没有生命的东西（比如石头）是不能成长的。但种子就能成长，因为种子有生命。如果你并不是在成长，则要么就是你没有生命，要么就是你不知道如何活出基督徒生命。
以弗所4章13节谈到“长大成人”，“满有基督长成的身量”。如果不长大成人，又会如何呢？答案就在下一节（弗4：14）：“我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”。
这段话说得非常清楚，那些在属灵婴孩阶段停滞不前的人，太难存活了。保罗关切的是，我们应该“不再作小孩子”，应该长大成人。小孩子就会被异教之风摇动，左右徘徊，不能分辨孰是孰非。有人讲了一些东西，他们接受了；一旦听到另一种不同教导，他们就又困惑了。很多基督徒抱怨道：“我们很困惑。这人说一套，那人说一套，各执一词，谁在讲真理呢？”他们被一切异教之风摇动，非常软弱。
“摇动”译自希腊文 kludwnivzomai，意思是被海浪抛来抛去。大浪掀起你，肆意抛甩。你拼命要抓住些什么，险象环生。
保罗刻意选用了“摇动”一词，因为他遭遇过沉船（林后11：25），知道被惊涛骇浪抛来抛去是什么样子，也亲眼见过船霎时间支离破碎。保罗理当会游泳，否则的话，那么多次沉船，他一定早就丧生了。那个时代没有救生衣，所以可以断定他会游泳，要么就是他抓住了一块木头。保罗当然知道在怒涛里上下翻滚、前跌后撞是什么滋味。靠着神的恩典，他在数次沉船中得以生还。也许那些想去传福音的人应该学会游泳！然而，如果没有主的恩典和保守，那么在海暴中，单凭会游泳也是难逃一劫的。
保罗对沉船的经历刻骨铭心，所以他形容一些人是“在真道上如同船破坏了一般”（提前1：19）。他关心的是，基督里的新生婴儿应该长大，脱离婴儿期，这样才能避过属灵灾难。
6.属灵的成长
在新出生的那一刻，就是在基督徒生命的起点上，你成为基督里的婴孩。但是，如果你在属灵婴孩阶段停滞不前，那么就会陷入弱不禁风、危机四伏的境地。婴孩离不开身边的人，他需要妈妈照顾、爸爸照顾、哥哥姐姐照顾。然而，如果身边的人都被异教之风摇动了，那么他会如何呢？他的境况就岌岌可危了。
保罗非常关心信徒属灵生命的成长，这一点从他写给教会的书信就可以看见。例如，在歌罗西书1章28-29节，他说：
“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。”
为什么保罗如此不辞劳苦，要把每个人在基督里完完全全地引到神面前呢？我们今天只关心让人皈依基督教，之后就不管了。很多新信徒的情况是，倘若能够得到一次跟进课程，就算是幸运的了。但大多数新信徒并没有得到充实的教导，以帮助他们成长。
这跟使徒保罗截然相反。保罗是照着神在他里面运用的大能，尽心竭力，把每个人在基督里完完全全地引到神面前。他知道成长是存活的关键，他知道如果没有成长，那么这种属灵婴孩的死亡率是高得惊人的。
圣经说得清清楚楚，长大成人是救恩的关键。但很多人听了之后，感到不舒服。那些不渴慕在基督里成长，只是满足于做属灵婴孩的人，他们得不到救恩的确据。所以，彼得前书2章2节说：“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”希腊原文就是说：“叫你们成长，得救”。
必须“成长”，才能得到救恩。换言之，我们必须在属灵上成长，好得到最终的、完全的救恩。以弗所书4章12-13节也是这样说的，要在基督的身体里成长，“直等到我们众人……得以长大成人（tevleio~，完全的意思），满有基督长成的身量。”
彼得前书2章2节如此鲜明地道出了成长与救恩的关系，有的抄写员感到很不安（可能是出于他们的神学偏爱或者偏见），就删掉了“以致得救”这几个重要字眼。他们之所以感到不舒服，是不是因为这句话就是在表明，惟有追求成熟，因而也会长大成熟的人，才能得救3？
然而，我们希望是抄写上出了错，而不是故意窜改圣经。但即便是抄写上出了错，这个错误也是非常严重的，结果英文钦定本圣经（是根据公认经文翻译出来的，参看注?）的彼得前书2章2节根本没有“以致得救”这句话。在前几个世纪，很多基督徒只有钦定本圣经，这样一来，他们就根本不知道这几个重要字眼，也就没有机会掌握这句话对于救恩的重要意义了。
当保罗说“要把各人在基督里完完全全地引到神面前”（西1：28）时，我们看见，他只不过是在教会中实行主的教导——“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太5：48）。而且保罗是坚决、竭力地实行主的这句教导。
“要完全”是祈使句，完全或者长大成人并不是可有可无的，不可以说——“我很高兴得救了，所以我不必像那些过分热心的基督徒，或者参加全职培训的狂热者一样，这些人夜以继日地研读圣经。我最好做个普通基督徒，因为如果读太多圣经，我的眼睛就会花了！”凡抱有这种态度的，他还不明白，完全并不是可有可无的。
7.如何成长
若要成长，必须“爱慕那纯净的灵奶”（彼前2：2），就是神的话。我们必须勤力用心（不只是用脑）学习圣经，好长大成人。
为什么要学习神的话呢？有两个原因。首先，神的话教导我们如何分辨对与错、义与罪。其次，神的话向我们显明了基督的样式。除非知道基督的样式，否则我们无法达到“满有基督长成的身量”（弗4：13）。如果不知道他的身量如何，又怎能达到他的身量呢？如果不参照属灵的地图和指南针，就是神的话，我们怎能走上正途呢？而且正是神的话，才在我们心中点燃了属灵的异象。
此外，在以弗所书4章12-16节可以看见，我们是透过教会而成长。其实这一整段都是在谈基督身体（就是教会）的成长。相关经文是：“建立基督的身体”（12节）；“基督长成的身量”（13节）；“我们不再作小孩子”（14节）；“凡事长进，连于元首基督”（15节）；“身体渐渐增长，在爱中建立自己”（16节）。
在保罗的教导中，教会是成长的主要途径，凡不懂得如何与主内弟兄姐妹相交，或者远离弟兄姐妹的，就很难成长了。成员聚在一起，就组成了教会，正如身体器官一样，大家共同成长。而在这个过程当中，我们彼此建立，我建立你、你建立我。所以，一组人共同生活、共同工作，就会迅速成长了。如果我们不能在教会或者教会的一组人当中彼此委身，就不可能学会委身。如果没有彼此委身，我们的基督徒生命就不会成长，那么属灵前景就很暗淡了。
以弗所书4章16节说，“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”这个“身体”是基督的身体，是教会。教会一同成长，在爱中建立自己，达到基督长成的身量。
8.为什么要“完全委身”呢？
神透过他的恩典更新我们，但惟有借着信心，这个恩典才能起作用（弗2：8）。所以若要更新，我们就必须有信心，不可以一动不动，说：“神会做一切。”神确实救我们，但是，如果我们不配合，那么他不会行动。保罗说“我们是与神同工的”（林前3：9，参看帖前3：2），与神配合就体现出了我们的信心。
人往往不理解或者错会了信心的意思，所以下面我们来思考一下为什么用“完全委身”来定义信心。当然并不是只能用这两个词，我们可以用一些同义词代替“完全”，比如“无条件委身”、“无限委身”、“无保留委身”。“委身”也可以换为更传统的词，比如“降服”、“顺从”。可以说“无限降服”、“无条件顺从”、“完全回应”，其实这一切都是殊途同归。关键不是用什么字眼，而是定义的内容。
更重要的是，之所以用“委身”来定义圣经的信心，因为这个定义可谓引经据典。就是说，这是根据辞典而得出的准确定义。“相信”，希腊文是 pisteuvw。伍德豪斯（S.C. Woodhouse）的着名《英文希腊文辞典》（English-Greek Dictionary）在解释“委身”一词时，其中一个定义就是 pisteuvein（是 pisteuvw 的动词不定式）。pisteuvw 是一个很常见的希腊字，意思是对某人某事“相信”，或者“有信心”、“有信任”，将一样事或者将自己“交托”、“委托”（也是“委身”之意）给另一人。这些定义，你在任何一本标准希腊文英文词典中都找得到。同很多的常见字一样，pisteuvw 的意思也很广，除了以上提到的，它的意思还有：“信任、倚靠”一个人或一样事；“去遵守，服从”；对某事“感到确信，有把握”4。
两种截然不同的“相信”（或“信心”）
用“委身”一词的另一个原因是，今天所谓的“信心”（或者“相信”），有两种截然不同的意思，必须分清楚。如果分不清楚，那么我们就会给搞糊涂了。比如，如果你告诉我外面下雪了，那么我可能说：“真的？我相信你，相信外面下雪了。”但我根本不在意下不下雪，因为我根本不打算出门。我相信你，但下雪影响不到我的生命，我觉得无所谓，也无须回应些什么。
若有人以为这种信心能够救他，那么他不明白圣经。很多基督徒说：“我相信耶稣是神，相信他来到世上，相信他为我的罪死了。”你相信这一切，所以你确信自己是有信心的。这的确是某种信心，但不是得救的信心，因为这种信心无须回应什么。这就如同说“我相信外面下雪了”，你接受这个事实，而且是真诚地接受了，但你的生命丝毫没有受到什么影响。如果他说对了，很好；如果他说错了，也无关痛痒。无论如何，你都一无所失。相信下雪根本不会有什么危险、风险、代价，所以只管去信吧！这种“信心”不是得救的信心，严谨的新约学者以及神学生都知道，而很多基督徒却不知道。这种信心叫做“理性上赞同”。如果你告诉我外面下雪了，我理性上赞同外面下雪了，但这不是得救的信心5。
神要的是用委身体现出来的信心
得救的信心是要用委身体现出来的。假设有人冲进来喊道：“教会着火了！”你四下看看，说：“我没见到火星，也没闻到烟味儿。”但这人继续喊道：“教会着火了！”这句话是在呼吁人做出回应。倘若我说“噢！着火了，我继续喝茶”，那么就太荒唐了。“教会着火了”，其实这句话的意思是，“如果你不出来，就死了！”它要求人做出完全的回应。这是生死攸关的事，如果我真的相信，就会冲向出口。委身恰恰是信心的行动，也是信心的体现（加：5：6）。
积极、完全地回应就是委身，而这种回应就会影响到我的生活方式、思维方式、行为举止。这样看来，得救的信心就是完全去回应某人的话。你之所以得救，不单单是因为理性上相信耶稣来到世界，魔鬼也相信；也不单单是因为相信耶稣为你的罪死了，魔鬼也相信（参看雅2：19）。理性上的信心可能影响不到你的生命，但得救的信心是全心回应神的呼召。而一旦全心回应神，你的生命就会得到彻底改变。
“他为我的罪死了”，如果我们知道这句话就意味着“我不可以再犯罪了”，那么我们就是在完全回应神。如果我们说——“耶稣为我的罪死了，所以我认罪悔改，不再活在罪的捆绑下了”，那么我们就是做了一个完全的回应。你听到一句话，便完全回应了。
“完全委身”，为什么我们用“完全”一词呢？因为圣经一再教导说，要完全地回应：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”（可12：30、33；太22：37；路10：27；申6：5，10：12，11：13，13：3，30：6；书22：5）。如果你更喜欢“尽”字，好过“完全”，那么你不妨说“尽委身”。虽然中文不大好听，但至少是圣经概念。他“不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”（罗8：32），我们除了完全委身，何以相报呢？
其实“委身”的意思就是“完全委身”，“完全”只不过是突出了“委身”的本质。如果我决心去做某事，就会全心全意去做，而不是三心两意。如果不做，就是食言了；如果做，就做得彻底。如果我答应给你的车装上四个轮胎，却只装了三个，那么我就是没有履行承诺。按照定义，委身就是言出必行。加上“完全”一词，是为了提醒我们不要忽略这个委身的要素，因为我们往往滥用词汇，降低了它的标准。
总括来说，“相信”（或者“信心”）可以是两种完全不同的意思，而很多基督徒将这两种意思混为一谈了。当然，根据词典的解释，两种意思都对，但一种是与得救信心有关的，另一种就无关了。所以为了把这两种意思区分开，我们就以“完全委身”作为得救信心的定义。
9.圣经词汇是特别与神有关的，跟世俗用法不同
若要明白圣经中的关键字眼，那么我们必须知道，这些字的意思是不能单单靠辞典得出来的。举个例子，ajgavph（爱）。有好几个希腊字可以翻译为“爱”，而每个字都有略微不同之处。众所周知，一旦 ajgavph 出现在新约，就有了一个全新的意思，而在希腊社会，ajgavph 就没有这个意思了。这个新义是从新约信息中得出来的。
如果单凭辞典来确定 ajgavph 的意思，而不理会新约所赋予它的新义，那么我们就掌握不到它的本意了。因为神的爱远远超过人的爱，所以我们不能用人的爱来明白神的爱。
然而，当我们谈到神的爱时，除了用“爱”这个人类语言的词汇之外，别无选择。但即便如此，也必须切记：我们是在谈神的爱，这个字是特别表达出了神舍己的特性。
同样，当我们谈到“信心”（或者“相信”）时，如果这个词是特别用在与神相关的语境里，而我们却纯粹按照辞典的定义使用它，那么我们就歪曲了这个词。所以，同一个字，它在圣经里的意思跟世俗的用法是截然不同的。因为在圣经里，它是特别与神有关的。我可以相信或者信任一个值得信任的人，但这种信任的方式、程度，绝对不能与信任神等量齐观。人再好，也会失信；但神永不失信，所以我们怎能相信人如同相信神一般呢？所以，信心的对象决定了信心的内容。
爱也是一样。我们要爱神，也要爱人，但爱的方式、程度是不同的。即便是最亲近、最尊贵的人，我们也不能爱他像爱主一般。耶稣已经说得非常清楚了：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”（太10：37）。如果我们爱某个人超过了爱耶稣，那么就证明我们还没有认出他是谁，所以我们也不配相信他。
顺服也是一样。我们顺服掌权者（罗13：1），但是，如果掌权者要我们做些违背神旨意的事情，那么我们“顺从神，不顺从人”（徒5：29）。
现在就明白了，这是一个放之四海而皆准的原则，无论是在信心、信任方面，还是在爱、顺服、委身方面。我们要委身给神，也要委身给人，但委身给神永远是排在第一位的。
所以谈到得救的信心时，必须切记：我们信心的对象是在基督里的永生神，而不是任何人。这位永生神是造物主、救赎主，我们对他的回应、对他的信心（就是信任、顺服、委身），怎可以是不完全的呢？
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1.第一个字用于哥林多后书4章16节，“内心却一天新似一天”；以及歌罗西书3章10节，“穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新”。第二个字用于罗马书12章2节，“心意更新而变化”；以及提多书3章5节，“重生的洗和圣灵的更新”。（陈超凡牧师注）
2.又称七十士译本，是一本重要的旧约希腊文译本。三次出现 ajnakainivzw 的经文是：诗篇102篇5节，103篇30节；耶利米哀歌5章21节。（中文圣经在章数上有些微不同，前两处经文是诗篇103篇5节，104篇30节。）（陈超凡牧师注）
3.“公认经文（The Textus Receptus），还有九世纪的手抄本，以及大部分小书写体的手抄本，都省略了 eij~ swterijan（以致得救）。要么是因为抄写时遗漏了，要么是因为神学上难以接受‘渐长以致得救’这一概念。”——摘自《希腊文新约文本注解》（A Textual Commentary on the Greek New Testament，B.M. Metzger，United Bible Societies，1971）
4.以上定义摘自《希腊文英文辞典》（Liddell and Scott’s Greek-English Lexicon，Abridged，Oxford，1972）。
5.《简明圣经辞典》（New Compact Bible Dictionary, Zondervan, 1967）在解释“信心”时，说：“虽然理性上赞同基督教教义也是必要的，但不要把它跟信心混为一谈。信心包括了彻底、完全地委身给神，以神为生命之主。”《新国际圣经研读版》（NIV Study Bible）在注释使徒行传6章7节时，说：“相信就是顺服神。信心本身就是顺服，但信心也生出顺服。”《新圣经辞典》（New Bible Dictionary, Second Edition）在解释“信心”时，是这样总结的：“信心包括了完全信赖神、顺服神。”（陈超凡牧师注）
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