《诗篇》第27篇的标题指出，本诗也是“大卫的诗”，但没有交代写作背景。由于本诗的文学结构和感情色彩均有些特殊，所以一些解经家认为，本诗是由两篇单独的诗歌组合而成：1至6节为一篇，体现了诗人高涨的信心，当属信靠之诗；6至14节为另一篇，体现了诗人低落的情绪，当属个人哀歌。不过，大多解经家对这种观点持批判的态度，他们认为一篇诗歌里流露出不同的情绪是正常的，仅仅以本诗流露出不同的情感就认定它是由两篇不同的诗歌组成的看法是不具说服力的。徐松石指出：“其实一个人忽然对神大发热心，又忽然疑惑起来，心里深感恐惧，这未尝不是极有可能的事。请看以利亚初时倚靠神，在迦密山战胜和杀死了一大群假先知。后来听见耶洗别的威吓，便恐惧起来，连忙逃走到旷野地方，在一棵罗腾树下向神求死，这就是一个很好的例子（王上18：20－19：4），可见《诗篇》27篇的结构，并非不合情理。”（《诗篇赏析》〔卷上〕）
确定了这是一篇独立的诗歌之后，我们有必要再了解一下本诗的写作背景。有解经家指出，根据《七十士译本》所记载的标题，本诗是大卫在“被膏立之前”的作品。这样看来，本诗极有可能写于诗人遭遇扫罗BP之际。从诗歌的内容来看，这种推测是合情合理的。其时，扫罗因妒忌大卫的威望而欲将之杀害，诗人不得不开始他的逃亡生涯。前途一片漆黑之际，诗人及时地想到了“耶和华是我的亮光”这一事实，这种信念促使他诗兴大发，于是写下了这篇情真意切的诗篇。“妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我”，这是诗人对处境的描述；“求你不要把我交给敌人，遂其所愿”，这是诗人对拯救的祈求。贯穿整篇诗歌的，就是诗人对处境的担忧及对拯救的渴盼。
本诗共有14节，可分为四段，1至3节为第一段，是诗人在回顾中的感恩，藉此宣告自己坚定的信心；4至6节为第二段，是诗人在祈祷中的追求，藉此明确自己努力的方向；7至12节为第三段，是诗人在困境中的祈祷，藉此寻求上帝可靠的帮助；13至14节为第四段，是诗人在异象中的展望，藉此期待上帝大能的拯救。
一、在回顾中宣告信心（1－3）
危难之际，诗人适时地想到了上帝的拯救，于是开始了恳切的祈祷。在正式为所遭受的BP祈祷之前，诗人首先回顾了上帝以往对他的拯救，从中获得了充足的信心，这是他之所以能够开口向上帝祈祷的动力。不论是谁，什么时候失去了这样的信心，什么时候就无法继续祈祷了。
第1节，诗人表述信仰：“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”这节经文中，诗人一口气用了三个对上帝的称呼——“亮光”、“拯救”和“保障”，三个称呼共同见证着上帝的大能，帮助诗人在软弱中重获信心：（1）“耶和华是我的亮光”：“亮光”的价值，在于驱散黑暗，照亮前程。“上帝就是光，在他毫无黑暗。”（约壹1：15）他是“众光之父”（雅1：17），是“以色列的光”（赛10：17），亦是“外邦人的光”（赛42：6），并且是“永远的光”（赛60：19）。对于逃亡生涯中的诗人，这是多么宝贵的应许。（2）“耶和华……是我的拯救”：对于上帝的拯救，以色列人是有独特的理解的，因为他们有过从为奴之地被上帝拯救的经历，《圣经》中最早提到“耶和华是我的拯救”的经文，就是摩西带以色列人渡过红海后唱出的赞歌：“我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。”（出15：1－2）（3）“耶和华是我性命的保障”：《和合本》中的“保障”之后有一个小注——“‘保障’或作‘力量’”，这是“保障”的另一种翻译，而《吕振中译本》又将该词译为“逃难所”，三种译法虽有不同，但意义却非常明显，就是要说明耶和华那里是十分安全的避难场所，能够保证来者的生命不受侵犯。身处逆境的诗人能够认识到耶和华是“亮光”、“拯救”和“保障”，已经难能可贵了，但比这更可贵的是，他认识到耶和华“是我的”“亮光”、“拯救”和“保障”，这表明他不仅对上帝有深刻的认识，而且与上帝有亲密的关系。因此，他在表述对上帝的这种信仰之后，带着挑战的语气向敌人也向众人宣告：“我还怕谁呢？”“我还惧谁呢？”诗人没有被这种恶劣的环境吓倒，因为他坚定地相信，他所信靠的上帝会给他适时的帮助。
第2节，诗人回顾历史：“那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。”诗人以上对信仰的表述，不是信口开河，也不是凭空想像，这样的表述一方面来自对上帝的认识，另一方面也来自对上帝的经历。面对眼前的遭遇之时，诗人本能地想到了上帝如何让他曾经的敌人败在他的手下。“那作恶的”，是指他曾经的敌人；“前来吃我肉”，是指敌人的凶残。如果本诗是在诗人逃避扫罗时所写的，那么，这里所指的“作恶的”应该就是他此前的敌人——歌利亚。这是一个力大无穷的非利士战士，曾让以色列人闻风丧胆、溃不成军。当大卫迎战他时，他表的确现出了“前来吃我肉”的暴怒。然而，因着大卫的机弦，他在阵前“绊跌仆倒”。请看《撒母耳记上》的记载：“非利士人起身，迎着大卫前来。大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去。大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。”（撒上17：48－49）这一记述，不是正好与大卫的诗句相符吗？
第3节，诗人宣告信心：“虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。”有了对上帝的认识及经历之后，诗人迅速地收获了必胜的信心。敌人“安营攻击”，且是“兴起刀兵攻击”，阵势不可谓不大，武器不可谓不精。然而，诗人的“心也不害怕”，并“仍旧安稳”，因为他有必胜的信心。《诗篇》中另有一位诗人，表达过同样的意思：“我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？在那帮助我的人中，有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报。”（诗118：5－7）
二、在祈祷中明确方向（4－6）
上帝固然是“亮光”、“拯救”和“保障”，愿意帮助他的子民战胜仇敌。然而，上帝的帮助不是无缘无故地赐予的，他的帮助只赐给一切愿意接受他帮助的人，而愿意接受他帮助的人，就是真正与上帝建立亲密关系的人。诗人当然已经与上帝建立了这种关系，但他希望这种关系更加亲密。因此，他在这一段中祈祷自己能够“一生一世住在耶和华的殿中”，他认为这是力量的源头。
第4节，诗人表达住在殿中的愿望：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”这节经文的重心，是“一生一世住在耶和华的殿中”，这是诗人为自己的人生所制定的终极目标。周郁晞指出：“‘有一件事’，其语气当如太6：33：‘你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。’它有首要，甚至唯一的意思。现代本：‘我向上主只求一件事；只有这一件事是我的期望。’这里的‘一件事’并非是许多事中的‘一件事’，乃是其重要性超过一切之上的‘一件事’。”（《中文圣经注释——诗篇》〔上册〕）在诗人的心目中，“住在耶和华的殿中”是他一辈子最为看重的理想。不过，“住在耶和华的殿中”不能按字面理解，柯德纳（Derek Kidner）指出：“作者并非企图当祭司或利未人，而是想享受这职分之人所代表的事——上帝不断的同在。”（《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）具体地说， “住在耶和华的殿中”是指：（1）“瞻仰他的荣美”：不是指真的看见上帝，而是指看到圣殿里的崇拜，路易斯（C. S. Lewis）指出：“当诗人们提到‘见’上帝的面，或渴望‘见’他时，大多数意味着发生在圣殿的事；率直地说，他们指的是观赏到节期的庆典。”（《诗篇撷思》）（2）“在他的殿里求问”：即指在圣殿里与上帝交通，向上帝祈祷，不能将“求问”理解为“求签问卦”。
第5节，诗人介绍住在殿中的福气：“因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。”这里的“亭子”、“隐秘处”和“磐石”均与圣殿有关，虽然圣殿里没有一座有形的“亭子”，没有一个有形的“隐秘处”，也没有一块有形的“磐石”，但诗人能够用心灵体悟得到，“住在耶和华的殿中”，就仿佛被安置在“亭子”里，被隐藏在“隐秘处”，被“高举在磐石上”。因此，诗人是绝对安全的，他将得到上帝的三样祝福：（1）“保守”：摩西临终前作诗道：“耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他、看顾他、保护他如同保护眼中的瞳人。”（申32：10）这是上帝藉着神人给以色列人的应许，诗人一定清楚并确信这个应许，所以在“遭遇患难”时，祈求上帝“暗暗地保守”他，这个应许必然要实现在他的身上。（2）“藏”：面对敌人疯狂的BP，诗人似乎到了走投无路的地步。然而，他坚定地相信，上帝会把他“藏”在敌人无法找到的“隐秘处”，诗人曾在其他的诗作中表达了同样的意思：“你是我藏身之处，你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我。”（诗32：7）“你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋。”（诗31：20）（3）“高举”：上帝的拯救是丰富多彩的，他可以将人“藏”在“隐秘处”，也可以将人“高举在磐石上”。诗人被“藏”在“隐秘处”时，他在暗处，敌人在明处，他们根本无法找到他，纵然来势汹汹，也得能败兴而归；诗人被“高举在磐石上”时，他在高处，敌人在低处，他们虽然可以看见他，由于鞭长莫及，只能望洋兴叹。
第6节，诗人见证住在殿中的效果：“现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然献祭，我要唱诗歌颂耶和华。”诗人向来以“住在耶和华的殿中”为人生的方向，并且一直如此追求，所以他总是能经历到上帝奇妙的拯救。当他再次为“住在耶和华的殿中”祈求，并默想上帝施予爱他之人的拯救时，顿时获得了巨大的力量。“现在我得以昂首，高过四面的仇敌”，表明他面对敌人时不再胆战心惊，完全可以昂首挺胸，因为上帝已使他“高过四面的仇敌”！上帝的安慰如此及时，上帝的拯救如此有效，促使诗人不得不“在他的帐幕里欢然献祭”，不得不“唱诗歌颂耶和华”。是的，一个“住在耶和华的殿中”的人，一定会因为“瞻仰他的荣美”及“在他的殿里求问”而得着上帝莫大的祝福，诗人的经历有力地见证了这一点。
三、在困境中寻求帮助（7－12）
宣告了正确的信仰，明确了追求的方向，这时，诗人开始向上帝祈祷，陈述自己的困境，并祈求上帝的帮助。读到这一段时，我们能明显地体会得到，大卫的情绪是非常低落的，与前面的兴奋形成了巨大的反差，正因如此，才有人认为这篇诗歌是由两篇独立的诗歌组合而成的。其实，这一点都不难理解。诗人相信上帝的拯救绝对可靠，也相信自己的追求绝对正确。然而，面对敌人在现实生活中给他制造的种种麻烦，情绪有些波动应属正常。于是，这一段中祈祷中，他向上帝表达了自己的顾虑。威尔斯比（Warren W. Wiersbe）对诗人这种心理的分析非常到位：“大卫虽然对上帝有信心，但难免会担心自己，因为他知道自己是个罪人，是个脆弱的人。在圣所里仰望上帝是一回事，在战场上看见敌人逐步逼近，又是另一回事。万一大卫生命中有什么过犯，以致上帝在战争中途丢弃他，那可怎么办？”《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）
第7节，诗人祈求上帝的怜恤：“耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。”诗人了解上帝的属性，所以他的祈祷总是非常到位，总能得着应允，他的所有祈祷都建立在上帝信实的应许之上，而不是建立在自己主观的意愿之上。上帝说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”（出34：6）诗人说：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”（诗103：13）诗人清楚上帝“有怜悯、有恩典”的属性，所以相信在他“用声音呼吁的时候”，上帝必然“垂听”，必然“应允”。
8至9节，诗人祈求上帝的赦免：“你说：‘你们当寻求我的面。’那时我心向你说：‘耶和华啊，你的面我正要寻求。’不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的上帝啊，不要丢掉我，也不要离弃我。”诗人呼求上帝时，上帝在他的心里对他说：“你们当寻求我的面。”诗人无比清楚，寻求上帝的“面”，正是蒙福的途径，他一定记得大祭司亚伦的祝福：“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。’”（民6：24－26）因此，当他听到上帝对他说的“当寻求我的面”时，立即向他表示：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”他是如此渴望上帝的“面”，所以紧接着就说：“不要向我掩面。”他很清楚，上帝的“掩面”意味着什么，上帝曾警告以色列人说：“这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫离弃我，违背我与他们所立的约。那时我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们。”（申31：16－17）对诗人而言，上帝的“掩面”意味着被上帝“发怒赶逐”，并被“丢掉”、“离弃”，那才是他真正的灭顶之灾，比敌人的迫害更让他畏惧。因此，他急切地祈求：“不要向我掩面。”他曾在另一篇诗歌中写道：“不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。”（诗51：11）
第10节，诗人祈求上帝的收留：“我父母离弃我，耶和华必收留我。”从诗人的人生阅历来看，他并没有被“父母离弃”的经历，有解经家指出，这句话是以色列人所熟知的一句谚语。诗人引用这句谚语，是要赞美上帝，而不是贬抑亲情。从人的角度而言，父母当然是最值得信任的，也当然是最值得倚靠的。然而，上帝比父母更值得信任，更值得倚靠，因为无论什么时候，上帝都不会丢弃或者忘记我们。以赛亚时代，以色列人曾因敌人的压迫而质疑上帝的同在，说：“耶和华离弃了我；主忘记了我。”上帝当即回应：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上，你的墙垣常在我眼前。你的儿女必急速归回，毁坏你的、使你荒废的，必都离你出去。（赛49：14－17）
第11节，诗人祈求上帝的引导：“耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。”身处逆境的诗人，不知道前面的路会是什么样子，但他相信，他的道路都在上帝的手中，所以他祈求上帝的引导。对于前面的路，诗人有一个愿望，就是望其成为“平坦的路”。不过，诗人所说的“平坦的路”，不是指鸟语花香的康庄大道，而是指蒙主喜悦的正直之路。诗人在这里指出，他之所以要走上“平坦的路”，是“因我仇敌的缘故”，这是因为他担心由于自己的原因，被敌人抓住毁谤的把柄。那么，怎样才能走上“平坦的路”的路呢？诗人有两点认识：（1）要有上帝的“指教”：按着人的本性，很难找到正确的道路，要么走错，要么走迷，所以上帝乐意“指教”我们当走的路。出埃及时，上帝一直如此“指教”以色列人：“他在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方。夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们所当行的路。”（申1：33）因此，我们要记得经上的教导：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”（箴3：5－6）因为上帝说：“我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”（赛55：9）（2）要有上帝的“引导”：上帝要“指教”人走上正路，但人们依然会“偏行己路”（赛53：6）。所以，在需要上帝的“指教”的同时，人们还需要上帝的“引导”。纵然人人都喜欢“走平坦的路”，但不是每个人都能坚持下去，大卫曾叹息道：“他们都偏离正路，一同变为污秽。”（诗14：3）因此，人们需要时常寻求上帝的“引导”，上帝乐意引导我们，他曾应许说：“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左、或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛30：20－21）
第12节，诗人祈求上帝的保护：“求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。”从这节经文可知，诗人的敌人无比残暴，也无比恶毒，他们“妄作见证”，又“口吐凶言”，沆瀣一气地“攻击”诗人。然而，诗人非常清楚，若没有上帝的许可，他们不能动他的一根毛发。因此，他向上帝祷告：“求你不要把我交给敌人，遂其所愿。”只要上帝不把他“交给敌人”，敌人就无法“遂其所愿”。有了这样的认识，诗人便不再惧怕。诗人祈求的不是敌人不要“攻击”他，而是在敌人“攻击”的时候有上帝的保守。这是我们每一个基督徒应有的祷告，耶稣说：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”（约17：15）
四、在异象中期待拯救（13－14）
诗人的情绪纵然在上一段中有很大的波动，但最终还是得到了极大的安慰，他从“在活人之地得见耶和华的恩惠”的异象中，看到了上帝将要施予他的拯救，于是提醒自己：“要等候耶和华！”正如范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）所言：“本篇诗篇以得胜的口气结束。尽管有艰难，这位君尊的诗人带领他的百姓进入更深的信心中。他深信不疑，上帝必前来拯救他的百姓。他相信他必在交通、保护、引导、与得胜上尝到上帝的‘恩惠’。这盼望是基于上帝的应许和上帝的圣约之名雅威（此为“耶和华”的另译，引者注）。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）
第13节，诗人表达了对上帝之拯救的确信：“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。”这一节经文，诗人假设了没有上帝同在的可怕后果，如此用笔的目的是要告诉读者，他确信自己必“在活人之地得见耶和华的恩惠”，这样，他就不至于“丧胆”，这是诗人在困境中凭信心看到的一个异象。有人将这里的“在活人之地得见耶和华的恩惠”理解为将来的复活，这种说法有牵强附会之嫌。其实，诗人所要表达的意思非常清楚，就是他相信自己必然在有生之年“得见耶和华的恩惠”，虽然眼前的环境无比恶劣，甚至也看不见转机，但这样的光景不会持续太久。《现代中文译本》的译文非常清楚：“我相信，在有生之日，我会见到上主的美善。”
第14节，诗人表达了对上帝之拯救的期待：“要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！”这是诗人对上帝的期待及对自己的勉励。上帝的拯救一定会来，自己所要做的，就是“等候耶和华”，诗人两次提到“要等候耶和华”，表明他确实相信耶和华的拯救，也确实期待耶和华的拯救。上帝曾晓谕我们说：“永在的上帝耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦，他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（赛40：28－31）“等候耶和华”如此重要，但“等候耶和华”又不是一件轻而易举的事情，因为人们常常会在“等候”中丧失信心和耐心。因此，大卫又劝勉自己说：“当壮胆，坚固你的心。”是的，没有“壮胆”和“坚固”，真的很难坚持“等候耶和华”。这是我们必须学习的功课，正如威尔克（Michael Wilcock）所言：“有远大异象的圣徒，他们的祈祷有时候要到他们进入荣耀之后才被应允。但在他们离世前，他们会大大地经历‘耶和华的恩惠’。他们最明白《圣经》所说的‘等候耶和华’是什么意思，就是那种不断警醒，引颈企盼的期待。给予这些饱受压力的人心灵慰藉和力量的，正是这种期盼。”（《圣经信息系列——诗篇〔上〕》）
《诗篇》第27篇，是诗人大卫在危难之中写下的诗歌，他在回顾中宣告信心，在祈祷中明确方向，在困境中寻求帮助，在异象中期待拯救。尽管诗歌中渗透着些许低落的情绪，但整体而言，依然不失信靠之诗的本色，因为诗歌的主调依然是对上帝的信靠。从“耶和华是我的亮光”的认识，到“一生一世住在耶和华的殿中”的追求，到“求你将你的道指教我”的祈祷，再到“要等候耶和华”的决心，无不见证着诗人对上帝之慈爱与拯救的坚定信念。“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”透过诗人这些来自属灵经验的信仰宣言，一切身处逆境的人都能从中得着属灵的力量。愿每一位读者，都能对自己说：要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！”
发表于《教材》2012年第3期
《诗篇》第27篇
（大卫的诗。）
1耶和华是我的亮光，是我的拯救，
我还怕谁呢？
耶和华是我性命的保障（“保障”或作“力量”），
我还惧谁呢？
2那作恶的，就是我的仇敌，
前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。
3虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；
虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。
4有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：
就是一生一世住在耶和华的殿中，
瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。
5因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；
在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，
将我高举在磐石上。
6现在我得以昂首，高过四面的仇敌；
我要在他的帐幕里欢然献祭，
我要唱诗歌颂耶和华。
7耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；
并求你怜恤我，应允我。
8你说：“你们当寻求我的面。”
那时我心向你说：“耶和华啊，
你的面我正要寻求。”
9不要向我掩面。
不要发怒赶逐仆人，
你向来是帮助我的。
救我的上帝啊，不要丢掉我，
也不要离弃我。
10我父母离弃我，
耶和华必收留我。
11耶和华啊，求你将你的道指教我，
因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。
12求你不要把我交给敌人，遂其所愿；
因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。
13我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，
就早已丧胆了。
14要等候耶和华！
当壮胆，坚固你的心。我再说：
要等候耶和华！
