根据标题和内容推论，《诗篇》第28篇也属大卫的作品，对于这一点，解经家鲜有异议。然而，对于本诗的文学结构，研究者却颇多争论。由于诗歌前后两部分所表达的感情有着极大的反差，所以有解经家认为本诗是由两篇写于不同时期的诗歌组合而成的：1至5节为一篇，是诗人在逆境中的祈求，当属个人哀歌；6至9节为另一篇，是诗人在顺境中的赞美，当属信靠之诗。两篇诗歌各自形成之后，被后来的编辑合订在一起，目的是方便在崇拜中使用。不过，这种观点一直受到不少解经家的强烈批判，他们认为，因为诗歌中有不同的感情色彩就将之视为两首不同的诗歌，这是毫无道理的，解经家伊顿（Eaton）的观点颇有代表性，他说：“这种情绪和气氛的转变并非奇突和怪异，也并不是独一无二的；相反这乃是《诗篇》的一种主调。因为哀歌实在是信靠之诗歌。”（转引自张国定：《天道圣经注释——诗篇〔卷一〕）
对于本诗的写作背景，诗歌本身没有任何直接或间接的提示，所以解经家为此亦有不少争论：有人认为，可能写于押沙龙反叛之际（参撒下17章）；有人认为，可能写于数点民数之后（参代下21章）；也有人认为，可能写于某一次病患之中。虽然我们无法确定诗歌的写作背景，但我们可以从诗歌中读出诗人作诗时的心境：其时的大卫，身在危难之中，甚至生命都受到了威胁。危机时刻，他本能地想到了仰望上帝，所以以一首发自内心的诗歌向上帝祈祷。
本诗共有9节，可分为三段：1至5节为第一段，是诗人在苦难中的祈求，表达了他对上帝之拯救的需求；6至7节为第二段，是诗人在苦难中的赞美，表达了他对上帝之信实的认知；8至9节为第三段，是诗人在苦难中的代祷，表达了他对上帝之慈爱的祈盼。
一、苦难中的祈求（1－5）
本诗的前面5节，是诗人在上帝面前的真诚而恳切的祈求，因为当时的他难以忍受所遭遇的环境。这一段带着眼泪的祷文，明显地流露出了诗人极其悲观的情绪，难怪会有人将之视为与后一部分毫不相干的纯粹意义上的个人哀歌。其实，作者的哭诉并不是毫无希望的哀叹，他能够在危难之中开口祈求上帝，就表明他对上帝、对生活都没有彻底失去信心。
1至2节，呼求上帝：“耶和华啊，我要求告你；我的磐石啊，不要向我缄默；倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。”这里的“耶和华”和“磐石”，都是上帝的名字，诗人之所以连续呼唤上帝的名字，是希望他的声音能够引起上帝的注意，继而愿意“侧耳”聆听他“求告”的声音，并尽快对他的祷告作出回应，这是诗人在祈祷中惯用的手法（参诗17：1、6，31：2，61：1）。这一次的“求告”之中，诗人用了一个很有意思的句子——“我的磐石啊，不要向我缄默；倘若你向我闭口，我就如将死的人一样”。这个句子表达了诗人对上帝之拯救的切盼，等不住上帝的“缄默”，受不了上帝的“闭口”，这种光景真是“生不如死”。犹太人的祈祷中，常有恳求上帝别再“缄默”（或者“沉默”）的句子，大卫在另一篇诗歌中说：“耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的呼求。我流泪，求你不要静默无声，因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。”（诗39：12）亚萨的诗歌中，也有类似的句子：“上帝啊，求你不要静默；上帝啊，求你不要闭口，也不要不作声。”（诗83：1）对于急切地恳求上帝的人而言，上帝的“缄默”真是对他的致命打击，一边是声泪俱下的哭诉，一边是若无其事的沉默，谁能受得了这样的“一厢情愿”？因此，诗人在这里所要祈求的，不是尽快脱离所处的困境，而是尽快听到上帝的声音：“我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。”此时的诗人，正在“呼求”，也正在“向你至圣所举手”，他期望尽快听到上帝的回应。
第3节，陈述处境：“不要把我和恶人并作孽的一同除掉，他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。”将诗人陷入这一次困境的，是一群口是心非的恶人，他们口里“与邻舍说和平话”，满嘴都是仁义道德，然而，“心里却是奸恶”。这里的“和平”与“奸恶”形成了泾渭分明的对比：“和平”含有祝福的意思，其焦点在上帝所赐予的完整、稳妥和安全，而“奸恶”却含有咒诅的意思，其焦点在恶人所谋算的暗算、陷害和攻击。这种口蜜腹剑之人，带给人的危害是难以估量的，也是防不胜防的，因为你根本不知道他下一步将会有什么动作。诗人告诉上帝，这样的人是不折不扣的“恶人”，不折不扣的“作孽的”，真正应当受到惩罚的正是这一类人，而不是无辜的他，他盼望上帝在这件事上显出他的公义，不要“善恶不分”。因此，诗人向上帝祷告：“不要把我和恶人并作孽的一同除掉。”张国定对这节经文的解释非常到位：“诗人把仇敌也放进祈祷里去，恳求神看看恶人的恶相，惩罚他们和他们所作的恶，把他们全然除掉（3节上）。诗人同时也表达出一份忧虑，就是恐怕神会把他和恶人一样的看待。这种忧虑虽然非理智能说得通的，不过诗人的痛楚经验却是实在的，神向他隐藏了起来（1节下）。所以，诗人恳切地祈求神，不要把他和恶人一起地处理。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷一〕）
第4节，表达心愿：“愿你按着他们所作的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所作的待他们，将他们所应得的报应加给他们。”这一节中，诗人恳求上帝对恶人的行径采取行动。需要特别指出的是，诗人祈求上帝对恶人进行审判，并不仅仅因为他们威胁到了自己的生命安全，更是因为他们触犯到了上帝的公义原则。诗人指出，“他们所作的”以及“他们所行的恶事”，足以引来上帝的审判，公义的上帝必“将他们所应得的报应加给他们”。上帝是慈爱的，对于任何犯罪作恶之人，都会给他充足的机会，让他悔改。慈爱的上帝并不急于对恶人施行报应，他曾向人类保证：“我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。”（结33：11）然而，犯罪之人总是不懂得珍惜上帝赐予的悔改机会，总是变本加厉，总是肆无忌惮，所以势必引来了上帝公义的审判。因此，恶人之所以受到报应，归根结底是咎由自取，是罪有应得，正如大卫所言：“恶必害死恶人；恨恶义人的，必被定罪。”（诗34：21）
第5节，宣告信念：“他们既然不留心耶和华所行的和他手所作的，他就必毁坏他们，不建立他们。”祈求上帝对恶人的审判之后，诗人表达了自己对上帝之介入的信念，一方面出于对上帝之公义的信心，另一方面出于对恶人之邪恶的了解。诗人非常清楚，给他带来麻烦的是一群怎样的人，他们的穷凶极恶和不思悔改，不可能逃脱上帝公义的审判。诗人指出，“不留心耶和华所行的和他手所作的”，这是一种极大的罪恶，这种行为必然要受到上帝公义的审判，其结果就是“必毁坏他们”，并“不建立他们”，表明这种“毁坏”具有彻底性。出埃及时，上帝对以色列人说：“我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的。在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。”（出34：10）真正敬畏上帝之人，一定会时常记念并传扬耶和华的作为，正如大卫所言：“我要一心称谢耶和华，我要传扬你一切奇妙的作为。”（诗9：1）然而，并不是所有人都有这种意识，总会有人“不留心耶和华所行的和他手所作的”。因此，上帝曾以出埃及时的以色列人的失败，警戒后世的以色列人：“你们不可硬着心，像当日在米利巴，就是在旷野的玛撒。你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代，说：‘这是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的作为。’所以我在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息！’（诗95：9－11）这段写给以色列人的警告，当然也是对我们的警告！
二、苦难中的赞美（6－7）
敌人如此凶残，处境如此艰难，在人看来，诗人似乎陷入了四面楚歌的绝境。然而，想到敌人必将灭亡的结局时，诗人立即获得了巨大的信心。这时，他的情绪发生了180度的大转弯，眼泪化成了欢笑，哭诉化成了赞美。于是，有了这一段在苦难中唱出的赞歌。如果我们能够理解诗人的这一种情绪，就不会认同本诗由两篇诗歌组成的观点。
第6节，是赞美的理由：“耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。”诗人之所以破涕为笑，不是环境发生了转机，而是心境发生了变化，因为此时的他重新获得了对上帝的信心，他确切地相信，当他发出上述祷告时，上帝已经及时地听了他“恳求的声音”，正如威尔斯比（Warren W. Wiersbe）所言：“倚靠耶和华的信心，是扭转乾坤的关键。仇敌的手忙着做恶事（4节），但大卫相信上帝，举起手来祷告时（2节），上帝的手就会做事，满足需要（5节）。信心摇动上帝的手，而上帝的手掌管宇宙。”《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）写下这个诗句的时候，敌人的阴谋可能依然按部就班地进行着，但诗人不再会为之所动，因为他已经以信心的眼光看到了他们即将到来的失败，这是多么宝贵的信心！有了这样的信心，就不可能不赞美上帝。
第7节，是赞美的内容：“耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠他，就得帮助；所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。”这一段赞美诗中，诗人表达了以下几个意思：第一，表达了对上帝的认识：（1）“耶和华是我的力量”：最早有这一认识的，是神人摩西，他在着名的“摩西之歌”中写道：“耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的上帝，我要赞美他；是我父亲的上帝，我要尊崇他。”（出15：2）诗人秉承了前辈对上帝的这一认识，所以也以耶和华为自己的“力量”。（2）耶和华是“我的盾牌”：最早有这一认识的，是亚伯拉罕，上帝曾亲自向他启示：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”（创15：1）盾牌，是用以抵御敌人之攻击的有力武器，以上帝为“盾牌”，一定能胜过任何敌人。诗人对上帝有如此深刻的认识，所以他在苦难中依然能够唱出感恩的颂歌。第二，表达了对上帝的信心：“我心里倚靠他，就得帮助”：耶和华是“力量”，又是“盾牌”，他的“帮助”当然绝对可靠。然而，是否能够最终得着上帝的帮助，却要取决于我们是否“心里倚靠他”。诗人在诗歌中向上帝宣告，他愿意真心“倚靠”这位可靠的上帝，这样，他就必然得着上帝的“帮助”。第三，表达了对上帝的回应：“所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。”一个能够真正认识上帝并信靠上帝的人，他的生活不会毫无改变，他一定会因上帝而“心中欢乐”，而获得这种“欢乐”的人，就会自然而然地向上帝作出回应，最直接的，就是“用诗歌颂赞他”，这是由信仰上帝而引出的一系列的“连锁反应”。
三、苦难中的代祷（8－9）
自己在苦难中获得信心之后，诗人又本能地想到了他的百姓，所以在诗歌的结尾处，写下了一段为百姓的代祷。尽管诗人遭遇的苦难尚未过去，但他还是想到了自己的百姓，这是多么伟大的心灵！诗人相信上帝对他的拯救，同时也相信上帝对国中百姓的拯救，他要把这样的信念传递给所有的百姓，正如威尔斯比所言：“大卫在结束这首诗歌之时，以他从上帝那里学会的功课来勉励百姓。上帝不只救了他所膏立的王，也会救他的百姓以色列。”
第8节，是代祷的基础：“耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。”诗人之所以为百姓代祷，是因为他相信“耶和华是他百姓的力量”。前面，诗人相信耶和华是他自己的力量；这里，他又指出耶和华也是所有百姓的力量。更有意思的是，诗人在这一节中先提到“百姓”，后提到“受膏者”，他要以此告诉百姓，在耶和华的心目中，他们有着相当重要的地位，诚如范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）所言：“诗人以真正神权政治的风格祷告，不单为自己，也为百姓。百姓与君王，国家与个人，是彼此相属的。他以一个祷告结束他的哀歌与感恩的祷告，求上主拯救脱离压迫，求上帝赐福他自己的百姓，求他在属他之人身上施行尊贵的王权。诗人知道王权是属于上主的，而且，归根结底的王权是代表上帝的王权。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）
第9节，是代祷的内容：“求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。”诗人向上帝祷告，求他“拯救”他的百姓，并“赐福”给他们，具体地方法，就是“牧养他们，扶持他们”，并且“直到永远”。以色列人的心目中，君王就是百姓的牧人，但大卫在这里指出，百姓真正的牧人是上帝，这位好牧人的“牧养”和“扶持”比任何一位君王都要可靠。正如唐佑之所言：“君王常以牧人的称谓，牧养百姓，但许多君王，甚至在以色列人中也不尽理想（结34章）。惟有神是真正牧人。146篇3节特别提出警告：‘你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。’所以只有一位牧人，他永不使人失望，因他是耶和华救主。”（《诗中之诗〔第九集〕：祈祷诗续集〔一〕》）《以赛亚书》中，惟妙惟肖地描写了上帝的“牧养”与“扶持”：“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”（赛40：11）
《诗篇》第28篇，是大卫在身陷困境时的祈祷诗。诗人虽然被敌人逼到了进退维谷的地步，但他在祈祷之后，凭借“耶和华是我的力量”这一信念，获得了从上帝而来的喜乐。因此，他不但在苦难中赞美上帝的大能，而且在苦难中关怀自己的百姓。这一种伟大的心灵着实难能可贵，着实让人钦佩！当我们遭遇苦难之时，应当与大卫一样，坚持“耶和华是我的力量”这一信念，因为这个信念会帮助我们胜过一切苦难。大卫之后，一位名叫哈巴谷的先知，写过一首宣告“耶和华是我的力量”这一信念的诗歌，表达了与大卫一样的信心：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的上帝喜乐。主耶和华是我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”（哈3：17－19）愿“耶和华是我的力量”成为我们每一个基督徒的信心宣言！
发表于《教材》2012年第6期
《诗篇》 第28篇
求主帮助
（大卫的诗。）
1耶和华啊，我要求告你；
我的磐石啊，不要向我缄默；
倘若你向我闭口，
我就如将死的人一样。
2我呼求你，向你至圣所举手的时候，
求你垂听我恳求的声音。
3不要把我和恶人并作孽的一同除掉，
他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。
4愿你按着他们所作的，
并他们所行的恶事待他们。
愿你照着他们手所作的待他们，
将他们所应得的报应加给他们。
5他们既然不留心耶和华所行的和他手所作的，
他就必毁坏他们，不建立他们。
6耶和华是应当称颂的，
因为他听了我恳求的声音。
7耶和华是我的力量，是我的盾牌，
我心里倚靠他，就得帮助；所以我心中欢乐，
我必用诗歌颂赞他。
8耶和华是他百姓的力量，
又是他受膏者得救的保障。
9求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，
牧养他们，扶持他们，直到永远。
