1、上文下理
它是把握经文信息的关键。
第一，知道处境（历史、背景），才能“具体情况，具体分析”。
举例：“必须经过撒玛利亚”（约翰福音4：4），为什么耶稣必须要经过撒玛利亚呢？
① 按当时犹太人的习惯，他们为了避免与撒玛利亚人来往（约翰福音4：9b），宁可绕远路，也不经过撒玛利亚，耶稣这里必须经过撒玛利亚就是要除去犹太人的偏见。
② 直接的原因：当时，耶稣是要去向一位抬不起头来的撒玛利亚妇人传福音，并进而将福音传到这座撒玛利亚城。
③ 相信也是为了打消门徒对撒玛利亚人的歧视，为将来的普世宣教作准备（参使徒行传1：8）。
第二，避免断章取义。
例一：魔鬼试探耶稣（马太福音4：1）叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰到石头上。’” （马太福音4：5-6）看上去魔鬼也在用神的话，神的话真不真？神的话要不要相信？但为什么这里却变成了魔鬼的试探？
看一下它引用的经文（诗篇91：11—12）就知道，魔鬼故意删去了半节经文“在你行的一切道路上保护你 ”（诗篇91：11b）。圣经上说，在一切道路上，不是有路不去走，非要耶稣从殿顶上跳下去。所以耶稣回答他说：“不可试探主你的神”，耶稣胜过了魔鬼的试探。
① 魔鬼在试探人的时候，也会使用圣经，但它常常是断章取义，歪曲圣经，使人上当。耶稣因为熟悉圣经，所以，就能识破他的诡计。这里是在提醒我们，断章取义可能成为魔鬼的工具，我们也要熟悉圣经、真正明白圣经，才能识别。
② 再看圣经（诗篇91：11—12），神的确会吩咐使者“保护你”、“托着你”，免得你的脚碰到石头上；但人也有责任，要行在神要我们行的道路上。魔鬼的攻击，常常似乎是投人所好，只要神的应许，叫人忘记应尽的责任。
③ 魔鬼挑战耶稣：你是神的儿子，你跳下去；你不敢跳，就不是神的儿子。但耶稣作任何事都不会听从魔鬼的；相反，他完全听从神的。没有神的吩咐，他即使能做也不会去做。我们人若不顾神的意思，想强求神，那就是在试探神了。
例二：“你们不要想，我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（马太福音10：34）耶稣来，是带来太平、还是不太平？圣经说他是“和平的君”（以赛亚书9：6b），他传的是“和平的福音”啊(使徒行传10：36)。我们一定要看上下文，明白耶稣在教导什么？他在向门徒讲，当时环境的艰难和险恶（马太福音10：16—18）。犹太人恨耶稣也就会涉及到他的学生（参马太福音10：24—25）。所以“叫地上动刀兵”不是耶稣来的目的，而是环境BP之下会带出来的结果(马太福音10：21，马太福音10：35—36)。 耶稣要门徒先有个思想准备，耶稣一方面安慰门徒（马太福音10：28～30），一方面也要求门徒不要害怕（马太福音10：26，马太福音10：31），鼓励门徒愿意为了信仰而付上代价 (马太福音10：37—39) 。
第三，除去多解性。
举例：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。”（路加福音2：14）这是经常讲的圣诞信息，但有人却提出来，要看一下括弧中的小字（有古卷作“喜悦归与人”），按这古卷的意思，应该归与地上所有的人，而不是只归与他所喜悦的人。这是不同手抄本古卷带来的多解，怎么办？最好的办法，依然是看上下文。“今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”（路加福音2：11）可见，只有接受耶稣作救主，又让基督作自己生命之主的人才能讨神的喜悦，才能蒙受由他带来的平安。圣经也说“人非有信，就不能得神的喜悦”（希伯来书11：6），事实上也是，耶稣降世，对心中拒绝他的人带来的反而是不安（参马太福音2：3）。 2、字句的关系
第一，比较（包括对比，类比）。
例一：“耶稣听见，就说“康健的人用不着医生，有病的人才用的着，经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，这句话的意思，你们且去揣摩，我来本不是召义人，乃是召罪人。”（马太福音9：12—13）这里有几个对比？
有名词的对比：康健/有病，怜恤/祭祀，义人/罪人；
还有动词的对比：用不着/用得着，喜爱/不喜爱，不是召/乃是召。
耶稣教导：
① 人若自以为康健，自以为义，就与基督无分了。相反，人只要认罪，承认自己有病，承认自己是个罪人，耶稣就要来医治他了。
② 神喜爱的是怜恤，神要怜恤那些从心里渴望得到怜恤的人；神不喜爱祭祀，这要回到主耶稣引用的圣经去看，“我喜爱良善（或作怜恤），不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。”（何西阿书6：6）神不喜欢表面上献祭，心里面却诡诈的人（何西阿书6：7）。耶稣说这段话的背景（马太福音9：9—11），表明他要拯救的正是税吏罪人，他要指责的正是法利赛人，而他要教导的就是门徒。
例二：再看耶稣在客西马尼园的三次祷告（马太福音26：39、42、44）。
第一次祷告，“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你意思。”（马太福音26：39）
这个祷告，显然可分为前半、后半，因为内容有很大差别，且因为中间有个转折词“然而”，之间还有个分号。我们将前半和后半作一个比较：前半是求父叫这杯离开我，从下文看，这就是他的意思；而后半，发生了一百八十度的转变，他不再求父叫这杯离开我，反而求父不要照我的意思，只要照你的意思，可见主耶稣愿意完全放下自己的意思，而去顺服父的意思。
第二次祷告，“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”（马太福音26：42）这第二次祷告与第一次祷告有什么不同？在第二次祷告中没有“前半”，也没有“然而”了，他的第二次祷告，不仅在述说父的意思，而且祷告父“就愿意你的意旨成全”。所以，比第一次祷告的后半又进了一步，他完全不再有自己的意思，而是与父完全站在一起，愿意与父一起来成就父的旨意。
第三次祷告，“说的话还是与先前的一样”（马太福音26：44）。第三次祷告说的和第二次祷告的一样，为什么耶稣还要作这一样的祷告呢？或者问第三次祷告与第二次祷告到底有什么不同的意义呢？祷告的话虽然一样，但祷告的处境在变，因为紧接着“时候到了，人子被卖在罪人手里了”（马太福音26：45b），意思是第三次祷告离耶稣被抓、受审、上S字J更近了，耶稣重复地作第三次祷告，告诉我们越是接近S字J的挑战，越是要坚持祷告，既要坚固自己的心志，又要以祷告来胜过一切撒但可能的攻击。
耶稣的临终嘱咐：在这过程中，耶稣三次用“警醒”两字（马太福音26：38、40、41），“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（马太福音26：41），这是主耶稣上S字J之前，对门徒的最后一次教导，当然是最重要的。从中文翻译看，针对性非常强，因为，门徒实在没有警醒，一次次地睡着了（马太福音26：40、43）。再从英文看也很有意思，“watch and pray”，“注视”和“祷告”是二个动词、二个命令。注视什么呢？看什么呢？与祷告有什么关系呢？当时，耶稣是把三个门徒带在身边（马太福音26：37），但却稍往前走，俯伏在地祷告（马太福音26：39）。所以要门徒注视，当然就是要他们看着主耶稣，希望门徒可以进到耶稣的心中，与他一同经历这场客西马尼园祷告的争战。主耶稣在这里也是教导我们一个方法，在祷告中，如何避免进入迷惑的方法：就是一边定睛在耶稣基督客西马尼园祷告的情景上；一边又从耶稣基督看见他在S字J上的受死得胜，我们就可以真正地进入警醒祷告。
客西马尼园的祷告，不仅是个重要的教导，而且，耶稣身体力行，因为这对他要面对的S字J的挑战也是至关重要的。可以参考《马可福音》的记载：他祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去。”他说：“阿爸父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”（马可福音14：35、36）这里将耶稣第一次祷告的前半，记载得更详细。请问，如果耶稣只停留在第一次祷告的前半，他能有S字J的得胜吗？圣经要我们看见，主耶稣基督在S字J上的得胜是从客西马尼园祷告的得胜开始的；甚至可以说，如果没有客西马尼园祷告的得胜，就不会有S字J上的得胜。
所以，今天每一个愿意背起S字J来跟从主的基督徒（参马可福音8：34），就当先从学习主耶稣客西马尼园的祷告的开始。因为若没有客西马尼园祷告的得胜，就不会有跟从主走S字J道路的得胜。耶稣自己都是如此，何况我们呢？
第二，渐进。
例一：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且指望他将来还要救我们。”（哥林多后书1：10）
过去曾救我们（delivered us），已经经历过了，当然信；
现在仍要救（and does deliver），今天，我们正在经历他的拯救；
将来还要救（we have hope that He will still deliver us），我们永远有（现在时）指望，他将来还要救我们。
当时，保罗在旅行布道，不断地遇到许多患难（哥林多后书1：4），“我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（哥林多后书1：8—9）
But we ourselves have the sentence of death in ourselves , that we should not trust on ourselves,but on God , the One rising the dead. “自己断定必死”是现在时，因为经常在BP中。我们不应该，也不可能靠自己，而要靠使人复活的神。
基督徒也会遇到苦难。但我们不能只看苦难，若我们只看苦难，只看环境，只看自己，会把苦难越看越大，被苦难压得太重，真以为没有出路。基督徒面对苦难，最要紧就是要把神放在自己和苦难中间，先看神，因着对神的信心越大，苦难的担子就越轻。我们只要定睛在使人复活的神身上，我们就会有信心和勇气，靠着神去面对苦难，胜过苦难。
例二：耶稣给门徒洗完脚之后，教导门徒“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”（约翰福音13：15）接着又说，“你们既知道这事，若是去行，就有福了。”（约翰福音13：17）这里三个动词：知道(去行(有福了，有递进的关系。感谢主，主耶稣一方面教导我们：知道了，就要去行；另一方面又给我们指出：这是一条蒙福的途径。我们看一下英文：
If you know these things ,blessed are you if you do them. (约翰福音13：17)
不错，“知道”和“去行”是两个（if）条件，但圣经却将“被祝福的就是你们”放在中间，可见“你被祝福”这是核心，它有个承上启下的作用。你知道这些事，这本身就是祝福，当时门徒已经被主洗脚，今天我们已经被主宝血洁净，都是祝福。然后已经被祝福的人，就当照样去行，我们“行事为人就当与蒙召的恩相称。”（以弗所书4：1b）我们若是照样去行，就会更蒙祝福，于是就走上了一条良性循环的蒙福之路。
第三，高潮和总结。
高潮当然要有铺垫和基础，而且高潮本身也是一步步推进，直到顶峰。
举例：亚伯拉罕献以撒（创世记22：1—12）。
①（创世记22：1—2）“这些事以后”，前面发生了许多事，神把他一步步带过来，知道他的信心已有了相当基础。“神要试验亚伯拉罕”，神是为了把他的信心推向顶峰，所以要试验他。要注意圣经这样写，但当时亚伯拉罕完全不知道是在试验他。
神明确指明要他将最爱的独生子以撒，献为燔祭（创世记22：2），燔祭是完全献上的祭。神的目的是要试验“亚伯拉罕”，可是神并不是真要亚伯拉罕献以撒，而是要通过这件事，看看亚伯拉罕肯不肯将自己完全献上给神。
②（创世记22：3—8）亚伯拉罕有条不紊地准备，完全按神的话去做，没有任何的拖拉、犹疑。当然，他心中不可能没有疑问和挣扎，但他没有向神讨价还价。他自己一个人在承担一切。当时，他可能有100个想不通，神说话算话吗？（参创世记13：16，创世记15：5），神怎么会用人来作为燔祭呢？（参利未记18：21，列王记下21：6）……但想到神是可以使死人复活的神，也就有了信心（希伯来书11：19）。到了地方，为避免麻烦，吩咐仆人留下，说去拜一拜就回来（创世记22：5）。
最难面对的，是自己儿子当面的提问，如何去回答？他只能安慰以撒说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。” （创世记22：7—8）此话是不是真的呢？他当然很清楚，神是要他，把你所爱的以撒献为燔祭（创世记22：2），神说话是算数的。但他也不是假的，我想，这可能是他的一个心愿，是他发自内心向神的一个祷告。此时，他面对以撒，也不敢想神会“叫死人复活”（罗马书4：17a），因为如果我杀了以撒，神又真的叫以撒从死里复活，那我怎么去面对以撒呢？所以，他能想的可能只是后面，神是“使无变为有的神”（罗马书4：17b），“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。”（约伯记1：21b）这样，他就下定决心了，“即或不然”（参但以理书3：18），我也要听从神的话，就把以撒当作神预备的羊羔吧。
③（创世记22：9—12）这是亚伯拉罕献以撒的高潮。当他伸手拿刀要杀他的儿子时（创世记22：10），此时此刻他不再有挣扎，不再有任何疑问，在他心中只有一个念头，就是相信神绝不会有错，我的责任就是绝对地听从、遵行。圣经记载得很清楚，他当时有没有东张西望，想看看神预备的羊羔在哪里？没有，他毫不犹豫就伸手拿刀要杀他的儿子。
当时，耶和华的使者二次呼叫“亚伯拉罕，亚伯拉罕”（创世记22：11）一方面情势紧急，一方面表示神也被感动了。所以说：“现在我知道你是敬畏神的了。”（创世记22：12a）“现在我知道”这是神试验亚伯拉罕之结果：因为有了真的行动，才会有真知道；有了真的行动，才能叫神真得着一个能为神摆上一切的亚伯拉罕。“你没有将你的儿子留下不给我。”（创世记22：12b）这是完全的爱，爱神过于爱一切的爱，亚伯拉罕一百岁才得这个爱子以撒，他可以爱以撒过于爱自己，但他能否爱神过于爱以撒？他因着对神的信心和爱心，他做到了。感谢神，新约圣经认为，神应许“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”（加拉太书3：7），“那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”（加拉太书3：9），意思就是神要我们学习亚伯拉罕的这种信心，愿意为神摆上一切的信心。
总之，我们接着上面亚伯拉罕献以撒的故事往下看，耶和华说，“我便指着自己起誓”（创世记22：16）。人最大的起誓可以指着天、地起誓。但天地都是神造的，所以神不能指着比自己小的天地起誓，神指着自己起誓，表示这就是神最大的起誓了。“地上万国都必由你后裔得福，因为你听从了我的话。”（创世记22：18）从创世以来，神一直在找一个人，能真正听从他的话，一直到亚伯拉罕献以撒，才终于找到了。要注意这里“你的后裔”用的是单数，这是在指向耶稣基督（参马太福音1：1），而万国都因耶稣基督而蒙福，因为我们都是因信耶稣基督而称义的（参加拉太书3：16）。
这一大段，最后的总结就是“因为你听从了我的话”。我们如果把前面“我知道你是敬畏神的了”（创世记22：12a），与这里“因为你听从了我的话”（创世记22：18）连在一起看，就可以得出我们想强调的：“敬畏神，就一定要敬畏神的话”。
第四，气氛。
① 情绪
举例：“水手便惧怕，各人哀求自己的神。”（约拿书1：5）因为当时神使海中起了大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏（约拿书1：4）。当时水手的“惧怕”，主要来自外界环境，他们并不知道有什么特别原因。
“他们就大大惧怕，对他说：‘你做的什么事呢’?”(约拿书1：10)这是因为约拿说出，是耶和华那创造沧海旱地之天上的神起的大风（约拿书1：9），水手知道他们求自己的神都不管用了，在绝望中“大大惧怕”。
“那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并许愿。”（约拿书1：16）因为他们照着约拿说的，将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了（约拿书1：15）。 事实叫他们相信这风浪是耶和华起的，更知道耶和华是掌管风和海，掌管万有的神。先知的话和自己亲身的经历，使他们认识了耶和华神。所以，为了表示感谢，为了祈求神垂听他们的祷告（约拿书1：14），而向耶和华献祭、许愿。可见这里的“大大敬畏”是出自人内心的。
② 夸张
举例：耶稣教训说：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”(马太福音5：28)接着又说：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”（马太福音5：29）这显然是夸张的说法，否则今天到处都会看见“独眼龙”般的人了，何况用残害自己肉身的办法也解决不了人的罪。但是换个角度看，主耶稣在这里警告人们，对犯奸淫的罪，将来要面对神严厉的惩罚，真的会叫人下地狱，那又绝不是什么夸张。神审判临到时的严厉会远远超出人的想象，所以千万不要掉以轻心，只当耳边风。
③ 反讽
例一：约伯回答说：“你们真是子民哪！你们死亡，智慧也就灭没了。”（约伯记12：2）这是约伯对他那些朋友的反讽，意思是，只有你们有智慧，别人都没有，所以你们若死了，就再没有智慧了。
例二：保罗说：“你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。”（哥林多前书4：8）这是保罗用反讽来指责、提醒哥林多教会一些自以为有智慧（哥林多前书3：18），喜欢夸口（哥林多前书3：21），喜欢论断人（哥林多前书4：3）的人，“我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明，我们软弱，你们倒强壮，你们有荣耀，我们倒被藐视。”（哥林多前书4：10）从哥林多教会一些人来看保罗是愚拙、软弱、被藐视，他们自以为是聪明、强壮、有荣耀，但从神来看正好相反，那自以为是、搞山头主义、分裂教会的，正是这些人。今天也仍然有这样的人，我们要引以为戒。
第五，比喻。
① 明喻：“他要像一棵树栽在溪水旁。”（诗篇1：3）因为有“像”这类字出现，作者明白指出这是在打比喻。
② 暗喻：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗篇119：105）暗喻经常会用“是”来表示。从物质的角度来看“话”就是文字或话语，当然不是灯，也不是路灯所发的光，这是一种比喻；但从属灵教训来讲，神的话确实又是我们人生道路上的灯和光，没有神的话，人就会行在黑暗中。
③ 借喻：“耶稣对他们说：你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”（马太福音16：6）因为当时，“门徒渡到那边去，忘了带饼。”（马太福音16：5）耶稣在这里是借题发挥，后面就挑明了，所谓要防备法利赛人和撒都该人的酵，是指要防备法利赛人和撒都该人的教训（马太福音16：12）。
第六，预表。
解经家对于预表的看法也有分歧。有人认为旧约中到处都可以看见预表；有人认为预表应该从新约出发，新约中真有指明或暗示的才算预表。更严谨的，则认为只有新约指明了的，才能算是预表。
例一：“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。”（彼得前书3：20—21）这是新约指明了的，那八个人藉着水得救，预表新约的洗礼；但我们不可随意夸大说什么“挪亚洪水预表洗礼”，因为挪亚那时的洪水是神的审判，洪水带来的是恶人的灭亡。
我们要注意，一些类比、比喻、象征都不能算作预表。
例二：耶稣说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（马太福音12：40）这只是一种类比，不可以随意就说约拿预表耶稣。约拿是位不顺服的先知，他怎么可以预表耶稣呢？约拿三日三夜在鱼腹中是神的管教，怎么可以去预表耶稣的受死、被埋葬呢？
例三：圣经说：“亚当乃是那以后要来之人的预像。”（罗马书5：14b）从上下文看，那以后要来之人是耶稣，但预像只是说亚当与基督有某种类似之处，亚当是人类的源头，基督是新人类的源头，经上也是这样记着说：“首先的人亚当成了有灵（或作“血气”）的活人；末后的亚当成了叫人活的灵。”（哥林多前书15：45）但从亚当堕落来看，他的生命绝对不能预表基督，因为“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（哥林多前书15：22）
解经家认为，随意的、偏激的解释“预表”，最终会导致随意灵意解经，不再是出于神的预表，而导致把人意强加于圣经。因此，有解经家主张“预表”应具备五个条件：
① 预表与本体有明显的相似，预表显示的真理与本体一致；
② 预表和本体均为历史事实，其历史背景应该协调；
③ 预表是对本体做出的预言或预示；
④ 本体有提升预表的作用，本体超越预表；
⑤ 预表与本体的关系有神的设计。
举例：
①人物预表：亚伦预表基督祭司的事工（希伯来书5：4，5）；
麦基洗德预表基督是永远的祭司（希伯来书5：6，希伯来书7：1、3）；
②节日预表：逾越节预表基督为我们做了祭牲（哥林多前书5：7）；
安息日预表基督徒属灵的安息（歌罗西书2：17，希伯来书4：1、9—11）；
③物件预表：圣所、帐幕预表神的同在（希伯来书8：2，9：24，启21：3）；
进入至圣所的幔子预表基督的身体（希伯来书10：20）；
第七，象征。
象征是一种形象的比喻，是一种类比，不一定受时间限制。
举例：神的羔羊象征基督（约翰福音1：29）；
云柱、火柱象征神的同在（出埃及记13：21—22）；
七个灯台代表七个教会（启示录1：20）；
白色可以表示纯洁（以赛亚书1：18）。 3、逻辑关系
第一，因果关系。
例一：“人种的是什么，收的也是什么。”（加拉太书6：7b）这是自然界的因果律，不是自然而然，乃是出于神。“顺着情欲撒种，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种，必从圣灵收永生。”（加拉太书6：8）是人类社会的因果律，也不是自然而然，乃是出于神。俗话说：人的思想决定了人的行动；人的行动产生了习惯；人的习惯养成了人的品格，而人的品格往往就决定了人的命运。这其中也存在着一个相类似的因果律。
马马虎虎的基督徒常常顺着情欲撒种，还在问为什么灵命不长进？“因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从［圣］灵的人体贴［圣］灵的事。”（罗马书8：5）什么叫“顺着情欲撒种”？就是体贴（思念）肉体的事。什么叫“顺着圣灵撒种”？就是体贴（思念）圣灵的事。
随从 圣灵 思念（现在时）圣灵的事
the ones [according to spirit] mind the things of spirit
类似的有，“要思念上面的事，不要思念地上的事。”（歌罗西书3：2）注意“思念”都是现在时，表示经常在思念这些事。
Mind the things above, not the things on the earth.
我们若同时注意，绝不顺着情欲撒种（消极），又不断地顺着圣灵撒种（积极），我们的灵命就必会长进。因为这是神定下的因果律。其实，这也是钉死肉体邪情私欲（加拉太书5：24），以及“当靠圣灵行事”（加拉太书5：25）的另一种表达。
因果关系很重要，但我们又要防止将某些因果关系简单化。
例二：三个朋友与约伯辩论，他们指责约伯受苦是因为犯了罪（约伯记4：7—8；8：3—4；11：14）。人犯罪是会带来苦难，但苦难却不一定是自己犯罪所引起的（参约翰福音9：3，路加福音13：4）。苦难的原因十分复杂，人受苦，可能是受主的管教或者是违背客观规律的报应（参撒母耳记下12：11—12；使徒行传5：5；5：10）；但也可能是其它各种原因，无辜人受苦也是常有的事（参约伯记2：3；撒母耳记上18：9—11；约翰福音11：53）。所以，当人落在苦难中，他自己可以省察是否与罪有关，但别人却不可随意定他的罪。
第二，主次关系。
例一，（路加福音14：26）是要求我们把爱神放在第一，如（路加福音10：27；马太福音22：37），但不是说不要爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟姐妹和自己的生命。
例二：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这［更重的］是你们当行的；那也是不可不行的。”（马太福音23 ：23）律法上更重要的事是公义、怜悯、信实，这是你们当行的；但那奉献十分之一也是不可不行的。当然，这段经文重点在于法利赛和文士的假冒为善，他们奉献十分之一是假心的，只是为了掩盖他们里面没有公义、怜悯、信实。
例三：（罗马书5：15—21）连续有七个主次的比较：
“过犯＜恩赐”（罗马书5：15）；“一人的过犯……＜基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？”（罗马书5：15）；“定罪＜称义”（罗马书5：16）；“死作王＜生命作王”（罗马书5：17）；“被定罪＜被称义得生命”（罗马书5：18）；“成为罪人＜成为义了”（罗马书5：19）；“罪作王＜义作王”（罗马书5：21）。使我们深信靠神的恩典、拯救、定能胜过罪，这就是我们必定得救的信心和盼望。
第三，先后关系。
例一：（马太福音6:33）要先求他的国和他的义。
① 要先对神有信心，才可能不要忧虑（马太福音6：25、34）；
② 也要调整自己人生观、价值观的先后次序。
例二：（马太福音18：15—17）“有弟兄得罪你……”这里给出了教会中调解、挽救和执行纪律的先后次序。
① 单独指出他的错来；
② 他若不听，就带另外一二个人同去定准；
③ 若是不听，就告诉教会；
④ 若不听教会，就看他如同外邦人和税吏一样，教会要执行纪律。但是，也要知道耶稣并没有歧视这些外邦人和税吏。
例三：（罗马书10：14—15）“报福音，传喜信的人，他们的脚［踪］何等佳美。”
① 先要受差遣；
② 才有传道的；
③ 然后人才能听见；
④ 人要听见了，才会相信；
⑤ 最后，才能求告主的名；
我们当然都是奉父、子、圣灵的“名”去，但圣经说他们的脚踪何等佳美，神看重人的参与和忠于神的托付。
4、不同版本
在原文圣经中，旧约大部分是用希伯来文写成的，少数是用亚兰文写的，新约则都是用希腊文写成。圣经翻译家在翻译时，都希望既忠于圣经，又能适合读者，但结果往往难于同时达到这二个目标，于是就有了不同的版本。比如，在中文圣经中，吕正中译本和新译本偏重于原文，和合本比较适中，现代中文译本比较通俗易懂。英文圣经，NASB比较偏重于原文，NIV则比较适中，LB比较通俗。
例一：和合本“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。”（以赛亚书41：10）吕正中译本“你不要害怕，是我与你同在；不要惊惶，是我作你的神。”（以赛亚书41：10）意思是一样，但可能吕正中译本在这里语气的力度比较强，更能感动人一点。
例二：和合本“约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听，忽然地大震动……”（使徒行传16：25—26）当时是在腓立比（使徒行传16：12），保罗他们是在传道（参使徒行传16：14、17），“众人就一同起来攻击他们，官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打，打了许多棍，便将他们下在监里……”（使徒行传16：22—23）
英文原文对照版本“having prayed toward midnight…”（使徒行传16：25）祷告是用现在完成时，表示保罗和西拉一直持续地在祷告，直到半夜。环境虽然没有改变，他们自己也依然遍体鳞伤，被关在地牢里，但当他们祷告通了，不再看环境和自己，他们抬起头来仰望神，唱诗赞美神的时候，忽然地大震动，发生神迹了……这里可以叫我们学习如何祷告，去面对艰难困苦。所以，参考不同的版本可以帮助我们更多地明白圣经的原意。 | 