撒母耳记下2:1-11；5:1-4；历代志上12:22-29；诗篇37:34
扫罗战死了，以色列十二支派被非利士人打败了。谁能收拾残局?抵抗外敌?振兴以色列国?统一民族?大卫曾被撒母耳膏立要作以色列的国君。这膏立应许作王的事件，不只大卫知道，连农村妇女亚比该也知道(撒上25：31)，敌视大卫的扫罗也知道。既然扫罗已死，那该是他马上承接领导工作才是。可是以色列人要在扫罗死后七年多，才立大卫作全国的领导。大卫在扫罗死了之后，住在犹太支派的希伯仑城，在那里生活了七年六个月。圣经的记录者留心这事情，而且还记录了两次(撒下2：11， 5：5)。
大卫难道没有兵力起来北伐统一?历代志的记录者说：“大卫在洗革拉的时候，有玛拿西人的千夫长……这些人帮助大卫攻击群贼。他们都是大能的勇士，且作军长。那时天天有人来帮助大卫，以至成了大军，如神的军一样。”(代上12：20-22)他既然有了大军，又有神的应许，又有领导才干，又是全国有需要，为什么不乘着机会统一全国?要是换了在中国，有这样的军事实力，又有这样的机会，恐怕谁都会起兵。可是他上希伯仑，在那里七年六个月，只作一个支派的领袖，而不是十二支派的大统领。他为什么甘愿在希伯仑等那么久，只作一个支派的领袖不作全国的?
问神可以不可以
从撒下第一章到第五章，记录了大卫在登基作以色列全国的王之前的几样事情。其中，他回去犹大地，落脚在神指示他去的希伯仑城。他回去之前，求问神两个问题，都记录在第二章第一节。第一个问题是“我上犹大的一座城可以么?”
他到非利士是因为扫罗追杀。扫罗死了，他回自己故乡犹大地，还问神什么可以不可以。那里有他的亲人，同胞骨肉，又是他的祖居地。有什么不可以的。他难道没有自己的理想，不想赶快作全国的领袖?不要说是做领袖吧，当时全国正受外敌侵略，就说是为了救国救民，那有什么不对呢?为什么还问神可以不可以?
他问神可以不可以，说明了他可能有以下这样的想法。
他准备了神说不可以，才会问这样的问题，他也准备了神说不可以就不去。虽然以他的处境看来，我们能为他想到大堆的理由可以回去家乡。但是他就是向神问可以不可以。不是向神求说“我要回家，求你帮助我回去的路顺利平安。”也不是求说“神啊，为我开出路可以快点找到最高位置，最好薪酬的工作。”那些求神帮他达到这个和那个目标的，都不会问神可以不可以。有些心里定意了不接受神说不可以的，也都不会问这样的问题，免得自己为难。要是谁和他们说不可以，还都会反问“为什么不可以”，然后是一连串为自己申辩的理由。
大卫问可以不可以的时候，也相信神若说不，神自己就会负责。那些不会问神的，通常都会看重眼前的机会和自己的利益。他们认为那些得权益的机会过了就没有了，不要白不要的。所以不管合不合神的心意，都是争取了再说。他们会担心不争取这次结婚机会，以后不会有对象了;又或会担心不争取这次升职，怕以后没机会;不争取到美国移民，以后没身份，等等。
大卫深信成就神的工作，非得要神同在不可。这是他过去学到的经验。从亚杜兰洞出来之后，他就已经学会求问神。神允许的，都不会不见果效。他攻打非利士人救基伊拉，只要是神允许的，就是几百人也可以达成任务。没有神允许的，靠自己的聪明走自己的路，倒头来还是一场空。他要作以色列人的领袖，这是神的旨意，是神的工作，非得要神同意和神同在，要不他宁愿不起动。
什么事情我们才该问神可以不可以？
你不妨问你自己。你这已经作父母的，你希望你的儿女在什么事情上问你可以不可以?你愿意他吃每顿饭的时候，问你说：“爸爸，我吃这口饭可以不可以?这块肉可以不可以?”我们除非是心理不平衡的父母，什么都要管住儿女，才会喜欢这样要孩子每事都问。但正常作爸爸的，都只喜欢儿女处事谨慎，在重大测不透的事情上来问你可以不可以。他们的婚姻事情，你会喜欢孩子来问。你会喜欢听孩子问你：“爸爸，你认为我和他交朋友，合适吗?”你不会喜欢听到孩子只是跟你说：“我要结婚!”和谁结婚，你都还没弄清楚!要是他还突然来一句：“我非要结婚不可，都有孕几个月了!”看你会不会血压上升，眼冒金星!
大卫求问神哪些事?看他在诗篇中的说法：“重大和测不透的事，我也不敢行。”(诗篇131：1)大卫在什么情况下问?关乎他们六百人生命的事，他要问。当时他要和非利士人斗争，又要逃避扫罗王的攻击，那是重大测不透的事。大卫要追回被掳走的妻子儿女，又不知道向哪里追，那又是重大和测不透的事，所以他要问。那次从非利士地回故乡，不知道如何起步，他也问。
我们看那些影响我们一生的事，影响教会的事，影响家人和许多人的事，都是重大的事。许多事还是测不透的，像结婚是重大而测不透的事，影响你一辈子，但却没有谁能在婚前测透的。像移民的事，影响不止于你一个人，还有你的家人一起受影响。像教会发展的事，影响也不是一个人，乃是许多家庭的心灵受着影响。这样的事都该去问神可以不可以。
如何知道神说可以或不可以？
大卫知道神说可以不可以，途径比我们要知道的简单得很，他只要去问祭司让他拿以弗得求问，很快就有现成的答案。我们也很想很快地有现成答案。可是以弗得是什么样子，今天任谁也都没见过，神就是不让它存留。
我们今天只有两个客观寻问神可以不可以的途径。一个是圣经的话语。神把它保留到如今，另一个是基督的身体：教会。只要有认耶稣是基督的，那里就有圣灵同在的群体，就有一起认识神心意的人。
神说可以不可以，通常早就明明地记录在圣经里的。神早就说“你们和不信的原不相配”(林后6：14)，何必还再问神“我和那个人谈朋友，带他信主，之后结婚，可以不可以?”
神说可以或不可以，教会中那些肯祷告的人，也总会察觉的。他们会觉得要是坚持你想作的这事，觉得不妥当，有时候不一定能说的上什么原因，但心灵就是不对劲，知道那是不可以的。要是可以的，就都会满有信心上路的。使徒保罗去马其顿，不止是保罗一个人的看见，乃是有其他的教会同工一起同意他的看法的(使徒行传16：10)。
还有一样知道神的心意的，是你个人对基督平安的体验。人作这事那事，体会到基督的平安与否，那也是知道神说可以不可以的证据。神说可以的，人都会体会基督的平安。基督的平安乃是有信心的，有爱的。那内心里是有怜悯，谦虚，温柔，和忍耐的。基督的平安会在你们心里作主(歌罗西书3：15)。不是让怨恨，恐惧，苦恼或疑惑作主导的。基督教会也会和你同证，那是神说可以的。
问神上哪里
大卫得到了神答应可以，第二个问题问：“我上哪一个城去?”答案是“希伯仑”。希伯仑是他的祖宗亚伯拉罕曾在那里搭过帐篷住过的，又是亚伯拉罕、撒拉、以撒和雅各的坟地。后来给了利未人作为祭司住的城。那里的地理位置是犹大地的南方，靠近边陲，离全国其他十一支派的距离远。那里不是全国的敬拜中心，又不是政治行政中心。从战略角度，从管理全国的角度，都不是最好的地方，但那是神吩咐的地方。
我们今日的社会，作工作要讲究效率和效益，又要讲求策略和谋略，又要把握机会，又要讲求对我有没有利益好处。世人为达好处，甚至算计别人，占据他们的利益。我们的社会没有一个想法说法，是寻求神的指示的。我们通常按照社会的做法，不会求问神的心意。不理解神的心意的人，对那些得着眼前利益的，物质利益的，满足情欲的事，很难说那不是神的心意。对那些叫自己经济受损失的，牺牲自己理想的事，又很难说那是神的心意。就如有人说，只要支持我移民加拿大，就是合神的心意。拦阻我的，那是从撒但来的破坏。就连发展教会的事，连购地建堂这样属神的事，也没有问神可以不可以，也不问上哪里去!我们也没有敢问自己，那购地建堂的事会不会是人自己的雄心计划，根本没有耶稣基督的同意?
大卫这样求问神，必定要有对神顺服听从的心，那求问才有意思。神说上哪就上哪。他不给神设立什么条件。如果设了条件，一定要上哪里的，神说的和他求问的不同，只会造成他心灵的痛苦。我们要是设立了条件，向神说要去加拿大那么好福利的国家，或要去美国那样好找工作的国家，那都是已经设立好的条件，神要你回中国，你肯不肯?而且还不是去北京，上海，深圳，乃是叫你去大西北，兰州，青海，靠近边疆的城市，你愿意不愿意去?
大卫曾在诗篇里说：“敬畏耶和华的，他必指引他当选择的道路。”(诗篇25：12)。神会告诉你选哪条路。你专心寻求祂，祂会在你的心中指引。有人读圣经像求签那样，随意翻圣经，用手指点到哪算哪，这样作不是我们寻求神的智慧途径。你要是点到圣经经文中有个美字，你就说是美国，要去美国。点到中字就去中国，你肯不肯?点到印字到印度又如何?如果你真信神是这样向你启示，万一你点到火湖，那你怎么应用?
神指示你可以去的，都会显明在你的心里，你会真有信心把握的。你信主的家人，和你的教会，会和你一起印证，支持你得到的启示的。
等候神的时间
大卫早知道自己是要作以色列的王。不是他自己说自己是王，乃是先知撒母耳早给他膏立，肯定了他的身份。但他却宁愿等在希伯仑城，只作一个支派的领导，不管国家还没有统一的需要，也不介意自己是大材小用，也不担心别人可能会趁机会作了以色列王，以后难以收复领导权。
圣经记录大卫在希伯仑所作的事不多。他在那里为扫罗写哀歌，在那里领导犹太支派，结交联系朋友，招纳各路英雄，还有和太太们生孩子。他没有攻打非利士人，也没有搞内斗。犹太人和以色列其他支派的斗争是他的治军头头约押和扫罗的元帅押尼珥搞的。他倒是与押尼珥交往。可是约押容不下押尼珥，把押尼珥谋杀了。大卫就为押尼珥举哀禁食，公开诅咒谋杀押尼珥的恶人。有人谋杀了被拥立作以色列王的伊施波设，以为可以到大卫那里邀功，大卫就公开除灭为邀功而谋杀的恶人。他在那里作的工作就是过他的家庭生活，按照圣经律法治理犹大支派。没做什么人看重的大事情。但是他的家一天天的兴旺，他的军队一天天的增加，连便雅悯支派，向来归顺扫罗的人，都不支持扫罗的儿子伊施波设，倒要归顺属于犹大支派的大卫(历代志上12：23)。
为什么大卫要在那里等七年六个月?从人的眼光看，早点作以色列的王不就可以早点成就神的心意和计划?
神的计划可不需要人为祂着急。我们看圣经中关于神的计划，神总让人知道祂应许的计划，但是祂的计划却不按照人认为理想的做法去执行，人认为理想的时间去成就。看神给亚伯拉罕的应许，神应许给他儿女的时候是他七十五岁的时候，但要等到他一百岁才给他看见成就。神不要年轻的夏甲生下应许之子，却让年迈的撒拉成就祂的应许。神也曾应许他的儿女将来得迦南地为业，但那要等上四百三十年。神应许的事，也不要人替祂筹谋。人自己的筹算，以为可以帮神一把大多都出问题。撒拉给亚伯拉罕出的主意，让他和自己的婢女夏甲同房生孩子。结果闹出好大的痛苦。主耶稣的母亲马利亚也想要神的儿子按她的方法和时间办事。主耶稣对她说：“妇人，我与你有什么相干，我的时候还没有到。”
为什么不早点?为什么要发生这事那事?这些都是我们的问题。大卫学了等候神旨意成就的功课。他相信既然是神的旨意让他作王，就等候神为他开路。他不为自己弄权谋，搞斗争，耍手段。他定是相信既然这是神的事情，到了时候神自己必要成就，而且神必定有祂自己的方法。神的方法肯定不是人血气的手段。
扫罗想继续拥有王权，结果什么都没有。扫罗的元帅想弄权，结果死于非命。扫罗的儿子也想要王权，但却没有人心支持，过不了两年，就被人暗杀。人的筹算改变不了神的心意计划。
大卫等候可以增广见识和知识，叫他更适合作更大的领导工作。生命是要成长的，人的见识和知识需要时间成长。统领六百人和统领一个支派几十万人，责任就很不一样。同一支派和不同支派各有不同的民族习性，统领起来又是另一个新的挑战。大卫也需要学习的时间。我们都很急，以为信主马上可以成圣，又以为什么事奉神的事情都可以干。而且以为自己效仿世界的手段，就可以为神做大事。有这样想法的人，还不合适服事神。神要成就祂旨意的人学会忍耐和等候。
大卫也要等候神预备人的心。以色列支派长老在七年六个月之后主动前来找大卫，还怕大卫不要当他们的王呢!他们说：“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的就是你。耶和华也曾应许你说：你必牧养我的民以色列。”(撒下5：1-3)
长老们难道早不知道大卫是撒母耳先知膏立的人吗?为什么现在才说话?我们可以相信是他们要到此时才甘心情愿让大卫作他们的王。之前，他们的心还没有预备好。人心接受改变是要时间的。用人的权柄势力压服人，谁也不会甘心情愿的。大卫只管做好神交托他的眼前任务，忠心按神的话语生活处事，神自己会预备作祂工作的人，会改变人心成就祂的事情。
今天这个世界谁也不愿意浪费时间等候。但是神的工作往往要人等候。“等到什么时候呢?”害怕等候的人都会以此为不等候神的理由。“神真会和你说话?等了白等，浪费机会那多可惜?”那些对神的旨意不认识的，不想寻求神的旨意，只要神成就人的心意的，往往也会提这样的怀疑问题作为不等候的理由。不等候的又能成就些什么?
我们回顾历史，大卫一生所作的成就，叫他的当代人的受惠。在他的领导下，国土从六千平方哩变成六万平方哩，他的国家全民归向耶和华。以后他的后代都以他为敬畏神的样板标准。不止如此，他的工作和影响力直到今日，惠及所有凭信心相信耶稣基督的人。他的诗篇激励着信徒到神面前去求帮助。
等候神不是不作工，只管安心作好神已经交托给你的。其他的事情，别为自己发热心(很多时候自己说是为神发热心，其实是为自己)，神会有祂的处理方法和时候的。到了神的时候，那必定是人心都准备好的时候。你不会造成无谓的伤害，也不会招来许多叫自己懊悔的麻烦。你只管问神可以不可以，求神指示你的方向。祂要你等候，没有向你说什么，那你就等候，到了时候祂定会为你开出路。
