《诗篇》第26篇也是“大卫的诗”，但其写作背景不详。由“求你为我伸冤”的诗句可知，作此诗时的诗人，正在遭受不白之冤，所以藉着诗歌为自己辩护，并恳求上帝介入，还他公道。“我向来行事纯全”，是诗歌贯穿始终的主线，诗人藉此表明自己的无辜，期待上帝予以公正的裁决。为此，本篇浅析就以“我向来行事纯全”为题。有解经家根据诗人当时的心境，在其人生中找出一次与之相符的经历，认为极有可能就是本诗的写作背景，尽管这种说法只是一种推测，但我们不妨稍作了解，或许有助于加深我们对诗歌的理解：扫罗阵亡之后，大卫在希伯仑作了犹大王，统治南部地区，而扫罗的元帅押尼珥拥立伊施波设（扫罗之子）作以色列王，统治北部地区。这种情况下，形成南北对峙的局面，“扫罗家和大卫家争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱”（撒下3：1）。争战的过程中，发生了两件重大的事件：其一，约尼珥背弃伊施波设，归顺大卫，但大卫的元帅约押嫉贤妒能，用极其阴险的手段将之刺杀，大卫知情后，深深为押尼珥的离去悲痛，并且以咒诅的方式表达了对约押之举的愤慨。（参撒下3：6－30）其二，伊施波设的军长利甲、巴拿乘人之危，在伊施波设午睡时将之杀于床上，并且割下首级，到大卫面前邀功请赏。然而，大卫不但没有高兴，反而杀死了利甲和巴拿。（参撒下4：1－12）此后，大卫统一了国家，成为整个以色列的王。然而，百姓中却有人认为大卫的王位来得并不光彩，他们认为押尼珥之死和伊施波设之死，都是他一手策划的。对于这两件事，大卫虽然可以问心无愧，但这种批评的声音很有影响，并且较为持久，时隔多年之后，依然有人称他为“流人血的坏人”，认为他“流扫罗全家的血，接续他作王”。（参撒下6：5－14）这种不负责任的谣言给大卫的心灵造成了极大的伤害，所以他希望上帝为其“伸冤”。于是，就有了这篇诗歌。
本诗共有12节，可分为三段：1至3节为第一段，是诗人的呐喊，藉此申诉冤屈；4至8节为第二段，是诗人的辩护，藉此表白无辜；9至12节为第三段，是诗人的祈祷，藉此恳求宣判。
一、申诉冤屈（1－3）
大卫一提起笔，便开门见山地呐喊：“耶和华啊，求你为我伸冤。”如此直奔主题的用笔，真实地反映了诗人的内心世界：他对冤屈的体会是多么深刻！他对上帝的介入是多么渴盼！诗人如此真切地鸣冤，是因为他相信上帝必定会介入此事，替他洗去冤屈。
第1节，诗人表述自己的冤屈：“耶和华啊，求你为我伸冤，因我向来行事纯全，我又倚靠耶和华并不摇动。”这节经文有三个重点：（1）鸣冤：“求你为我伸冤”：诗人如此恳切地祈求上帝伸冤，是因为这种冤屈给他带来的伤害过于严重，是他所难以承受的。这种冤屈不是简单的闲言碎语，而是严重的恶语中伤和直接的人身攻击。“求你为我伸冤”，《现代中文译本》译为“求你宣判我无罪”，《思高圣经》译为“求你替我主持正义”。由此可见，诗人所受的冤屈直接关系到个人的“罪”，也关系到社会的“正义”，所以他不能忍气吞声，必须在上帝面前寻求公正的待遇，以证其清白。（2）申诉：“我向来行事纯全”：这句话是诗人递给上帝的申诉状，诗人之所以那般理直气壮地鸣冤，是因为他相信自己在上帝面前是清白。不过，这句话时常会引来误解，有人以此批评诗人过于自义。其实，这是因为他们未能正确理解“纯全”一词的含义。让我们来看两位解经家对“纯全”的解释，柯德纳（Derek Kidner）指出：“这字的基本意义是完全，通常是指全心全意，或真诚，而不是指没有过失。”（《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）周郁晞指出：“这纯全并非以最高理想或绝对的道德标准来衡量，乃是目的之纯洁，意念之专一，及行动之努力。这乃是他与上帝的关系，追求上帝的旨意实行在他身上。”（《中文圣经注释——诗篇》〔上册〕）正如威尔斯比（Warren W. Wiersbe）所言：“虽然大卫偶尔会跌倒，就像我们所有人一样，但他生命的习性是朝着上帝和他的话语发展的。”（3）宣告：“我又倚靠耶和华并不摇动”：这是诗人之所以鸣冤的动力，也是之所以申诉的原因，若没有“倚靠耶和华并不摇动”的信仰追求，他就没有资格在上帝面前站立，更何况鸣冤！诗人无比清楚，无论过去，还是现在，或是将来，耶和华永远是他唯一的倚靠，这种倚靠会给他的生活带来无穷的力量，并且能够给他带来上帝莫大的祝福。
2至3节，诗人恳求上帝的介入：“耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。”如果诗人只是自言自语地证明自己的“纯全”，那么，所有的言语都会顿时显得无比苍白，因为那充其量不过是一种一厢情愿的自恋或者自吹自擂的浮夸。作者无比清楚，真正能够证明他“纯全”的，唯独上帝。因此，他恳求上帝尽快介入，通过对他的“察看”、“试验”和“熬炼”，可以宣告他的无辜。这三个动词属于同义词，共同表达了诗人对上帝之介入的渴盼，亦表达了诗人在上帝面前的坦荡，诗人不惜将自己摆在上帝面前，任由解剖，以便发现他里面到底是否真的“纯全”。这是多么真实的心灵，又是多么伟大的心灵！接下去，诗人又一次指出，自己之所以如此祈祷，之所以如此自信，还是因为上帝的原因——“你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行”。这句话有力地指出了诗人与上帝的关系：对于上帝而言，他的慈爱从来不会离开诗人；而对于诗人而言，他的信心从来不会离开上帝。这种属灵的亲密关系，是诗人能以在上帝面前站立的基础，亦是诗人敢于在上帝面前申诉的动力。
二、表白无辜（2－8）
为了得着上帝公义的裁定，诗人在诗歌的开头就陈述了自己“向来行事纯全”的事实，进入这一段后，诗人进一步地解释他是如何“行事纯全”的，目的是为自己的无辜找到更加确切、有力的证据，以便可以及早地得到上帝的裁决，洗去自己的冤屈。
4至5节，诗人从消极方面叙述了自己对罪恶的态度：“我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群；我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。”这里的“虚谎人”与“瞒哄人的”系同义词，均指心术不正、油嘴滑舌、心口不一之人。传统的犹太人，会对罪人有一种旗帜鲜明的态度，对于“虚慌”等类的罪恶，他们一直深恶痛绝，时常以拒绝与之交往的方式，表达他们对罪恶的疾恶如仇的立场。诗人保持着犹太人对罪恶的这种坚定立场，所以决不与这类人同流合污，连与他们“同坐”或“同群”都不肯。第5节表达了同样的思想，但要比第4节更为深入，因为前面所讲的“同坐”是指一般的交往，而第5节所讲的“同坐”是一种更为深入的交往，因为涉及到了“恶人的会”。对于“恶人的会”，《吕振中译本》译为“作坏事者的集团”，可见这是指恶人发起的组织或者经常活动的场所，对于如此严重的犯罪团伙，诗人当然不会与之为伍。这里所表达的意思，与《诗篇》第1篇类似：“从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。”（诗1：1）
6至8节，诗人从积极方面表达了自己对上帝的态度：“耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛；我好发称谢的声音，也要述说你一切奇妙的作为。耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。”这几节中，诗人通过两个方面描述了自己对上帝的爱。首先，诗人通过对崇拜的热爱表达对上帝的爱。诗人有意提到圣殿的崇拜，是要与“恶人的会”形成对比，正如威尔克（Michael Wilcock）所言：“在4及5节，大卫与一群人保持距离，而在6－8节，他与另外一群人认同。他是故意的，刻意这样作，所谓观其友，知其人。”（《圣经信息系列——诗篇〔上〕》）犹太圣殿的门口，放有一盆清水，崇拜者进殿前都要在此洗手，藉此“表明无辜”，这是象征性的洁净礼仪。之后，便是圣殿里的一系列崇拜活动：（1）“环绕你的祭坛”：这是犹太人献祭之后的一个行动，环绕祭坛一周，一边祈祷，一边赞美。（2）“发称谢的声音”：“称谢”，是犹太人在圣殿里常见的一种礼仪，目的是表达对上帝的感恩。（3）“述说你一切奇妙的作为”：是在上帝和百姓面前作见证，让更多人明白上帝的作为。能够以虔诚的心参与这种崇拜的人，一定会与恶人划清界线，也一定会因此得着上帝更多的保护和祝福。诗人走笔至此时，已经得着了上帝超乎寻常的帮助，正如范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）所言：“诗人反思上帝的同在与荣耀而得着安慰。他被带出了他的不幸，被带到一个新的高处，充满了喜乐与对他的上帝的爱。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）接着，诗人通过对圣殿的热爱表达对上帝的爱：“耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。”“你所住的殿”和“你显荣耀的居所”均指耶和华的圣殿。犹太人的心目中，圣殿的地位是不容忽视的，因为那是上帝的居所，象征着上帝。因此，爱圣殿其实就是爱上帝的表现。正如亚诺德?亚德逊（A. A. Anderson）所言：“《旧约圣经》的作者们不愿直截了当地表达对上帝的爱。诗人宣告他爱上主的殿，藉此说他爱上主。”（转引自《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）大卫的诗作中，不乏这样的实例，比如《诗篇》第23篇、第27篇。
三、恳求宣判（9－12）
表白自己的无辜之后，诗人所能作的事情已经结束。接下来的工作，要由上帝来完成。诗人无比期待上帝的态度，所以在这里恳求宣判，以便冤屈得以洗掉，正义得以伸张。这一段中，诗人依然用正反两个方面的对比，描述义人和罪人的不同追求，并请求上帝给予相应的报应。
9至10节，诗人描述了恶人的道德状况：“不要把我的灵魂和罪人一同除掉，不要把我的性命和流人血的一同除掉；他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。”这里的“罪人”与“流人血的”是同义词，都是指犯罪作恶之人，“流人血的”所指的不一定都是杀人犯，它泛指一切罪人。第10节，是对他们之恶行的举例：“他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。”对于这节经文，有解经家在对“手”与“右手”的解释上费了大量笔墨，比如讨论“手”会不会应该译为“左手”？“贿赂”为什么会在“右手”？笔者认为这种讨论是大可不必的，因为这两个字强调的重心，是恶人之恶行的广泛和随意，《现代中文译本》的译文很能说明问题：“他们随时作恶，到处收受贿赂。”这些人挖空心思地犯罪，没完没了地作恶，因此，他们的“灵魂”是肮脏的，“性命”是当亡的，按着上帝公义和圣洁的属性，他们理当被“除掉”。前面的诗句中，诗人已经指出了自己对罪恶的态度，，这里再次强调自己与恶人的区别，似乎在提醒上帝，请不要再将我划在恶人一方，并且因而予以与他们相当的惩处，正如唐佑之所言：“现在再以否定的坚决态度，与罪人完全分开，免得在他们灭绝时，遭池鱼之殃。”（《诗中之诗〔第九集〕：祈祷诗续集〔一〕》）
11至12节，诗人描述了自己的信仰追求：“至于我，却要行事纯全。求你救赎我，怜恤我。我的脚站在平坦地方，在众会中我要称颂耶和华。”描述恶人的罪恶之后，诗人再次声明自己的立场，他绝对不与他们同流合污。一句“至于我”，清楚地表达了诗人的态度，张国定指出：“‘至于我’是一句对比语气，恶人既然是如此（9－10节），而我却全然相反。在这处结束的祈祷里，就是要表达诗人不一样的地方。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷一〕）诗歌行将结束之时，诗人再次提到自己的“行事纯全”，与第1节中的“行事纯全”遥相呼应，表达了诗人对自己与上帝之亲密关系的确信。不过，从这两个诗句来看，两个“行事纯全”是有所区别的，前者是指过去，后者是指将来。诗人藉此告诉上帝，过去、现在、将来，他都要保持一样的“行事纯全”。当诗人表达将来的“行事纯全”之后，指出了自己的盼望，他要祈求上帝的“拯救”和“怜恤”。诗人如此祈祷，是因为他确信，只要保持“行事纯全”的作风，就能得着上帝的“拯救”和“怜恤”。最后一节，是诗人的展望，他坚定地相信，在他的祈求之后，必然看到上帝的祝福。虽然此刻的诗人还在经受不公正的待遇，但他已经凭着信心的眼光看到了未来，不久的将来，他将脱离当前的尴尬局面，逆境不复存在，临到他的将是“平坦的地方”。那时，他要以胜利者的身份，站在上帝的殿中“称颂耶和华”，那是为上帝公正的裁定而唱出的感恩的赞歌。
《诗篇》第26篇，是诗人大卫在蒙冤时的一篇祈祷文，在被人误解、被人毁谤的时候，他没有怨天尤人，更没有自暴自弃，因为他知道，人的论断算不得什么，最多只会给人的情绪带来一时的波动，只有上帝才是一切事物的最终裁定者，这才是人真正应当在意的。因此，在他遭受不公待遇的时候，独自来到上帝的面前，向他申诉冤屈，向他表白无辜，并向他恳求宣判。大卫拥有如此之好的心态，所以诗歌的字里行间流露的，不只是对冤屈的无奈，也不只是对敌人的厌恶，更多的是对上帝的信心及对自己的勉励。诗人无比清楚，即便遭受再多的不公，都不会将他击溃，因为上帝信实的应许不会改变——“倚靠耶和华并不摇动”，自己坚定的信仰不会动摇——“我向来行事纯全”。不论任何时候，只要坚持这两种信念，就可以永立不败之地。愿我们都有大卫这样的信仰，“倚靠耶和华并不摇动”，并“向来行事纯全”，就必能运用自如地面对一切境遇！
发表于《教材》2012年第2期
《诗篇》第26篇
义人的祈祷
（大卫的诗。）
1耶和华啊，求你为我伸冤，
因我向来行事纯全，
我又倚靠耶和华并不摇动。
2耶和华啊，求你察看我，试验我，
熬炼我的肺腑心肠。
3因为你的慈爱常在我眼前，
我也按你的真理而行。
4我没有和虚谎人同坐，
也不与瞒哄人的同群；
5我恨恶恶人的会，
必不与恶人同坐。
6耶和华啊，我要洗手表明无辜，
才环绕你的祭坛；
7我好发称谢的声音，
也要述说你一切奇妙的作为。
8耶和华啊，我喜爱你所住的殿
和你显荣耀的居所。
9不要把我的灵魂和罪人一同除掉，
不要把我的性命和流人血的一同除掉；
10他们的手中有奸恶，
右手满有贿赂。
11至于我，却要行事纯全。
求你救赎我，怜恤我。
12我的脚站在平坦地方，
在众会中我要称颂耶和华。
