《诗篇》第17篇的标题称，该诗为“大卫的祈祷”。这一标题向我们传递了两个重要的信息：其一，该诗为祈祷诗，道出了诗歌的性质。整本《诗篇》中，以祈祷为内容的诗歌为数不少，但标题中明确指出是祈祷诗的却只有5篇，即第17篇、第86篇、第90篇、第102篇、第142篇。祈祷诗往往是诗人在遭遇患难时向上帝发出的呼求，用于表明自己的心迹，并寻求上帝的帮助。这类诗歌多用于圣殿中的集体敬拜，但也适用于任何有这种祈祷需要的场合。其二，该诗出自大卫的手笔，讲明了诗歌的作者。对于该诗的写作背景，大多解经家认为是在大卫逃避扫罗的追杀之时。《撒母耳记上》23章记载：扫罗因嫉妒而“天天寻索大卫”，并且发誓：“他若在犹大的境内，我必从千门万户中搜出他来。”“大卫知道扫罗出来寻索他的命”，所以四处躲避。本章24至26节，对大卫躲避扫罗的情景有如实的描述：“西弗人就起身，在扫罗以先往西弗去。大卫和跟随他的人却在玛云旷野南边的亚拉巴。扫罗和跟随他的人去寻找大卫。有人告诉大卫，他就下到磐石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。”虔诚侍主的大卫，竟然处在这种四面楚歌的境地！为此，他深感痛苦，也深感无助。悲痛之际，大卫想到了上帝，于是提笔写诗，向上帝吐露心声。通过祈祷，诗人获得了莫大的力量，不再惧怕苦难，并且有了“我必在义中见你的面”的信心和盼望。
本诗共有15节，可分为五段：1至2节为第一段，诗人指出了上帝的公义属性，以寻求公正的判断；3至5节为第二段，诗人陈述了自己的行为状态，以表白自己的无辜；6至9节为第三段，诗人描述了上帝的大能作为，以祈求上帝的帮助；10至12节为第四段，诗人指控了敌人的卑劣手段，以哭诉敌人的凶残；13至15节为第五段，诗人表明了自己的价值理念，以展望未来的祝福。整篇诗歌浑然一体，感人至深，任何人读来，都会信心倍增。
一、寻求公正的判断（1－2）
作此诗时，大卫正因扫罗的追杀而四处奔逃，生命受到了极大的威胁。然而，诗人非常清楚，他所遭遇的一切，并非咎由自取的报应。为此，他深感冤枉，深感委屈，而这种心灵的煎熬又无处诉说。不过，诗人知道，公义的上帝一定知晓这一切。大卫曾在一篇诗歌中写道：“耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤。”（诗103：6）他有这样的信念，所以希望从上帝寻求公正的判断。
诗歌的首句，大卫写道：“耶和华啊，求你听闻公义，侧耳听我的呼吁；求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。”大概由于急切地想要上帝知道他的心声，大卫在称呼上帝的名字之后，随即用了一连串的“听”字——“听闻”、“侧耳听”、“留心听”。第一个“听”，诗人道出了祷告的内容——“求你听闻公义”。《和合本》的这个翻译不够准确，也不很清楚，《现代中文译本》译为“垂听我求公道的呼声”，意思较为清楚。诗人向上帝指出，他的这一祷告，主要内容是“求公道”。第二个“听”，诗人道出了祷告的愿望——“侧耳听我的呼吁”。这是一个非常形象的说法，他希望上帝像常人一样，侧着耳朵，专心致志地聆听他的声音。第三个“听”，诗人道出了祷告的态度——“求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷”。对于此句，《现代中文译本》译为“垂听我诚心的祷告”，天主教《思高圣经》译为“请倾听我出自绝无虚伪唇舌的祈祷”。综合三个译本，我们可以看到，诗人在此句想要表达的意思是，他所发出的祈祷，都是出于诚心，绝无诡诈，绝无虚伪。上帝喜悦的正是这样的祈祷，那种嘴唇尊敬主，心却远离他的祷告，上帝最为厌恶，必不垂听（参赛29：13）。这一节，诗人以无比真诚的态度呼求上帝，切盼上帝聆听他的呼声，并为他伸张正义，他藉着一连串的“听”字告诉上帝，他的需要多么迫切，他的祷告多么真诚。
第2节，是诗人进一步的祈祷，在此具体地提出了自己的愿望，并切盼上帝成全：“愿我的判语从你面前发出，愿你的眼睛观看公正。”“判语”，是指为自己辩护的辩词，《吕振中译本》译为“理直的话”。诗人深感委屈，所以他用“理直的话”竭力为自己辩护，希望上帝聆听他的呼求，并尽快做出裁决。诗人相信，当他的判语达到上帝面前之际，当上帝观看公义之时，就意味着得到了上帝公义的判断，所以他祈求“我的判语从你面前发出”，“你的眼睛观看公正”。《现代中文译本》对此句的翻译直截了当，却意味深长：“愿你宣判我无罪，因为你知道什么是正直。”
二、表白自己的无辜（3－5）
这一段中，诗人用了很多的笔墨，从不同的角度陈述自己的行为状态，以表明自己的无辜，从而证明自己以上的辩护不是狡辩和抵赖。需要指出的是，诗人表白自己的无辜，并非表示自己无罪。徐松石说得好：“无辜与无罪不同，无罪乃指自己为人，洁白无瑕，全然公义；无辜则就事论事，表明自己在某些事情上，问心无愧而已，我们千万不要误会大卫是指证自己没有罪恶。”（《诗篇赏析》）诗人的意思是，在扫罗追杀自己的事情上，他是无辜的。
首先，是思想方面的无辜：“你已经试验我的心。”这里的“心”，不是生理意义上的心脏，而是指人的思想、情感、好恶等等。周郁晞说：“在希伯来文里，心指人的意志及理智，往往以心为整个人格的中心。心怎样，人也必如此。”（《中文圣经注释——诗篇》）《箴言》印证了这一说法：“要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴4：23）因此，“心”代表着决定人的生活行为的思想。诗人指出，上帝已经试验了他的心，知道他所有的心思意念。他还特别指出，上帝在“夜间”鉴察了他。无所不在的上帝，任何时候都在鉴察、熬炼他的子民，但在“夜间”，他的鉴察和熬炼更为直接，更为清晰。张国定指出：“在日间，因为各种样的原因，而没有活出一个真正的我；但在夜间，却能面对自己的所思所行，一切一切无不历历在目。特别在午夜梦回，寂静无声，就如止水倒影，又如明镜返照人的心灵。故诗人请求上帝在他最没有设防之时，去观察和检验他，为要表明在他心里没有一件向上帝隐藏的事。”（《天道圣经注释——诗篇》）经由上帝鉴察、熬炼，其结果是“却找不着什么”，《现代中文译本》及《吕振中译本》，该句句末都有“恶念”一词，表明诗人的思想里面，没有任何邪恶的意念。
其次，是言语方面的无辜。诗人写道：“我立志叫我口中没有过失。”一个人在言语方面的态度，往往能代表他的素质与修养，因此《雅各书》写道：“若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”（雅3：2）诗人在这里表明自己在言语方面的态度，就是“立志叫我口中没有过失”。诗人在上帝面前立志，要勒住自己的舌头，争取在言语上没有过失。消极方面，是指弃绝谎言和妄语；积极方面，是要做到心口一致，按着上帝的教导说造就人的好话。
最后，是行为方面的无辜。诗人写道：“论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语自己谨守，不行强暴人的道路。我的脚踏定了你的路径，我的两脚未曾滑跌。”诗人知道，对于世人，他们有自己的道德准则和行为方式。不过，作为上帝子民的他，不去随波逐流，乃要分别为圣。他要“自己谨守”，而谨守的前提是“藉着你嘴唇的言语”，正如《诗篇》第119篇所言：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”诗人在上帝话语的规范下端正自己的品行，所以“不行强暴人的道路”，其意思与《诗篇》第1篇“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”相似。面对敌人的威逼，诗人在行事为人上总是小心翼翼，如履薄冰，但他相信，当他远离“强暴人的道路”并“踏定了你的路径”之时，他的脚便不会“滑跌”，“凡他所作的尽都顺利”（诗1：3）思想、言语、行为，这三样几乎就是一个人的全部活动。诗人在这些方面都已问心无愧，所以说他是无辜的，也因此证明向上帝倾诉的冤屈都是真实的。
三、祈求上帝的保护（6－9）
残酷的现实，令诗人手足无措，但他相信上帝会成为他力量的源泉，会保护他免受敌人的危害。因此，诗人在这一段中，向上帝发出诚恳的祈祷，祈求上帝怜悯他，帮助他。这一段祷告，非常深刻，清晰地流露出了诗人对上帝的深刻认识。蒙上帝喜悦的祷告，一定与人们对上帝的认识程度有关，不能深刻认识上帝的人，一定不会有真诚的祈祷。
首先，诗人因上帝的信实而祈祷：“上帝啊，我曾求告你，因为你必应允我；求你向我侧耳，听我的言语。”这里的“你必应允我”，《现代中文译本》译为“你总应答我”，翻译得更为贴切，这是对上帝之信实的极好描述。大卫有过“我曾求告你”的亲身经历，更有“你总应允我”的真实体会。通过无数次的信仰经验，诗人坚信一个真理，信实的上帝永远不会背乎自己，因此永远不会轻看他子民的祈祷，不论何人，不论何时，只要诚恳呼求，上帝就必侧耳听他的言语。所以，诗人遭遇患难之时，愿意一如既往地来到上帝面前，向他祈祷。
其次，诗人因上帝的慈爱而祈祷：“求你显出你奇妙的慈爱来，你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。求你保护我，如同保护眼中的瞳人，将我隐藏在你翅膀的荫下。”回忆过往的经历，诗人深刻地感受到了上帝同在，所以进一步向上帝呼求。他相信，上帝一定会显出他奇妙的慈爱。接下去，诗人用了三个形象的比喻，来说明上帝的拯救与保护。（1）“用右手拯救投靠你的”：右手，人们最多使用，象征着力量，也象征着慈爱，当上帝伸出右手之时，好比父母伸出右手，牵拉他的儿女，握住父母之手时，儿女感受到的，一定是力量，一定是慈爱。（2）“保护我，如同保护眼中的瞳人”：这个说法来源于《申命记》：“耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他、看顾他、保护他如同保护眼中的瞳人。”（申32：10）“眼中的瞳人”有多重要，谁都知道。上帝保护爱他的人，就像保护自己的瞳人，他曾应许他的子民：“在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列国，摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。”（亚2：8）（3）“将我隐藏在你翅膀的荫下”：诗人用了一个非常形象的比喻，上帝保护爱他的人，就像母鸟用翅膀护着自己的小鸟一样，母鸟的慈爱及小鸟的安全，我们均可想而知。耶稣也曾用过类似的说法：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（路13：34）
再次，诗人因上帝的权能而祈祷：“使我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我命的仇敌。”这一段祈祷的尾声，诗人祈求上帝救他脱离仇敌，这是一个重要的句子。诗人相信，上帝一定会拯救他脱离仇敌，因为他拥有这样的权柄和能力。大卫在另一篇诗歌中写道：“愿上帝兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人，从他面前逃跑。他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见上帝之面而消灭，如蜡被火熔化。”（诗68：1－2）这些诗句表达了与此处一样的意思。
四、哭诉敌人的凶残（10－12）
恳切的祷告之后，诗人将话题转向了敌人，他要向上帝哭诉敌人的凶残：“他们围困了我们的脚步，他们瞪着眼，要把我们推倒在地。”如此哭诉的目的，是让上帝知道他的处境有多艰难，从而尽快介入此事，给他帮助。这一段描述，让我们更深地看到诗人的处境，并看到他的心情。
首先，诗人描述了敌人的心灵状况：“他们的心被脂油包裹，他们用口说骄傲的话。”这里的“心”，与上文所提到的“心”意义相同。所不同的是：诗人的心是清洁的，经得起上帝的试验；敌人的心却“被脂油包裹”。“心被脂油包裹”，《吕振中译本》译为“包油，给闭塞住”，这个翻译有些啰嗦，但意思无比清楚。它告诉我们，那些仇敌的心，被厚厚的脂油闭塞，以致失去了应有的功效，就好比保罗所说的，“这等人的良心如同被热铁烙惯了一般”（提前4：2）。当“心被脂油包裹”之时，行为便无拘无束了，“用口说骄傲的话”也就成了再自然不过的事情。《诗篇》第119篇70节说：“他们心蒙脂油，我却喜爱你的律法。”由此可见，“心蒙脂油”与“喜爱你的律法”是对立的。这些仇敌之所以“心被脂油包裹”，是因为他们没有热心地遵守耶和华的律法。这是我们可以想象得到的，当一个人远离上帝之时，心灵一定会趋向邪恶，行动一定会偏离正路。
其次，诗人描述了敌人的残酷手段：“他们围困了我们的脚步，他们瞪着眼，要把我们推倒在地。他像狮子急要抓食，又像少壮狮子蹲伏在暗处。”这帮凶残的敌人处处紧逼，不留余地，诗人因此四面楚歌，插翅难飞。仇敌将诗人团团围住，虎视眈眈地注视着他，并且将他推倒在地，准备随时下手。目睹这种处境时，诗人联想到了狮子抓食的场面，他能感觉到，自己的遭遇与此类似：“他像狮子急要抓食，又像少壮狮子蹲伏在暗处。”《现代中文译本》译为：“他们像狮子一样要把我撕成碎片，像少壮的狮子蹲伏在暗处等我。”这样的翻译，我们仿佛能看到一个画面，饥饿的狮子咆哮着，而它的旁边，正好是一只小羊，小羊所面临的危险不言而喻。而诗人，正是狮子面前的那只小羊，他的处境有多艰难，我们可想而知。
五、展望未来的祝福（13－15）
描述完敌人的残酷，诗人很快要结束这篇诗歌。之后的内容依然是祈祷，但主旨已不在于祈祷，而在于认信。这一段里，诗人通过对俗世价值观的批判，宣告了自己的人生方向。他相信，纵然自己当前处在危机之中，但他的人生追求一定能带来更多的祝福，所以他在展望未来。
首先，诗人祈求上帝的大能作为：“耶和华啊，求你起来，前去迎敌，将他打倒，用你的刀救护我命脱离恶人。”控诉敌人的凶残之后，诗人理所当然地再次为上帝尽快打败他的敌人而祈祷。这一节，诗人用了一个特别有趣也特别到位的说法——“求你起来，前去迎敌”。诗人将耶和华为他伸冤的行动，描述成一次军事行动。他的心目中，上帝就好比坐地待命的将士，一旦敌人出现，便迅速“起来”，投入战斗。一旦上帝如此作为，敌人的溃败便是顺其自然的了，他会将敌人“打倒”，并用“刀”（《现代中文译本》译为“剑”）保护其子民免受敌人的伤害。
其次，诗人描述世人的心灵光景：“耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人。你把你的财宝充满他们的肚腹；他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩。”诗人在此指出，世界上存在着一群“只在今生有福分的世人”，他们所追求的只是属世的、暂时的肉身之福，那些可以传于子孙后代的财物，成为他们一生一世唯一的追求，因此“他们因有儿女就心满意足”。保罗在《腓立比书》中批判了一种人，与这类人相似：“有许多人行事是基督S字J的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们：他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓3：18－19）由于这种人为数不少，而他们的价值理念又往往会有意无意地影响到具有属天追求之人，因此诗人祈祷，“求你用手救我脱离世人”。诗人非常清楚，只有远离这个群体，不与他们同流合污，才能蒙主喜悦。
最后，诗人表达自己的信仰立场：“至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。”诗人清楚，世人有他们的价值取向，他们也能够因自己的价值取向而得着自己想要的东西。对他而言，决不去随从他们的价值取向，所以也不可能得到他们能够得到的东西。然而，诗人非常清楚，他将要得到的，比任何人所得的都更好，这一节中，他从两个方面作了描述：其一，“我必在义中见你的面”：《吕振中译本》译为“我必在公义中瞻养你的圣容”，也就是说，他必然在上帝公义的判断中，得到上帝的认可和祝福。其二，“我醒了的时候，得见你的形像”：解经家认为，“醒了的时候”有双重含义。一是一般意义上的醒了，指诗人从睡梦中醒来，必能看到上帝的祝福；二是末世意义上的醒了，指将来的身体复活，那时，他要看到上帝，经历“心满意足”，如同使徒保罗所说：“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓3：20－21）诗人将要得到的，与世人所得到的，形成了明显的对比，因此他不羡慕世人的福气，只追求自己的理想。以这样的诗句结束本诗，把整篇诗歌的意境推向了最高潮。
《诗篇》第17篇，一篇感人至深的祈祷诗，诗人在敌人无端的攻击之时，以此诗向上帝吐露心声，并抒发感情。先是寻求公正的判断，接着表白自己的无辜，继而祈求上帝的保护，并且哭诉敌人的凶残，最后展望未来的祝福。在这个结构下，我们可以清晰地看到诗人的心路历程，从开始时的低落情绪，变为结尾时的高涨热情，让我们看到了诗人对上帝的深刻认识，对信仰的深刻体验，及对人生的深刻感悟。当我们能够认真阅读此诗，并深刻领悟此诗之时，一定能在生活的困境中，与诗人一样经历信心的力量，经历心灵的平安！
发表于《教材》2010年第4期
《诗篇》第17篇
无辜人的祷告
（大卫的祈祷。）
1耶和华啊，求你听闻公义，
侧耳听我的呼吁；
求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。
2愿我的判语从你面前发出，
愿你的眼睛观看公正。
3你已经试验我的心，
你在夜间鉴察我，
你熬炼我，却找不着什么。
我立志叫我口中没有过失。
4论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语自己谨守，
不行强暴人的道路。
5我的脚踏定了你的路径，
我的两脚未曾滑跌。
6上帝啊，我曾求告你，因为你必应允我；
求你向我侧耳，听我的言语。
7求你显出你奇妙的慈爱来，
你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。
8求你保护我，如同保护眼中的瞳人，
将我隐藏在你翅膀的荫下；
9使我脱离那欺压我的恶人，
就是围困我要害我命的仇敌。
10他们的心被脂油包裹，
他们用口说骄傲的话。
11他们围困了我们的脚步，
他们瞪着眼，要把我们推倒在地。
12他像狮子急要抓食，
又像少壮狮子蹲伏在暗处。
13耶和华啊，求你起来，前去迎敌，将他打倒，
用你的刀救护我命脱离恶人。
14耶和华啊，求你用手救我脱离世人，
脱离那只在今生有福分的世人。
你把你的财宝充满他们的肚腹；
他们因有儿女就心满意足，
将其余的财物留给他们的婴孩。
15至于我，我必在义中见你的面；
我醒了的时候，得见你的形像（“见”或作“看”）就心满意足了。
