从《诗篇》第2篇的内容可知，这是一位受膏者的信仰宣言，他在遭遇重重挑战之际，藉着这篇诗歌宣告自己对上帝的信心，并藉此表达自己必胜的信念，他相信自己必会成为一位得胜的受膏者。“受膏者”在希伯来文中为“弥赛亚”，在希腊文中为“基督”。旧约时代，君王、祭司及部分先知在就任之前都要“受膏”（由上帝所指定的人将膏油涂抹在就任者头上），以此表明他们是被上帝所拣选并为上帝所使用的上帝之仆。因此，这些受膏之人，被称为“受膏者”。可是，旧约圣经中的受膏者很多，这篇诗歌究竟出自哪位受膏者之手？他为何要写这篇诗歌？诗歌究竟要表达怎样的思想？这是我们在理解这篇诗歌时必须弄明白的问题。
《诗篇》第2篇并未直接指出作者是谁，但从圣经的内证可知，这篇诗歌出自大卫之手。《使徒行传》第4章记载了基督门徒的一段祷告文，其中引用了《诗篇》第2篇的经文，这段祷告文为我们理解这篇诗歌提供了重要的线索。这段祷告文如此说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的，你曾藉着圣灵托你仆人、我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。’希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。”（徒4：24－28）祷告文直接引用《诗篇》第2篇，又明确指出这些诗句是大卫的作品。从这个意义上讲，这篇诗歌所写的正是大卫在面临外邦敌国挑战时的宣言。由于这篇诗歌启示了上帝对以色列的祝福与保守，宣告了以色列对上帝的认识与依赖，所以以色列的每位君王登基时，都会在典礼上颂唱这篇诗歌，以作对上帝的感恩，亦作对百姓的鼓舞。
不过，从《使徒行传》的记载可知，这篇诗歌所要表达的思想并不仅仅在于大卫及其后裔的遭遇，更指向了基督的经历，诗歌要藉着大卫的得胜经验，预示基督将来必有的得胜，因此解经家将这篇诗歌称为“弥赛亚诗篇”（《诗篇》中的“弥赛亚诗篇”还有很多）。
由此可见，《诗篇》第2篇具有双重含义，我们必须深思，方可明白其中的属灵含义。
一、受膏者的境遇（1－3）
诗歌的开头，大卫开门见山地讲到了他所面临的境遇——作为君王的他，遇到了外邦敌国的挑战，甚至是多个国家的蓄意叛乱。因此，诗人略显烦恼地说：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”诗人的这一段描述非常生动，也非常逼真，阅读这段诗句，读者会有身临其境之感：外邦在喧嚷，万民在策划，多国元首聚集一处，商议如何抵挡大卫。商议之后，他们达成了共识，并喊出了口号——“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索”。他们嫉妒大卫王国的强盛，所以想要与以色列抗衡，妄图蚕食他们的国土，掠夺他们的财物。大卫连续质问——“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？”一方面看到他的烦恼，他必须去面对这些敌人；另外一方面也可以看出的诧异，这些敌人或许自己也感到他们的叛乱有些自不量力，但他们依然妄想放手一搏，所以大卫惊讶他们的虚妄之举。
大卫登基伊始，首先击败了耶布斯人，收复了耶路撒冷，将其定为首都（参撒下5：6－10）,其后又平息了非利士人的骚乱（参撒下5：17－25），并将上帝的约柜隆重地迎进耶路撒冷（参撒下6：1－23）。尔后，“王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱”（撒下7：1）。然而，周边敌国终究是以色列的祸患，面对强盛的以色列，他们不肯善罢甘休，总是虎视眈眈，并且蠢蠢欲动。大卫的这首诗歌，极有可能就是在这样的背景下写成的。
大卫身为上帝的受膏者，但敌国并不服他，他们要向他宣战。这样的处境，正好预表了道成肉身的基督。《使徒行传》在引用了《诗篇》第2篇“世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者”一语之后，紧接着就讲道：“希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。”（徒4：27－28）可见，《诗篇》第2篇的这节经文，正是预言基督的受苦与受难。耶稣基督作为大卫的后裔，按着上帝的应许，要作以色列的受膏者。然而，当时的人群并不愿意接纳他。耶稣降生之初，就有希律王想要杀他（参太2：13－18）；工作之初，家乡的人“带他到山崖，要把他推下去”（参路4：16－37）；讲道之时，文士和祭司长“打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下”（路20：20）；被捉之后，“众祭司长和民间的长老，大家商议要治死耶稣”（太27：1）；受死之后，“他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋”（赛53：9）。众人如此敌视耶稣，究竟是何原因？可能他们自己也说不出来，所以主耶稣曾叹息地说：“这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故的恨我。’”（约15：25）耶稣在工作中的境遇，与大卫何其相似！
二、受膏者的依靠（4－6）
面对敌人的挑战，诗人或许会有些烦恼，但他立刻想到了他的依靠——坐在天上的耶和华，这是他胜过烦恼的力量。他清楚地知道，有上帝与他同在，敌人拿他无可奈何，在上帝的帮助与带领下，敌人的一切行为都将成为徒然之举！在上一节中，大卫已经讲到，外邦及万民的行为是在“敌挡耶和华并他的受膏者”，这些人的叛乱其实并不仅仅是针对受膏者的，更是针对上帝的，他们与上帝的受膏者为敌，其实就是与上帝为敌。于是，大卫根本不必惊慌，因为上帝自有主张，他只需专心倚靠上帝就是了。
“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了。’”这些诗句反映了大卫对上帝的认识及对上帝的信仰。
首先，大卫相信，他所信仰的上帝是全能的。“那坐在天上的必发笑”，“主必嗤笑他们”，这正是对上帝之权能的最好描述。“坐在天上的”当然是指上帝（参诗123：1），“坐在天上”表明他的威严，亦表明他的镇静。普天之下，没有什么事情会令上帝惊慌失措，“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远”（诗29：10），纵是海覆天翻，上帝岿然不动。坐在天上的上帝，亲眼看见了抵抗受膏者之人的行为，纵然众多敌国集体谋划叛乱，但在上帝看来，这些举动都太幼稚。面对耶和华的军队，纵使他们的军事装备如何精良，但想要战胜耶和华的受膏者，不过是蚍蜉撼树，不过是螳臂挡车，所以他要“发笑”，并且要“嗤笑他们”（《现代中文译本》译为“讥笑这些人的愚蠢”）。全能的上帝不会让敌人的阴谋得逞，他一定会挫败这些人的虚妄之举，“他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们”，使他们的一切努力均化为乌有。上帝“不轻易发怒”（诗103：8，145：8），但他的怒气是极其可畏的，一位诗人感叹道：“雅各的上帝啊，你一斥责他们，他们的战马骑士就都死亡。上帝啊，你可敬可畏；你发怒的时候，谁在你面前站得住？”（诗76：6－7，《现代中文译本》）
其次，大卫相信，他所信仰的上帝是信实的。大卫之所以仰赖上帝的帮助，是因为他坚信上帝的信实。“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”，这是上帝赐给大卫的一个应许，大卫对此深信不疑。《撒母耳记下》7章记载，上帝藉着先知拿单，把一个重要的应许赐给大卫：“我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。……你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。……你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7：8－16）大卫在诗中所写的这句话，并非直接引用了上帝的话语，但这句话与《撒母耳记下》的意思完全吻合。大卫如此说，正是表明他相信上帝藉着先知拿单赐给他的应许是真实的，是可靠的。上帝的应许不会落空，所以大卫相信，上帝一定会给他及时的帮助，使他可以坦然地面对仇敌的挑衅。
上帝是受膏者大卫的依靠，亦是受膏者耶稣的依靠。在耶稣基督的工作历程中，虽然布满了艰辛，但他从来没有畏惧，因为他晓得，全能、信实的上帝必然会帮助他。耶稣对门徒说：“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”（约16：32）因为有天父的同在，所以耶稣并不孤单，并不惧怕苦难。同时，耶稣也有圣灵的帮助，《约翰福音》作见证说：“上帝所差来的，就说上帝的话，因为上帝赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。”（约3：34－35）耶稣清楚自己的工作有天父的同在与圣灵的帮助，所以他在工作中非常注重祷告，他藉着祷告从上帝那里获取能力，所以他的工作很有果效。
三、受膏者的信念（7－9）
想到了坐在天上的那位全能者，大卫的信心骤然倍增，这一段里，他表达了自己必胜的信念——“我要传圣旨。耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”
“耶和华曾对我说”，这是大卫信心的源头，他的信心不是建立在盲目的自信上，而是建立在上帝的话语上。“你是我的儿子，我今日生你”，上帝对大卫如此说话，是要表明他和大卫有一种亲如父子的关系，“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”（诗103：13）。有了与上帝的这层关系，大卫自然会充满信心。然而，上帝似乎觉得这些还并不足够，在此之外又给了他更加具体的应许——“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”只要大卫呼求上帝，上帝就必垂听他的祷告，他要将那些敌视大卫的列国成为以色列的国土，使大卫的疆域不断扩张；而那些与以色列为敌的，必然如瓦器般不堪一击，瞬间就土崩瓦解，溃不成军。上帝愿意如此帮助大卫，大卫怎能不坚定地相信上帝呢？因此，他坚定地说：“我要传圣旨。”《现代中文译本》将此句译为“我要颁布上主的命令”，表达的意思更加清楚。他要向所有敌对他的人郑重地宣告，有上帝的帮助，没有谁能奈何得了他，任何不甘示弱的敌人，他都不畏惧，他将从容地面对一切挑战者。
大卫如此相信上帝，上帝也如此为他成全。大卫登基时30岁，作王40年，在他在位期间，经历的战事不在少数，但少有败绩，这一切均得益于上帝的帮助，亦得益于他的信心。在位期间，大卫先后挫败了非利士、摩押、琐巴、亚兰、哈马、亚扪、亚玛力等诸多敌国的叛乱，摧城拔寨，所向披靡，令敌国闻风丧胆，落荒而逃（参撒下8：1－15）。因此，大卫王国的疆域大大扩展，全盛时期的版图已经接近亚伯拉罕所得的应许，即“从埃及河直到幼发拉底大河之地”（创15：18）。“青山遮不住，毕竟东流去”（辛弃疾语），纵然有那么多的敌人仇视大卫，但他们无法拦阻他的脚步，大卫的王位越发坚固，以色列的国力越发强盛。
面对敌人的挑战，大卫有必胜的信念，所以他得到了上帝的帮助与祝福。主耶稣作为上帝的受膏者，在工作中也常存必胜的信念。因此，诗人大卫的这段诗句，也是在描述基督在世时的经历。“你是我的儿子，我今日生你”，这当然可以指大卫，但更准确的意思，应该是指向基督的，新约圣经多次提到，这句话是预言基督的（参徒13：33；来1：5，5：5）。耶稣受洗之时及登山变像之时，上帝都亲自宣告：“这是我的爱子。”（参太3：17，17：5）这也是对《诗篇》第2篇之预言的应验。耶稣是上帝的儿子，所以上帝一定会给他及时的帮助，他坚信这一点。耶稣曾对门徒说：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在S字J上，第三日他要复活。”（太20：18－19）他知道自己将要被恶毒的犹太宗教领袖害死，但他更知道上帝必要使他从死人中复活，这是他对上帝之信念的最好体现。耶稣如此相信，事实也的确如此。祭司长、文士、法利赛人，他们挖空心思地陷害耶稣，但上帝挫败了他们的阴谋，耶稣在受死后三天又复活了。并且，上帝“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”（弗1：10）。将来有一天，“上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝”（腓2：9－11）。
四、受膏者的呼吁（10－12）
表达了对上帝的信念之后，诗人将笔锋转向了他的敌人，这一回不是宣战，而是劝诫。“现在，你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐；当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”受膏者向那些向他发难的人呼吁，不要执迷不悟，乃要悬崖勒马。
面对敌人的挑战，大卫不想急于应战，他希望敌人们能够好自为之，免得自取灭亡。于是，向他们发出呼吁——“你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教”。与上帝的受膏者为敌，就是与上帝为敌，大卫由衷地希望他的敌人能够明白这个道理，所以他呼吁他们省悟，并劝勉他们“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐”。“以嘴亲子”一语，翻译时采用的是直译，读来可能会令读者有些费解。按着原文的意思，这里的“子”应该是指“受膏者”，即前文“你是我的儿子”中的“子”。诗人呼吁人“以嘴亲子”，这与希伯来人的风俗习惯有关，他们以亲嘴的礼仪表明亲者对被亲者的尊敬、友好等。诗人如此呼吁，是要提醒人应当学会尊重上帝的受膏者，否则，“恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作”。他在这里再次提到上帝的怒气，是要以严厉的语气警告他们。诗歌的最后，是一句极具感召力的话——“凡投靠他的，都是有福的”。前面的话语中，大卫都是以上帝的威严来警告他们，但在诗歌行将结尾的之时，大卫又提到了上帝的慈爱。他要告诉敌人：对待与敌对上帝的人，上帝是严厉的，是惩罚人的；对待敬畏上帝的人，上帝是慈爱的，是祝福人的。这是大卫的经验之谈，他经历过上帝的祝福，尝过了主恩的滋味，所以他希望那些敌对他的人也能认识上帝，并经历上帝的祝福。
大卫的这一段呼吁中，也可以看到受膏者耶稣的形象。纵然敌对耶稣的人多如牛毛，但他并不急于惩罚他们，而是不断呼吁他们悔改，并给予他们足够的时间，足够的机会，因为他“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9）。在很多人的心目中，上帝应该是一位严厉的审判官，对罪恶的人和罪恶的事一概严惩。上帝当然是公义的，当然是威严的，但我们不可忘记，上帝也是慈爱的，也是温和的。耶稣时常叹息人的犯罪与悖逆，但他愿意给人悔改的机会。耶稣曾向门徒指出：“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”（路9：56）因此，道成肉身的耶稣在工作之初，就向人们发出呼唤：“日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1：15）耶稣的一生，几乎都在传讲关于悔改的信息，将要升天的时候，又把呼唤人悔改的责任托付给门徒——“你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太28：19）
《诗篇》第2篇是一篇极其美妙的诗歌，大卫以自己的亲身经历，道出了人生的艰辛，宣扬了上帝的荣耀，见证了信仰的力量。从大卫的经历中，读者可以看出上帝的奇妙作为，并坚定自己对上帝的信心。大卫写诗时，可能只是在抒发自己内心的感受，然而上帝却引导了他的手中之笔，在诗歌的字里行间渗透了更为深刻的含义，以致让今天的读者可以在这篇诗歌里看到基督的形象。结合两位受膏者的经历，我们都可以看到一个重要的信息，就是“凡投靠他的，都是有福的”。全能的上帝正在向世上的每一个人呼吁，回到他的怀抱，饱享他的慈爱。世上的众人，应当及早回应上帝的呼唤。耶稣说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。”（启3：20）
发表于《教材》2008年第5期
《诗篇》第2篇
上帝所拣选的君王
1外邦为什么争闹？
万民为什么谋算虚妄的事？
2世上的君王一齐起来，
臣宰一同商议，
要敌挡耶和华并他的受膏者，
3说：“我们要挣开他们的捆绑，
脱去他们的绳索。”
4那坐在天上的必发笑；
主必嗤笑他们。
5那时，他要在怒中责备他们，
在烈怒中惊吓他们，
6说：“我已经立我的君
在锡安我的圣山上了。”
7受膏者说：“我要传圣旨。
耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，
我今日生你。
8你求我，我就将列国赐你为基业，
将地极赐你为田产。
9你必用铁杖打破他们，
你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”
10现在，你们君王应当省悟，
你们世上的审判官该受管教。
11当存畏惧侍奉耶和华，
又当存战兢而快乐；
12当以嘴亲子，恐怕他发怒，
你们便在道中灭亡，
因为他的怒气快要发作。
凡投靠他的，都是有福的。
