《诗篇》第18篇有一个较长的标题，这在整本《诗篇》中都并不多见。这个标题向我们提供了三个重要的信息，有助于我们准确把握本诗的精髓：其一，本诗的作者——“耶和华的仆人大卫”；其二，本诗的用途——“交于伶长”；其三，本诗的背景——“当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”。自挑战巨人歌利亚起，大卫的人生就没有平静过，可谓多灾多难。登基前，遭遇扫罗的迫害，使他颠沛流离，无家可归；登基后，面临敌国的侵扰，令他惶惶不安，身心交瘁。然而，无论何种境遇，都有上帝同在。“当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”，大卫终于有了喘息的机会，追忆上帝在危难时刻的及时拯救，不由心潮澎湃，百感交集，情不自禁地提笔作诗，于是有了这篇脍炙人口、经久不衰的诗歌。“我遭遇灾难的日子，他们来攻击我，但耶和华是我的倚靠”，这是诗人最为真切的体会，可以视为本诗的诗眼，故笔者以“耶和华是我的倚靠”为本篇浅析的标题。本诗问世之初，只是大卫个人的感恩诗，可能用于凯旋归来时的庆功宴，后来逐渐演变成圣殿崇拜中的感恩诗，所以“交于伶长”，永久保存，以备适时使用。除了个别句式和用词的差别外，《撒母耳记下》第22章几乎与本诗完全相同。周郁晞说：“很可能《撒母耳记下》的作者，在写大卫的事迹时，见了这篇诗，觉得非常的好，也很合适放在里面，他就这样做了。”（《中文圣经注释——诗篇》）至于这两个版本哪个更接近于大卫的原稿，学者多有探讨，但没有定论，故本文不去评述这些争论，因为这个问题无妨我们理解本诗的精义。
通读这篇诗歌，我们能够感受到，诗中所说的情景当然是大卫的经历，但似乎又不仅仅如此，我们可以从诗歌中看到耶稣基督的影子。包忠杰在其《诗篇注解》中说：“本篇的话，虽是根据大卫自己的经验而说，但其中的话，超越他个人的生平，隐指那位比大卫更大的后裔，主耶稣的事迹，所以其中的话，有许多是含着预言性的。指主耶稣得胜恶魔一切死权而说的，他真是耶和华的仆人，耶和华的受膏者。”《罗马书》第15章的记载可以印证这一点：“基督是为上帝真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话，并叫外邦人因他的怜悯荣耀上帝。如经上所记：‘因此我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。’”（罗15：9）使徒保罗在见证基督的论述中，直接引用本诗第29节的内容证明基督的身份，可见本诗的确有预言的性质。
本诗可分为五段，1至3节为第一段，诗人通过不同的称谓，描述上帝的作为，以此颂赞上帝的大能；4至19节为第二段，诗人通过个人的经历，见证上帝的拯救，以此颂赞上帝的慈爱；20至30节为第三段，诗人通过个人的追求，证明上帝的赏罚，以此赞颂上帝的公义；31至45节为第四段，诗人通过信心的表白，支取上帝的应许，以此颂赞上帝的信实；46至50节为第五段，诗人通过真切的祷告，祈求上帝的引导，以此颂赞上帝的永恒。
一、上帝的大能（1－3）
作此诗时，“王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱”（撒下7：1）。对于时常南征北战的兵家，能够享受久违的和平与宁静，心中的喜乐自然不言而喻。然而，大卫绝不居功自傲，亦不得意忘形，因为他无比清楚，他所拥有的一切，不是自己的战功，而是上帝的祝福。因此，诗歌的开头，诗人便用精彩的笔法描述上帝的大能，以此颂赞上帝的奇妙，并感谢上帝的引导。诗人以这样的句子作为诗歌的开头，既点出了全诗的主旨，又抓住了读者的思绪，使其以爱不释卷之心迅速读完全篇，与诗人一同品味诗歌的意境。
才一下笔，诗人就写出一个精彩绝伦的诗句：“耶和华我的力量啊，我爱你！”（1节）他要告诉自己，也告诉诗歌的读者，自己所拥有的得胜，不是凭借自己的能力，乃是倚靠上帝的力量。大卫自幼跟从上帝，并信靠上帝，所以面对强敌时，总是倚靠上帝所赐的力量。回击非利士巨人歌利亚的挑衅时，大卫就向其表达过自己的这种追求：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的上帝。”（撒上17：25）他相信耶和华是可以使他得胜的力量，所以以“我爱你”这样直白的句子来表达他对上帝的敬畏和尊崇。由于上帝先爱了大卫，所以他积极、热情地回应上帝的爱，《现代中文译本》将“我爱你”译作“我多么敬爱你”，感情色彩更为浓厚。发自内心深处的“我爱你”，最能表达对上帝的尊崇，也最能得着上帝的喜悦。“耶和华我的力量啊，我爱你！”这是经验之谈，亦是信心宣言。
紧接着，诗人以一连串对上帝的称谓，生动地描述了上帝的大能作为及与诗人的亲密关系，证明了耶和华为他力量的事实：“耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”（2节）诗人一口气用了九个无比贴切的对上帝的称谓，藉此描述上帝的作为。这九个称谓中，其中有三个是宗教性的，三个是地理性的，三个是军事性的。宗教性的有“救主”、“上帝”、“所投靠的”，这是我们最为熟悉的，故此处不作详述。地理性的有“岩石”、“山寨”、“磐石”，此三者都是坚固之所，可以给人安全与庇护，大卫躲避扫罗之时，多次在旷野的山洞中安身，想必写诗时回忆起那些经历。大卫以上帝为“岩石”、“山寨”、“磐石”，表明上帝是他的藏身之处，安全可靠。军事性的有“盾牌”、“角”、“高台”，此三者均是战争中最常见的武器或设施，外邦军队会有属于他们的“盾牌”、“角”和“高台”，但大卫以上帝为他的“盾牌”、“角”和“高台”，所以总能大获全胜。盾牌是保护性的，可以帮助他防御敌人的刀剑；“角”是进攻性的，战争中吹响号角时，表明要发起总攻；“高台”是用以观察敌情的军事设施，表明上帝在争战赐他认清敌人的智慧。罗列这些称谓时，大卫都在前面加上“我的”，表明他与上帝保持着亲密的关系。上帝固然伟大，但若不是“我的”，将与他毫无关系。
诗人相信上帝的大能，并确定自己与上帝的关系，所以凭着信心向他祈祷：“我要求告当赞美的耶和华，这样我必从仇敌手中被救出来。”（3节）上帝乐意拯救身处危难之人，这是毫无疑问的，可是并非每个人都能经历得到，原因不在上帝，而在人自己。在这里，诗人向我们道出了“我必从仇敌中被救出来”的秘诀：第一，“求告”；第二，“赞美”。没有“求告”，当然得不着上帝的拯救，正如雅各所言：“你们得不着，是因为你们不求。”（雅4：2）然而，只有“求告”并不足够，还需有赞美。经上说：“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的上帝，是应当称颂的。”（诗68：19）“世上的君王和万民，首领和世上一切审判官，少年人和处女，老年人和HT，都当赞美耶和华。”（诗148：11－12）不愿赞美应当称颂的上帝，祈祷就会失去敬虔，上帝自然不会垂听。
二、上帝的慈爱（4－19）
概述上帝的大能之后，诗人以其亲身经历详述上帝的拯救，藉此证明上帝的慈爱。大卫之所以在诗歌的开头就颂赞上帝的大能，是因为他切实地经历过上帝的拯救，真实地体会过上帝的慈爱。诗人每遇急难，上帝都会出现，为他力挽狂澜，使他转危为安。这一种情结，在本段中表达得淋漓尽致。“大多数解经家认为这段经文是以西奈山为背景。上帝彰显他的威严与大能，以及他审判的权柄。上帝记念西奈山的盟约，当属于他的子民陷入危难困苦里去，踏上穷途末路之际，只要他们转眼仰望上帝，向上帝呼求，他就必俯允所求的。”（张国定：《天道圣经注释——诗篇》）
4至6节为本段的第一部分，诗人描述了自己的境遇。第4节描述的是可怕的处境：“曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧。”此处的“匪类”译得不够准确，《现代中文译本》和《吕振中译本》均译为“毁灭”，“毁灭”与“死亡”同义，这样才符合希伯来诗歌的同义平行体格式。诗人在这里用了一个犹太读者非常熟悉的比喻，他将自己比作被猎人盯上的猎物。犹太社会的猎人习惯于用绳索狩猎，他们将绳子做成套索，安放于野兽时常出没的地方，野兽经过时，便会在毫不知情的情况下被牢牢套住，成为猎人的盘中美味。透过这样的比喻，读者很容易理解并同情诗人的境遇。诗人一直在明处，但他的敌人像猎户一样埋伏于暗处，随时准备下手。诗人就好比被“绳索缠绕”的猎物，深受“死亡”与“毁灭”困扰，几乎没有活路。第5节描述的是可能的结局：“阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。”此处的“死亡”，《现代中文译本》译为“坟墓”，全句为：“阴间的绞索缠绕着我；坟墓的罗网等待着我。”当敌人以“绳索缠绕”他时，诗人意识到，接下来的结局，极有可能就是“阴间”，就是“坟墓”。此情此景，让人不寒而栗，但诗人并未因此失去信心。面对危难，他有自己的秘诀，于是在第6节写道：“我在急难中求告耶和华，向我的上帝呼求。他从殿中听了我的声音，我在他面前的呼求入了他的耳中。”经上说：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。”（诗29：10）没有什么事情可以让上帝手足无措，所以诗人没有六神无主，而是专心祈祷。当他向上帝发出求救信号之时，他坚信这样的信号必定能达到上帝面前。满有慈爱的上帝，随时都在侧耳倾听爱他之人的祈祷，出于真诚的祈祷，都会“入了他的耳中”。诗人持有如此坚定的信心，所以不再惧怕眼前的灭顶之灾。经上说：“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4：15－16）
7至15节为本段的第二部分，诗人描述了上帝的显现。诗人凭着信心的祈祷，很快有了回音，上帝亲自向他显现。第7节中的一个“那时”，让我们看到上帝面对人的祈祷是如何认真，反应是如何迅速，绝不推辞，绝不拖沓。按着旧约圣经的记述，上帝显现时，总会伴有一些超乎寻常的自然现象，如轰雷、闪电、暴雨、狂风、地震等。上帝向摩西显现时就是如此：“在山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大，……西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。”（出19：16－18）这一段中，诗人描述了上帝显现时的诸多奇妙之处：（1）使地摇撼的愤怒：“因他发怒，地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。从他鼻孔冒烟上腾，从他口中发火焚烧，连炭也着了。”（7－8节）“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒”（诗103：8），可是，上帝一旦发怒，就会引出严重后果。大地和高山本来极其稳固，但因着上帝的怒气，便会“摇撼战抖”，这是因为上帝的愤怒到了极致，从“鼻孔冒烟上腾”、“口中发火焚烧”等句，可见上帝愤怒的程度。面对上帝的愤怒，高山尚且不能站立，更何况大卫的敌人？他们的结局可想而知。诗人亚萨说：“雅各的上帝啊，你的斥责一发，坐车的、骑马的都沉睡了。惟独你是可畏的。你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？”（诗76：6－7）大卫的祈祷，引出上帝对敌人的愤怒，表明上帝将要介于此事。（2）乘风而来的速度：“他又使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下。他坐着基路伯飞行，他藉着风的翅膀快飞。”（9－10节）“使天垂下”，《现代中文译本》译为“拉开天空”，这个翻译极其形象地描述了上帝的显现，就好像打开房门或出了营寨，表明要投入到工作中去。“坐着基路伯飞行”、“藉着风的翅膀快飞”，表明上帝的显现是极其迅速的，对于人的呼求，上帝是以刻不容缓的态度面对。（3）惊天动地的显现：“他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。因他面前的光辉，他的厚云行过，便有冰雹火炭。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，便有冰雹火炭。”（11－13节）古代君王出行，总会有很大的阵势，让人望而生畏。在这里，诗人似乎以君王出行的场面来形容上帝的显现。上帝出行时，会有“黑暗”、“水”、“厚云”、“冰雹”、“火炭、”“雷”等自然现象相伴，可见上帝是多么威严，见此情景者，无人不生畏惧之心。（4）奇妙莫测的作为：“他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。”（14－15节）最后，诗人描述了上帝对敌人的态度，当上帝以威严和愤怒的形象出现时，敌人一定会在他面前溃败，“他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱”，这是必然的结局。面对上帝的愤怒，不仅敌人无法承受，就是大海和大地都无法承受，诗人再次以这样的事实警告他的敌人。
8至19节为本段的第三部分，诗人描述了上帝的拯救。上帝显现之后，紧接着便是具体的行动：“他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。我遭遇灾难的日子，他们来攻击我，但耶和华是我的倚靠。他又领我到宽阔之处，他救拔我，因他喜悦我。”这一段中，诗人从四个不同的视角描述了上帝对他的拯救：（1）“把我从大水中拉上来”：这个诗句，用了一个非常生动的比喻，诗人将敌人的攻击比作猛烈的洪水，身在其中的他，就好比落水的遇难者，随时都有被水打翻的可能。就在此时，上帝适时地出现，他好比河岸边目睹诗人之遭遇的热心人，用他的大手将其“从大水中拉上来”。（2）“救我脱离我的劲敌”：诗人眼中的敌人，绝非等闲之辈，属于“劲敌”，以人的眼光来看，“他们比我强盛”。然而，上帝藉着他奇妙的作为，使诗人“脱离”了强敌。（3）“耶和华是我的倚靠”：诗人“遭难的日子”，又遇敌人的攻击，可谓祸不单行。那些无情无义之人，竟然落井下石。然而，诗人并不害怕，因为他确信“耶和华是我的倚靠”。这个诗句无比感人，我们可以从中看到一幅图画：其时的诗人，就好比一个被大孩子欺负的小孩，哭喊着奔向母亲，投入母亲的怀抱，所有的恐惧顿时消失的无影无踪。（4）“领我到宽阔之处”：上帝不但要将他从大水中救出，而且还要把他领到“宽阔之处”，使其步上康庄大道，从而更好地享受上帝赐予的美好生活。诗人指出：“他救拔我，因他喜悦我。”诗人这句话，不是说他有什么值得上帝“喜悦”的地方，以致让上帝不得不“救拔”他，而是表明他与上帝建立有亲密的关系，以致能够得着上帝的“喜悦”，并得到上帝的“救拔”。
三、上帝的公义（20－30）
描述上帝对他的拯救之后，诗人从自己屡次蒙恩的经历中得到一些启发。于是，这一段的中心，就是谈论自己对上帝之拯救的亲身体会。上帝固然拥有大能，也愿意施行拯救，但他的拯救并非不看对象，不讲原则，大卫在一首诗歌中道出了这个道理：“上帝是我的盾牌，他拯救心里正直的人。上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。”（诗7：10－11）一个人能否得到上帝的拯救，与他是否心存正直有着直接的联系，这个规律正是上帝之公义原则的彰显。这一段中，大卫也表达了这样的思想。“清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他”，这是诗人发现的规律；“耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我”，这是诗人总结的经验。
20至24节为本段的第一部分，讲到上帝公义的判断。诗人认为，自己之所以得着上帝的拯救，是因为上帝对他作出了公义的判断，所以他写道：“耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。”（20节）不过，乍读此句，会引起两个误会：第一，诗人是否自吹自擂？是否自以为是？谁能在上帝面前标榜自己的“公义”和“清洁”呢？第二，这样的说法是否“善功主义”的论调呢？人岂能以自己的行为赢得上帝的祝福？其实，诗人在谈到自己的“公义”和“清洁”时，并非标榜自己在道德上的完美，而是宣布自己在信仰上的地位——他和上帝建立有一种盟约的关系。站在这种关系里的人，必须是立志遵行上帝旨意之人，必须是努力追求“公义”和“清洁”之人。而事实上，当人们立志追求完全之时，上帝就按他公义的原则祝福他。倘或上帝真的等到人完全无罪才祝福的话，人们将永远都无法得到上帝的赐福，因为人永远不可能完全。从诗人的现实情况来看，他在道德上绝非毫无瑕疵的，但他至少在努力遵行上帝的旨意，所以上帝将极大的福分赏赐给他。从盟约关系的角度理解，我们也就可以明白，诗人的这些话不是鼓吹“善功主义”，“报答”和“赏赐”不是因为诗人的功劳，而是因为他与上帝的盟约关系。柯德纳说得好：“其实，本段最关切的，是颂赞上帝为保护者，他看顾那些‘一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主’的人（彼前4：19）。”（《丁道尔旧约圣经注释——诗篇》）21节至23节更进一步地阐明了这个道理：“因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的上帝。他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丢弃。我在他面前作了完全人，我也保守自己远离我的罪孽。”这三个诗句的上半节均为积极方面的声明，表明他要看重并遵守律法；下半节则是消极方面的表态，表示他要坚决与罪恶划清界线。一个人对于上帝话语的态度，最能反映出他的信仰和心灵状况，并能决定他在上帝面前是否得蒙喜悦。一位诗人写道：“求你看顾我的苦难，搭救我，因我不忘记你的律法。……救恩远离恶人，因为他们不寻求你的律例。”（诗119：153－155）“不忘记你的律法”，则上帝“搭救”；“不寻求你的律例”，则“救恩远离”。上帝一直以这个原则决定是否拯救。诗人遵守上帝的诫命，“所以耶和华按我的公义，按我在他眼前手中的清洁偿还我”，于是得了上帝的拯救。这一节在文法和思想上均与20节相同，以呼应的方式，表明上帝的判断是公义的。
25至27节为本段的第二部分，讲到上帝公义的定律。诗人通过自己的经历谈论了上帝的公义，但似乎觉得还不够直接，于是直截了当地告诉人，上帝的公义原则并非只适应于诗人，也适应于任何人：“慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。”这几个诗句的文字不难理解，所以不需一一解释，我们只需明白，人对上帝的态度，很大程度上决定着上帝对他的态度。上帝曾严肃地说：“我耶和华你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出20：5－6）诗人藉着这几个精美的诗句提醒读者，应当看重上帝公义的定律，并谨慎自己的言行。
28至30节，为本段的第三部分，讲到上帝公义的赏赐。当人们按着盟约的关系努力遵行上帝的诫命时，就一定能得到上帝的拯救：28至29节，是诗人的信心宣言：“你必点着我的灯；耶和华我的上帝必照明我的黑暗。我藉着你冲入敌军，藉着我的上帝跳过墙垣。”诗人相信，公义的上帝，一定会把最大的祝福给他。这两节经文，诗人以三个比喻展望上帝之公义的赏赐：（1）“照明我的黑暗”：上帝挑灯，为他驱散黑暗；（2）“冲入敌军”：上帝加力，使他主动出击；（3）“跳过墙垣”：上帝保守，使他突出重围。第30节，是诗人的劝世良言：“至于上帝，他的道是完全的，耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。”谈论过自己的经验之后，大卫开始劝导读者。耶和华的话语如此完美，所以应当看重与上帝的盟约关系。当真正能够看重这种关系时，上帝就要“作他们的盾牌”，对其施行拯救，以彰显他的公义。
四、上帝的信实（31－45）
描述上帝的公义，让我们理解了上帝的原则，看到了蒙福的希望。为了更进一步地颂赞上帝，诗人在这一段又讲述了上帝的信实，以表达自己的心声，并坚固读者的信心。上帝的信实，保证了公义的原则不会改变，祝福的应许不会落空，正如经上所言：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”（提后2：13）大卫要告诉读者，任何看重盟约关系之人，都将得到祝福。
31至36节为本段的第一部分，诗人描述了上帝之信实的应许。31至32节，首先谈到上帝之信实的属性：“除了耶和华，谁是上帝呢？除了我们的上帝，谁是磐石呢？惟有那以力量束我的腰，使我行为完全的，他是上帝。”《现代中文译本》译为：“除了上主，没有别的上帝；惟有上帝是保护我们的岩石。他是赐力量给我的上帝；他使我的道路安全。”“除了上主，没有别的上帝”，这位独一的上帝，是信实的，可靠的，他要“赐力量给我”，“使我的道路安全”。历代圣徒的经历告诉我们，这是千古不变的真理，这是永不改变的应许。与上帝建立了盟约关系，人却无法靠着自己得胜，所以上帝把“使我的道路安全”的应许赐给我们，使我们不至于在真理的道路上迷失。33至35节，具体谈到上帝之信实的应许：“他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。你把你的救恩给我作盾牌，你的右手扶持我，你的温和使我为大。“母鹿的蹄”行走，总是又快又稳，上帝要把这种速度与力量赐给属他的人，使他可以快跑跟从主。面对敌人时，上帝有如下应许：（1）赐予作战的战术——“教导我的手能以争战”；（2）赐予作战的力量——“我的膀臂能开铜弓”；（3）赐予作战的武器——“把你的救恩给我作盾牌”；（4）赐予作战的优势——“你的右手扶持我”；（5）赐予作战的效果——“使我为大”。36节，最后谈到上帝之应许的见证：“你使我脚下的地步宽阔，我的脚未曾滑跌。”《现代中文译本》译为：“你使我的路径宽敞，从来没有跌倒。”谈到上帝的种种应许之后，诗人以自己以往的经历，向读者作见证，上帝使他“路径宽敞”，并保守他“从来没有跌倒”。诗人的这个经历印证了32节“他使我的道路安全”的应许，文法上也达到了呼应的效果。
37至42节为本段的第二部分，诗人描述了上帝之信实的体现。37至38节，诗人通过描述得胜的盼望，表现他对上帝之应许的信心：“我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不归回。我要打伤他们，使他们不能起来，他们必倒在我的脚下。”面对敌人的挑衅，大卫毫不留情，要追赶他们。“不将他们灭绝，我总不归回”，这是他对战争的决心，而这样的决心，不是凭自己的血气，而是靠上帝的应许。“我要将他们打伤……他们必倒在我的脚下”，诗人相信，那位信实的上帝，一定会如此兑现他的应许。39至40节，诗人通过描述得胜的秘诀，表现对上帝之应许的信心：“因为你曾以力量束我的腰，使我能争战，你也使那起来攻击我的，都服在我以下。你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。”诗人非常清楚，自己将要得胜，“起来攻击我的，都服在我以下”，“我的仇敌在我面前转背逃跑”，并“能以剪除那恨我的人”，但这一切都不是凭自己的实力，全是靠上帝拯救的能力和信实的应许，“你曾以力量束我的腰，使我能争战”，这是他得胜的秘诀。该段中的“使我”、“你也使”、“你又使”、“叫我能”特别引人注目，体现了作者的真诚和谦卑。41至42节，诗人通过描述得胜的情景，表现对上帝之应许的信心：“他们呼求，却无人拯救；就是呼求耶和华，他也不应允。我捣碎他们，如同风前的灰尘；倒出他们，如同街上的泥土。”在耶和华的帮助下，大卫将大获全胜，那时，敌人的处境将非常凄惨，“如同风前的灰尘”，“如同街上的泥土”，像垃圾一样无人理会，任由大风吹去。处于穷途末路，他们妄图祈求上帝，以保全性命，无奈“就是呼求耶和华，他也不应允”，这不是因为耶和华置他们的呼求于不顾，原因是他们恶贯满盈，不能蒙主喜悦。
43至45节为本段的第三部分，诗人描述了上帝之信实的见证：“你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首，我素不认识的民必侍奉我。他们一听见我的名声，就必顺从我；外邦人要投降我。外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨。”这一段，诗人叙述了上帝在以往的岁月中彰显的信实，这样的见证会成为促进诗人相信上帝之信实的动力。这三个诗句看似简单，却道出了大卫登基作王的漫长历程。早在少年之时，大卫就被先知撒母耳膏立为以色列的君王。然而，正式登基时，大卫已30岁。姑且不论扫罗在位时的曲折遭遇，就是扫罗战死之后，大卫也未能立即登基。那时，押尼珥立伊施波设作王，“治理基列、亚书利、耶斯列、以法莲、便雅悯和以色列众人”，“惟独犹大家归从大卫”，于是“大卫在希伯仑作犹大家的王，共七年零六个月”（撒下2：9－11）。从扫罗战死到大卫登基，期间的以色列国乱作一团，凭借大卫的势力，根本无法用武力统一全国。然而，就在这种局势之下，大卫却兵不血刃地统一了全国，经上说：“以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。”（撒下5：3）如此轻松地统一全国，完全是上帝的工作。大卫登基后，很快着手平定周边国家带来的外患，承蒙上帝祝福，“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜”（撒下8：6）。这些国家中，有些还负隅顽抗，垂死挣扎，有些竟然闻风丧胆，主动来降。因此，大卫在诗歌中写道：“你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首，我素不认识的民必侍奉我。”“他们一听见我的名声，就必顺从我；外邦人要投降我。外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨”。描写的是外邦人投降大卫的情景，面对大卫军队的勇猛，外邦人溃不成军，主动缴械投降，“战战兢兢地出他们的营寨”。对于敌人而言，这是一幅多么凄凉的图画，他们竟然不战而败，带着满脸的无奈，走出营寨，成为俘虏。然而，对于大卫而言，这又是一幅多么壮丽的图画，不战而胜的喜悦，让他激动不已，也感恩不已。
五、上帝的永恒（46－50）
想到上帝对他始终不变的爱和连续不断的拯救，诗人感慨万千，写下一个让人心潮澎湃的诗句：“耶和华是活神。”是的，这位上帝是永活的。过去，他是“活神”，救赎了大卫；末后，他是“活神”，要拯救大卫的后裔。上帝的伟大，正在于他的永不改变。
46节为本段的第一部分，诗人通过现身说法见证上帝的永恒：“耶和华是活神。愿我的磐石被人称颂，愿救我的上帝被人尊崇。”诗人宣称“耶和华是活神”，不是信口开河，而是经验之谈，因为他和这位上帝建立有亲密的关系。这位“活神”是“我的磐石”，是“我的上帝”，可见这种关系的真实性。对于犹太人而言，绝对相信上帝的存在，亦相信上帝的大能，但他们很难将这位上帝与自己联系在一起。他们知道，上帝是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，但不知道他也是自己的上帝。大卫要藉着诗歌告诉读者，亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，也是大卫的上帝，呼吁读者与这位“活神”建立亲密的关系，使他得着当得的“称颂”和“尊崇”。
47至48节为本段的第二部分，诗人通过回顾历史见证上帝的永恒：“这位上帝，就是那为我伸冤、使众民服在我以下的。你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人。”大卫相信上帝的永恒，是因为上帝一直在作工，他在亚伯拉罕等列祖身上作工，也在大卫身上作工。在这里，诗人回顾了两件往事：（1）“你救我脱离仇敌”：这里的“仇敌”系指扫罗，虽然他曾经那般疯狂地迫害大卫，但上帝拯救了大卫，使其免遭扫罗的毒手。不仅如此，还将他“高举”，甚至高过了扫罗。“扫罗家和大卫家争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱”（撒下3：1），这是一个极好的注脚。（2）“救我脱离强暴的人”：这里的“强暴的人”，系指非利士等周边列强。当诗歌快要结束时，诗人再次写到上帝拯救他脱离扫罗之手及外邦的侵略，使诗歌紧扣他的写作初衷。
49至50节，为本段的第三部分，诗人通过对未来的展望，见证上帝的永恒：“耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。”大卫亲身感受到了上帝的祝福，所以“要在外邦中称谢你，歌颂你的名”。诗歌的最后，大卫要告诉读者，上帝的祝福其实并非只适应于他，也适应于任何倚靠上帝之人。此刻，他特别想到了自己的后裔，他坚定地相信，上帝将“施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔”。大卫登基后不久，上帝就给他应许：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。……你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7：12－16）大卫可能在作诗时想到了上帝的这个应许，所以写下求主赐福大卫后裔的祈祷。事实上，大卫的这个祈祷应验了。虽然大卫王朝早已不复存在，大卫后裔早已没有王位，但作为大卫后裔的耶稣基督，却要作王，“政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远”（赛9：6－7）。基督复活之后，已经作王，等他再来时，他的国度要被建立：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启11：15）这正好是上帝之永恒的最有力的见证。
《诗篇》第18篇系大卫的感恩诗，诗人通过自己的亲身经历，见证了“耶和华是我的倚靠”的事实，以此颂赞上帝的大能。全诗犹如一部气势恢宏的史诗，让人陶醉于诗人的文思，惊叹于上帝的作为。透过这篇诗歌，我们看到了上帝的大能，看到了上帝的慈爱，看到了上帝的公义，看到了上帝的信实，看到了上帝的永恒。大卫的这些诗句，不仅让我们看到上帝在历史上的作为，亦可以看见上帝在未来中的大能，正如加尔文所言：“本诗当然基本上是大卫的庆祝奏凯，感谢上帝赐他有安靖的国度，更称赞上帝继续保守他的王权。不过他的统治都预表了基督的国度。使信徒明白，世上一切敌挡的势力，终必要服膺在父上帝的主权之下。胜利永远是属乎上帝的。”因此，我们应当专心仰望上帝，与大卫共同经历“耶和华是我的倚靠”的恩典！
发表于《教材》2010年第5期
《诗篇》第18篇
大卫胜利的歌
（耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话，说：）
1耶和华我的力量啊，我爱你！
2耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，
我的上帝，我的磐石，我所投靠的。
他是我的盾牌，
是拯救我的角，是我的高台。
3我要求告当赞美的耶和华，
这样我必从仇敌手中被救出来。
4曾有死亡的绳索缠绕我，
匪类的急流使我惊惧；
5阴间的绳索缠绕我，
死亡的网罗临到我。
6我在急难中求告耶和华，
向我的上帝呼求。
他从殿中听了我的声音，
我在他面前的呼求入了他的耳中。
7那时，因他发怒，地就摇撼战抖；
山的根基也震动摇撼。
8从他鼻孔冒烟上腾，
从他口中发火焚烧，连炭也着了。
9他又使天下垂，亲自降临，
有黑云在他脚下。
10他坐着基路伯飞行，
他藉着风的翅膀快飞。
11他以黑暗为藏身之处，
以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。
12因他面前的光辉，
他的厚云行过，便有冰雹火炭。
13耶和华也在天上打雷，
至高者发出声音，便有冰雹火炭。
14他射出箭来，使仇敌四散；
多多发出闪电，使他们扰乱。
15耶和华啊，你的斥责一发，
你鼻孔的气一出，
海底就出现，
大地的根基也显露。
16他从高天伸手抓住我，
把我从大水中拉上来。
17他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，
因为他们比我强盛。
18我遭遇灾难的日子，他们来攻击我，
但耶和华是我的倚靠。
19他又领我到宽阔之处，
他救拔我，因他喜悦我。
20耶和华按着我的公义报答我，
按着我手中的清洁赏赐我。
21因为我遵守了耶和华的道，
未曾作恶离开我的上帝。
22他的一切典章常在我面前，
他的律例我也未曾丢弃。
23我在他面前作了完全人，
我也保守自己远离我的罪孽。
24所以耶和华按我的公义，
按我在他眼前手中的清洁偿还我。
25慈爱的人，你以慈爱待他；
完全的人，你以完全待他；
26清洁的人，你以清洁待他；
乖僻的人，你以弯曲待他。
27困苦的百姓，你必拯救；
高傲的眼目，你必使他降卑。
28你必点着我的灯；
耶和华我的上帝必照明我的黑暗。
29我藉着你冲入敌军，
藉着我的上帝跳过墙垣。
30至于上帝，他的道是完全的，
耶和华的话是炼净的。
凡投靠他的，他便作他们的盾牌。
31除了耶和华，谁是上帝呢？
除了我们的上帝，谁是磐石呢？
32惟有那以力量束我的腰，
使我行为完全的，他是上帝。
33他使我的脚快如母鹿的蹄，
又使我在高处安稳。
34他教导我的手能以争战，
甚至我的膀臂能开铜弓。
35你把你的救恩给我作盾牌，
你的右手扶持我，
你的温和使我为大。
36你使我脚下的地步宽阔，
我的脚未曾滑跌。
37我要追赶我的仇敌，并要追上他们；
不将他们灭绝，我总不归回。
38我要打伤他们，使他们不能起来，
他们必倒在我的脚下。
39因为你曾以力量束我的腰，使我能争战，
你也使那起来攻击我的，都服在我以下。
40你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，
叫我能以剪除那恨我的人。
41他们呼求，却无人拯救；
就是呼求耶和华，他也不应允。
42我捣碎他们，如同风前的灰尘；
倒出他们，如同街上的泥土。
43你救我脱离百姓的争竞，
立我作列国的元首，
我素不认识的民必侍奉我。
44他们一听见我的名声，就必顺从我；
外邦人要投降我。
45外邦人要衰残，
战战兢兢地出他们的营寨。
46耶和华是活神。
愿我的磐石被人称颂，
愿救我的上帝被人尊崇。
47这位上帝，就是那为我伸冤、
使众民服在我以下的。
48你救我脱离仇敌，
又把我举起，高过那些起来攻击我的；
你救我脱离强暴的人。
49耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，
歌颂你的名。
50耶和华赐极大的救恩给他所立的王，
施慈爱给他的受膏者，
就是给大卫和他的后裔，直到永远。
