如果说《诗篇》第1篇是《诗篇》的“序”，那么《诗篇》第150篇就可以称为《诗篇》的“跋”。《诗篇》第1篇以“有福”为主题，提醒人敬畏上帝，离恶行善，编者将该诗放在《诗篇》的卷首，是要引导读者进入《诗篇》这座丰富的属灵宝库，起到了《诗篇》之“序”的作用。《诗篇》第150篇以“赞美”为主题，呼吁人赞美上帝，讨主喜悦，编者将该诗放在《诗篇》的卷末，是要带领读者对《诗篇》的启示做出回应，起到了《诗篇》之“跋”的作用。两篇诗歌遥相呼应，将《诗篇》的目的和价值完整地展现在读者面前，让人不由得对《诗篇》产生强烈的兴趣。
编入《诗篇》的诗歌是不同的作者在不同的人生境遇及生活环境中创作完成的，所以各篇诗歌的内容及所要表达的感情多有不同。因为这个缘故，不同的读者在诵读这些诗歌时，也一定会有不同的见解与领悟。然而，各篇诗歌的中心信息却不外乎“序”中提到的“福”字。当读者带着敬畏之心通读《诗篇》时，一定会在任何一篇诗歌中看到上帝所应许的“福”，以致心潮澎湃，热血沸腾。当来到《诗篇》的结尾时，每一位读者都会本能地与《诗篇》150篇的作者一同向上帝发出由衷的赞美——“你们要赞美耶和华”。
《诗篇》的编者把这篇以“赞美”为主题的诗歌放在整本诗集的结尾处，正是要向人指出，“赞美耶和华”是整本诗集的终极指向，提醒人要学会时常赞美上帝。仔细诵读这篇诗歌，我们就会对真正的赞美有清楚的认识，诸如赞美的地点、赞美的理由、赞美的方式及赞美的群体等各个要素，这篇诗歌都作了详细的叙述。
一、赞美的地点（1）
诗歌的第1节开宗明义地说：“你们要赞美耶和华！”直截了当地指出，整篇诗歌的主题就是“赞美”，短短几行诗歌，“赞美”一词就出现了13次之多。“你们要赞美耶和华”一语，希伯来原文为“哈利路亚”，是犹太人在敬拜礼仪中最多提到的宗教术语之一。
发出“你们要赞美耶和华”的呼吁后，作者首先向读者指出了赞美的地点。对于赞美的地点，作者在诗歌里提到两个，分别是“上帝的圣所”和“他显能力的穹苍”。
何谓“上帝的圣所”？犹太读者非常熟悉，就是他们的会幕或圣殿。犹太人认为，会幕或圣殿就是上帝的居所，所以他们将这里视为赞美上帝的重要场所，按着律法的要求，他们时常有固定的时间到这里赞美上帝。然而，“上帝的圣所”又不能仅仅指会幕或圣殿，也可泛指上帝所指示的一切赞美他的地方。从整本圣经来看，上帝喜悦人在他所指定的地点赞美他。《申命记》中说：“你和你儿女、仆婢，并住在你城里的利未人，以及在你们中间寄居的，与孤儿寡妇，都要在耶和华你上帝所选择立为他名的居所，在耶和华你的上帝面前欢乐。”（申16：11）律法颁布之前，犹太人的宗教礼仪尚未形成，但他们早已按着上帝的指示，在他所指定的地方献祭并赞美上帝，如亚伯拉罕在摩利亚山献祭（创22：2），雅各在伯特利筑坛（创35：1），都是在上帝所指示的地方。律法颁布之后，犹太人将赞美上帝的地点固定在会幕，圣殿建成后又改为圣殿，圣殿被毁后又将会堂视为赞美上帝的场所。总之，犹太人的心目中，一直有一个可供赞美上帝的固定场所，他们相信，他们可以在那里与上帝相会。就今天的读者而言，“上帝的圣所”可指教会的礼拜堂或者其他可供信徒集体聚会的活动场所。
我们固然要在“上帝的圣所”赞美他，但却千万不可将上帝固定在“圣所”之内，因为上帝是充满万有的，本来就不是住在“圣所”。对于这一点，所罗门非常清楚，他说：“上帝果真住在地上吗？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”（王上8：27）诗歌的作者提醒我们，赞美上帝不仅要在圣所，也要在“他显能力的穹苍”。诗人说：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。”（诗8：1）倘若我们胸怀上帝，普天之下的任何地方都可以成为我们赞美上帝的地方。当我们置身于上帝所创造的大千世界，敬畏之心便会油然而生。绵绵群山，潺潺流水，苍松翠柏，绿树红花，无不见证着上帝的存在，无不见证着上帝的大能，难怪诗人感叹道：“诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。”（诗19：1）
一个真正敬畏上帝的人，不仅能在“圣所”感受到上帝的同在，也能在任何地方经历到上帝的同在。所以，他能在“上帝的圣所”赞美上帝，也能在“他显能力的穹苍”赞美上帝。
二、赞美的理由（2）
明确了赞美的地点，诗人又谈到了赞美的理由。我们为什么要赞美上帝？不是因为宗教教条的约束，而是因为对上帝的深深敬畏。一个真正亲耳听过上帝又亲眼看过上帝的人，一定会因为上帝的奇妙而五体投地地赞美上帝。诗人谈到赞美时，给出了两个赞美上帝的理由，即“因他大能的作为”和“他极美的大德”。
上帝“大能的作为”，能引起人们对上帝的深深敬畏，以致发出由衷的赞美。上帝是无所不能的，“他行大事不可测度，行奇事不可胜数”（伯9：10）。这位威严的上帝，他的任何作为都会令人惊叹。对于上帝“大能的作为”，圣经有太多的描述，我们无法一一提及，单就以下所述数项，也足以让任何人心服口服。“诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成”（诗33：6），这是上帝创造的作为；“耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有”（诗103：19），这是上帝护理的作为；“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人”（诗34：18），这是上帝救赎的作为。上帝的作为如此伟大，如此奇妙，怎能不叫人高声颂扬呢？让我们与一位深知上帝之大能的诗人一起唱和：“耶和华本为大，该受大赞美，其大无法测度。这代要对那代颂赞你的作为，也要传扬你的大能。”（诗145：3－5）
上帝“大能的作为”是我们赞美上帝的理由，但这又不是全部的理由，因为上帝“极美的大德”同样可以促使我们赞美上帝。默想上帝“大能的作为”，可以使人对上帝产生敬畏，而默想上帝“极美的大德”，又可以使人对上帝产生向往。我们对上帝的赞美，当然有出于对他奇妙作为的敬畏，但更多的是出于对上帝之“大德”的领悟及对上帝之爱与恩典的回应。一个深刻领悟过上帝“极美的大德”的人，一定会对上帝有更多的赞美，以致愿意越发亲近上帝。“上帝断不至行恶，全能者断不至作孽”（伯34：10），这是上帝的圣洁；“他所行的无不公平，是诚实无伪的上帝，又公义，又正直”（申32：4），这是上帝的公义；“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”（诗103：13），这是上帝的慈爱；“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（诗103：8），这是上帝的宽容；“耶和华的言语正直，凡他所作的，尽都诚实”（诗33：4），这是上帝的信实。一位诗人颂赞上帝说：“要传说你可畏之事的能力，我也要传扬你的大德。他们记念你的大恩，就要传出来，并要歌唱你的公义。”（诗145：6－7）你愿意与诗人一起歌唱吗？
上帝的“大能”如此奇妙，上帝的“大德”如此完全，我们怎能不颂赞他呢？
三、赞美的方式（3－5）
说明了赞美的理由后，诗人又向读者指出了赞美的方式。从圣经的教导来看，赞美上帝的方式不拘一格，可以多种多样，这篇诗歌所要强调的是以乐器和舞蹈赞美。
希伯来民族是一个能歌善舞的民族，他们在音乐及艺术领域均有极深的造诣。除了见于圣经的大量诗歌外，犹太民间尚有很多流传甚广的舞蹈和乐曲。因此，犹太人的宗教传统中，也十分注重以歌舞等形式赞美上帝，他们以歌唱的方式赞美上帝，亦以奏乐及跳舞的方式赞美上帝。
犹太人制作及演奏乐器的历史由来已久，早在《创世记》第4章中，就提到有名为犹八的人制作并演奏乐器，并因此成为“一切弹琴吹箫之人的祖师”（创4：21）。起先，犹太人的乐器主要用于民间的自娱自乐。随着时间的逐步推移，乐器逐步普遍用于宗教礼仪之中，圣经中多有这方面的记述，如《历代志下》15章8节记载：“以色列众人欢呼吹角、吹号、敲钹、鼓瑟、弹琴，大发响声，将耶和华的约柜抬上来。”
犹太人的乐器种类繁多，难以计数，这篇诗歌里提到的就有角、瑟、琴、鼓、丝弦、萧、大响的钹、高声的钹等数种。至于作者为何只提这几样乐器而不提别的乐器，我们不得而知，不过有一种可能的原因，就是作者选择性地记述这几样乐器，以作犹太社会中众多乐器的代表。诗歌中提到的这几样乐器，的确很有代表性，完全可以代指众多乐器，角、箫属“管乐器”，瑟、琴属“丝弦的乐器”，鼓、大响的钹、高声的钹属“打击乐器”，而“管乐器”、“丝弦的乐器”和“打击乐器”几乎就可以是乐器的全部分类了。诗歌中提到的这些乐器究竟是何样式，发何声音，我们都无从知道，甚至中文译本对这些乐器的翻译也未必准确。然而，这些都不会影响我们对这段经文的理解。诗歌所强调的是众多乐器所演奏的音乐及演奏的效果，而不是乐器本身的意义。有人煞费苦心地“挖掘”每一样乐器的所承载的“灵意”，多有牵强附会之嫌，实为多此一举。
各样不同的乐器，发出不同的声音，或用于独奏，或用于伴奏，或用于合奏。在特定场合，这些乐器可以组成了一支庞大的乐队，角的强劲，瑟有轻柔，钹的洪亮，箫的低沉，共同奏出一曲曲和谐而悦耳的乐章，让人心旷神怡，如痴如醉。和着和谐乐章的节拍，听者情不自禁地手舞足蹈起来，这个喜庆而祥和的场面，让人可以淡忘人间的宠辱，仿佛进入那美丽的天堂。这便是以乐器赞美上帝的意义。从这个意义上讲，在我们的赞美中，无论是传统的民族乐器，或是现代的电声乐器，都可作为赞美上帝的乐器，不论我们使用何种乐器，只要以赞美上帝为目的，只要我们的赞美能给听者带来心灵的震撼，都是与我们有益的，也都是上帝所喜悦的。
赞美的形式可以多种多样，不必拘泥于某种固定的形式，借用不同的方式赞美，其目的都是一样，就是促进属灵生命的成长，就如经上所记：“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂上帝。”（西3：16）
四、赞美的群体（6）
诗歌的最后，作者指出了赞美的群体。谁来赞美上帝？这是一个值得深思的问题。诗人的心目中，赞美上帝的群体极为庞大，范围极广，“凡有气息的”都在其列。“凡有气息的”一语，《现代中文译本》译作“一切有生命的被造物”，可见“凡有气息的”包括灵界的天使、地上的人群，天空的飞禽、田间的走兽、地上的爬虫、水里的鱼虾等等。
“凡有气息的，都要赞美耶和华”，这句话有两层含义，一是提醒，二是呼吁。
首先，“凡有气息的，都要赞美耶和华”是一个提醒，诗人藉此提醒读者：每一个人都有资格赞美上帝，上帝喜悦任何人的赞美，连飞禽走兽都在其列，更何况人！“上帝啊，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你”（诗67：3，5），这是一切上帝子民的共同心声。然而，一些狭隘的犹太人却总是认为，只有正统的犹太人才配赞美上帝，因为他们是上帝的选民，是亚伯拉罕的子孙，任何非犹太人都是外邦人，是不洁净的，不配赞美上帝，也无权赞美上帝。诗人“凡有气息的，都要赞美耶和华”一语，是对犹太人的当头一棒，提醒他们不要过于狭隘，促使他们可以像彼得一样醒悟：“我真看出上帝是不偏待人。原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”（徒10：34－35）一切甘愿赞美上帝的人，上帝都不拒绝，他的赞美一定能够得到上帝的喜悦。
其次，“凡有气息的，都要赞美耶和华”是一个呼吁，诗人藉此呼吁读者：每一个人都有义务赞美上帝，上帝期待所有人的赞美。每个人都有赞美上帝的资格，但并非每个人都珍惜这样的资格；每个人都有赞美上帝的义务，但并非每个人都看重这样的义务。因此，诗人郑重其事地向读者发出呼吁，目的是引领人一同赞美上帝。“你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华”（诗103：22），这是一切敬畏上帝之人共同的心愿。这个心愿虽然并未在现实生活中得以实现，因为依然有很多人尚未将上帝当得的荣耀归给他。然而，作者依然坚定不移地坚信，这个愿望最终一定要得以实现。耶稣道成肉身之后，“上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝”（腓2：9－11）。此后，“凡有气息的，都要赞美耶和华”终于成了指日可待的盼望，将来有一天，这一切都要实现，请听上帝仆人的预言：“我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物，都说：‘但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。’”（启5：13）
诗歌的结尾，诗人重申了这篇诗歌的主题——“你们要赞美耶和华”，以这样一个铿锵有力、掷地有声的句子作为全诗的结束，亦作整本《诗篇》的结束，实在恰如其分！
《诗篇》第150篇是一篇简短的诗歌，但它却承载着重要的属灵信息。透过这首诗歌，我们可以看到何为真正的赞美，使我们藉着赞美经历上帝所赐予的更多祝福。当我们真正领悟这篇诗歌的信息时，就一定能够与作者一道高声颂赞——“你们要赞美耶和华！”这便是这篇诗歌的主要意义。倘若读者能够在这篇诗歌进一步的指引下，藉着赞美发现整本《诗篇》的丰富宝藏，进而逐步领悟《诗篇》中的属灵养分，这便是编者以这篇诗歌为《诗篇》的“跋”的意义了。
发表于《教材》2008年第3期
《诗篇》第15篇
赞美耶和华
1你们要赞美耶和华！
在上帝的圣所赞美他，
在他显能力的穹苍赞美他。
2要因他大能的作为赞美他，
按着他极美的大德赞美他。
3要用角声赞美他，
鼓瑟、弹琴赞美他；
4击鼓、跳舞赞美他，
用丝弦的乐器和箫的声音赞美他；
5用大响的钹赞美他，
用高声的钹赞美他。
6凡有气息的，都要赞美耶和华。
你们要赞美耶和华！
