有公信力的话语 马太福音5:33-37

马太福音5:33-37

这是一个讲话缺乏公信力的时代，许多人为了让别人相信他所说的话，常常用发誓的方法，加强他话语的公信力，不过这种人的誓言到最后常常会跳票。事实上，我们没有一个人不会反对答应出来的事就应当要做到，如果做不到的事就不应该随便承诺，我们却常常在不知不觉中犯了这样的毛病，承诺的事成了却没有做到，不但在人面前站立不住，在神面前也是不蒙悦纳的。

旧约圣经中有三处跟这段经文有关的诫命，

出20:7“不可妄称耶和华你神的名、因为妄称耶和华名的、耶和华必不以他为无罪。”

利19:12“不可指着我的名起假誓、亵渎你神的名．我是耶和华。”

民30:2“人若向耶和华许愿、或起誓、要约束自己就不可食言、必要按口中所出的一切话行。”

十诫中的第三诫说：“不可妄称耶和华你神的名”，现代中文译本圣经把“妄称”翻译为“滥用”，意思就是不该用耶和华名字的时候乱用。如果一个人用耶和华的名起誓，心理面却不打算遵守这个誓约，他就是妄称耶和华的名。利未记19章12说：“不可指?我的名起假誓、亵渎你神的名．我是耶和华。”“亵渎”有“污辱”的意思，明明知道自己做不到，还要用上帝的名字向人起誓保证，这就是在污辱上帝。民数记30章2节说：“人若向耶和华许愿、或起誓、要约束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切话行。”在原文圣经中“食言”所用的字就是“亵渎”那个字，当我们以非常严肃的方式许下承诺后，却没有做到，就是在污辱自己的人格。

这三个旧约律法把不可背誓的范围定出来，不可妄称耶和华的名；不可指着耶和华的名起假誓；向耶和华许愿或起誓不可食言。根据这三个诫命，犹太人的律法师下了一个结论说：“不可背誓、所起的誓、总要向主谨守。”这样的结论对于说话要有公信力，应该算是很严谨的规范了，但不管法律定得多完备，当人要违背时，总会找到所谓的法律漏洞来钻。有一次耶稣当着众人非常严厉的指责文士和法利赛人，其中有一段关于他们如何应付关于起誓的律法。这段经文在马太福音23:16-22节。耶稣指出这些精通法律的文士跟法利赛人，他们设计了一套说话不算数的方法，

在他们看来，一个誓约是绝对有约束的，只要一发誓就要守?。他们解释说，一个有拘束的誓言，乃是一个确定的、丝毫不含糊的，指?上帝的名起誓；这种起誓，不论付上任何代价，都必须遵守。别的誓约都可以合法地破除。他们的意思是，如果确实用了上帝的名，上帝就介入其间，做了合伙人；若破坏这誓言，不但对人矢信，也使上帝受到侮辱。所以为了逃避得罪神的可能性，他们玩起文字游戏来，他们说：“凡指着殿起誓的，这算不得甚么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。凡指着坛起誓的，这算不得甚么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。”耶稣问他们说：“甚么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？”随随便便的发誓，是刻意的要把问题模糊掉。

犹太人的发誓分作两类，一种要绝对的守住，另一种就不必如此。凡指?上帝的名所起的誓，必须绝对的遵守；凡避免提及上帝之名所起的誓，就不必遵守。结果若有人以上帝的名在任何方式了下起誓，就必须勉强守住誓约；可是如果他是指天，指地，或耶路撒冷，或他的头起誓，他就大可不必守住誓约。这观念背后的意思就是说，如果用到了上帝的名，在这件事情上就有了上帝的一份；要是没有用到上帝的名，上帝就与这件事情无关。

耶稣所定的原则十分清楚，我们没有人能够把上帝排除在生活中的每一件事情之外。上帝早就已经存在，天是上帝的座位，地是上帝的的脚凳，耶路撒冷是上帝的城，人的头并不属于他自己，连头发也无法随意变白变黑，他的生命是上帝的，世上没有一件东西不属于上帝，不管有没有提到上帝的名字，或多提、或少提都无关紧要，上帝早已经知道了。他早就知道我们心里面的想法和动机，我们在人面前只有一个原则“是就说是．不是就说不是”。

旧约有一个失败者，他失败的最大原因就是，讲话时没有“是就说是．不是就说不是”，这个人的名字叫扫罗。他喜欢起誓，却做不到“是就说是．不是就说不是”的原则，他有三种话违背了这一个原则。

第一种是，不合情理的话。在撒母耳记上十四章记载，扫罗跟他的儿子约拿单带领以色列人跟非力士人打仗，他们获得非常大的胜利，敌人逃得远远的。但扫罗向以色列的军队下了一个很不合理的命令，他叫百姓起誓：“不等到晚上，到我向敌人报了仇，就吃食物的，那人必受咒诅。”所以百姓都不敢吃东西。扫罗的儿子约拿单没有听到这命令，当他在一个树林里看到蜂蜜时，肚子饿了就吃了一些蜜。后来扫罗知道约拿单违背这个命令，就要求他死，但在百姓的争取下，约拿单没有死。扫罗用不合情理的话，使他自己的权柄受亏损。

有许多父母感叹孩子不听话，在小孩面前讲话没有权柄，一个很重要的原因就是，常常对孩子说不合理的话。不合理的话语，往往出于情绪，在兴奋或生气的状态中，都是容易讲不合理话语的时候。小孩子原本都是很单纯的，大人说的话总是照单全收，当他们渐渐长大，开始会分辨事情时，会很在意什么是合理的事，什么是不合理的事，如果父母高兴的时候说是，不高兴的时候说不是，小孩子一方面不会尊重父母，另一方面也学会利用父母。不要在情绪中下决定，因为这种时候最容易讲不合情理的话。许多婚姻辅导者警告，如果夫妻吵架时，千万不要说要离婚。有的人离婚，只是为了对方讲了几句不合理的话，一时冲动就决定要离婚，事后回想起来都很后悔。保护我们的家庭，“是就说是．不是就说不是”，不要在情绪中用话语伤害自己的家人。

第二种不能让人相信的话，是为了掩饰过错。在撒母耳记上十五章，扫罗跟亚玛力人打仗，他违背了神的命令，私下留了上好的东西，当撒母耳来找他时，他说这些东西是留下来给神献祭用的，撒母耳责备他以后，扫罗虽然认错，但还是把责任推给百姓说：“我因惧怕百姓听从他们的话、就违背了耶和华的命令、和你的言语”。撒母耳听到扫罗这样说，转身就要走，扫罗拉住他，却得到一个更严厉的回答，神要另外兴起一个人取代扫罗作王。扫罗听到以后，竟然一边认罪，一边要求撒母耳“在百姓的长老和以色列人抬举他”。扫罗想掩饰自己的过错，没有真正的悔改，因为他看自己的面子，比诚实重要。平常讲话就是诚实的人，不需要额外的誓言或保证去帮他证明。

第三种另令人不相信的话是，自己讲了自己做不到的话。在撒母耳记上二十八章，扫罗去找一个交鬼的女巫。扫罗曾经下令，不准有交鬼和行巫术的人，撒母耳死后，扫罗面临敌人攻打却没有人做参谋，他就化装去找一个会交鬼的女巫，这个女巫原本不愿意，扫罗竟然跟她发誓，说她不会受罚。后来这个女巫知道找她的人就是扫罗时，她说：“你是扫罗，为什么欺哄我？”扫罗的信用完全破产了。他后来在那一场战争中，被敌人杀死了。扫罗讲自己做不到的话，失去别人的信任。他想利用发誓，欺骗神、欺骗别人，结果他被自己骗了。

这个世代非常需要说话诚实的人，如果我们不满意别人的不诚实，我们愿不愿意活得比这些人好。“是就说是．不是就说不是”这个原则很简单，但在情绪里面，在利益的引诱下，我们的思想会变得复杂，原本很单纯的话，也变得高深莫测。叫别人相信我们的最好方法，不是向人起誓，讲一些不能做到的事。真实面对自己的软弱，诚实的面对别人，让我们说话“是就说是．不是就说不是”。