天国人际观——登山宝训之六

经文：太七章一至十二节。

上个世纪八十年代，我国举办一次短诗大奖赛，题目是《生活》。获得一等奖的诗歌只有一个字：网。

的确，在生活中我们感受到一张无边无际的网，你我就被困在网中央。这张网就是错综复杂人际关系。如何待人是一门难学的功课，我们越来越发现人际关系真是令人头疼!本教会一位老姐妹，八十多岁才信主，一辈子在人际的旋涡中挣扎过。她见证说，她曾经想过如果自己死了第一件事就要向阎王请求：下辈子做什么都行，但千万不要让她做人!我们不难从这句话读出她的苍桑和悲凉。

一节到十二节不是一段零碎的话，乃是有一个重要的主题。为什么这段经文能当作一个整体呢?请看主在第二节说：「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」到十二节，主说：「所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人……」二节与十二节的意义是一样的，二节是起头，十二节是结论。这样看来，从二节到十二节只有一个题目，夹在中间的话也只论这一个题目。这段经文所要带出的信息是天国的人际观。

在登山宝训里，主没有向所有的人说话，只是单向门徒说这些话。从第五章开始，主多次使用「你们……的父」的话，乃是再三提醒我们去注意我们的地位和身份，从儿子的地位上活出儿子的实际。天国不是美丽的幻想，天国乃是神在地上得着一些与神的性情有份的人，神要藉着他们把天国的实际在地上活出来，叫神让全地的人都看见。

第六章，主告诉门徒怎样活在神前，以及天国子民的个人生活;第七章的上半部份乃是主告诉门徒怎样活在人前，即怎样拥有一个美好的人际关系。

这十二节经文可以分为四个部分：

待人的襟怀——扩大属天的度量(一至五节);

待人的智慧——善用属天的宝物(六节);

待人的根基——增进属天的亲密(七至十一节);

待人的金律——带出属天的性情(十二节)。

待人的襟怀——扩大属天的度量

基督徒对于人和事并非不能有所判断。主耶稣从来没有教我们作是非不分的人，他并没有叫我们废弃发表意见或辨别的能力。新约中有许多事例都作出过对别人的情况、行为或教训的合理判断。下列的判断是非常必要的：当信徒间出现纠纷，要由教会中能够决定事情的人来解决(林前6:1-8);本地教会判断信徒的严重罪恶，并且采取适当的行动(太18:17;林前5:9-13);信徒要用神的话来判断教师和传道人的道理(太7:15-20;林前14:29;约壹4:1);基督徒当遵行保罗在哥林多后书六章十四节的吩咐，要辨明谁是信徒;教会中的人必须判断谁有资格当长老和执事(提前3:1-13);我们必须辨明谁是不守规矩的、懦弱的、软弱的等，并且按圣经的指引教导他们(帖前5:14);等等。基督徒不是「老好人」，不论发生什么事情，只会虔敬的说：「你们不要论断人，免得你们被论断。」

当主说：「你们不要论断人，免得你们被论断。」意思是说：你不要多话，不要随便断定人的动机、用意;因为只有神是全知的，我们不可能知道全部的真相，所以不要随便吹毛求疵，任意批评。「论断」是指喜欢议论的习惯，苛责恶评。原意是分开、分辨、识别、审判。

那么，怎么辨别什么是判断，什么是论断呢?这里有一个非常重要的标准：就是当你说到别人的情形时，掺入了个人的情感、兴趣、偏见、倾向和报复等成份在里头，在这种心灵深处失去基督的状态下判断人和事，你的判断就成了论断。因为这个时候，你不是凭客观的事实说的，乃是凭个人的好恶的倾向而说的。只要有你的感觉在里头，你里面不是忧伤，乃是喜欢;里头不是挽回，乃是责备;那就是论断。论断的性质往往是故意的、恶意的、无怜悯的。凭基督的灵所发表的是属灵的判断，凭「我」自己的立场所流露的是属肉体的论断。

为什么我们不可论断人呢?

首先，我们不配以审判者的身分和资格去审判人，尤其是审判弟兄。因为只有一位公义的审判者，就是主，我们的上帝。保罗说：「你这个人，为甚么论断弟兄呢?又为甚么轻看弟兄呢?因我们都要站在神的台前。经上写着：主说：『我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。』这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。所以我们不可再彼此论断，宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。」(罗14:10-13)

其次，我们没有足够的智慧使我们象神一样知道人心里头的动机。今天有X光机、脑电图、测谎器，但没有一个人能完全清楚了解别人的心思意念。保罗在哥林多教会时，有人结党分争而歪曲保罗作事的动机，保罗就说：「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义;但判断我的乃是主。所以，时候未到，甚么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」(林前4:1-5)

第三，我们没有充分的理由看死一个人。论断往往意味着看死了一个人，只以一个人的过去和现在来看问题。虽然一个人的过去和现在的表现往往很说明问题，也可由此推论他将来的可能性。但这只是推测，不是唯一的可能。我们不应看死一个人，认定他无论如何，绝对不会改变了。我们要相信圣灵更新的大能。

第四，我们不能忽略他(她)与我们同得神儿子生命的事实。从第四节便知道论断的对象是弟兄。保罗说：「你是谁，竟论断别人的仆人呢?他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」(罗14:4)雅各说：「弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢?」(雅4:11-12)一个真正信主悔改的弟兄，即或有这样的弱点，那样的过失，他却可能天天在主面前悔改认罪，追求成圣。我们又岂敢抓住他的某个弱点或过错，一直论断这样的弟兄或定他为有罪呢?结果主已称义的，律法所不定罪的，我们还在论断他，定他的罪。我们如此行等于在论断律法，批评律法。

最后，更严重的情形是：「为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺呢?』」正如主耶稣所劝责的：「你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」

在原文中，「刺」不是尘粒，而是一点点干木屑、碎秸之类的小东西，叫眼睛不好受。「梁木」，在当代蒲纸文献里，指房屋厚板所安放其上的柱子;或指，椽子;或指突出的柱子。「刺」指细微的小错失;「梁木」指显明的大过失。如果我们有更大的缺点，却奢望能帮助别人改正他的缺点，就实在太荒谬了。

这个教训很清楚，但这样的事常发生。在世界上并不稀罕，在教会中也屡见不鲜。一位属灵的老弟兄指出：越有污秽的人，越能从别人的身上看出污秽事;越是不对的人，越会发现别人的不对。人的天性因为犯罪的缘故，对罪特别感兴趣。亚伯拉罕说谎、大卫娶乌利亚的妻子，我们很有印象;但他们的长处我们要花工夫才能想出来。因为我们天性还象罪人一样接近罪恶，人还是接近罪恶这一边的。一听见一个弟兄的名字，马上出现的是他的短处。一个接近圣洁的人，一听见一个弟兄的名字，产生的印象乃是他的长处。这是你自己可以去试的。你自己眼中的梁木反而叫你一直注意弟兄眼中的刺。你里面的这种东西多，所以你对这种事领会得也多，且能看得那么仔细。古人说得不错：「讲论是非事，便是是非人。」

一至五节中，更重要更积极的信息是什么呢?这里有一句话非常重要：「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」有人把这称为「神的政治」，是神管教儿女的方法。在这背后有一个更大的观念，就是：要扩大属天的度量。属天的度量越大，属天的祝福就越丰富，彰显天的条件就越深厚。「量器」用在人的身上就是「度量」。人的度量小，他对别人的宽容度也就小。度量小的人看这个不对，看哪个不顺眼，只有自己才是最对，因此就批评这个，责备那个。一个人越长进时，对自己的审判越增加、越严格，对别人的审判就越减少、越松。论断人的人是一个没有脱离「己」的人。

属天度量要扩大必须让人的「己」破碎。人总得要先叫自己受对付，才能成为神放在弟兄中间的祝福。所以第五节是说：「先去掉你眼中的梁木……」我们自己在神面前要受严重的审判，然后才能帮助人。主所说的论断，就是自己没有受对付，而又爱发表意见。如果我的梁木去掉，我的眼睛就亮了，就能帮助弟兄也得光亮。看得清楚了，又怀着爱的情怀，那就不是论断了。神的儿女心里头只应该充满爱，就是你的责备也应该充满爱;没有爱，就什么都是错的。

待人的智慧——善用属天的宝物

不可论断弟兄，不等于不能认识人、防备人。也不等于好坏不分、是非不分、真假不分。

主耶稣说：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。」

当天国的子民侨居在世上的时候，会遇见各色各样的人。主特别要我们注意一类人，他毫不客气地称之为「狗」，斥之为「猪」——就是那些顽固不化、抵挡真理之人。「狗」在旧约律法中应属不洁的动物(利11:4下、26)，它分蹄不倒嚼，圣经中也用狗比作不信的人(彼后2:22)。犹太人轻看外邦人，看他们象狗一般(太15:26)，因他们不信真神。「猪」是犹太人极为憎恶的动物，是不洁净的(利11:7;赛65:4)，是指那些全然没有是非、完全丧失善恶标准，沉溺于罪中之乐而不能自拔的人。

「圣物」与「珍珠」是什么呢?「圣物」广义上是指一切分别为圣归神之物，在这里指神圣的客观的真理，即神的圣言、主的福音。福音是天地间最大的圣物。「珍珠」之前缀有定语——「你们的珍珠」，是福音成了基督徒主观的经历，即本身的蒙恩见证。因为珍珠是在痛苦经历中产生的。

我们传福音时，既见证神在历史中成就的客观性救恩(圣物)，也结合自己主观的在恩典里的经历(珍珠)。这些都是那样的宝贝!圣物赐下是神付出了至高的代价，珍珠的获得是人愿付重大代价得到的。在神的眼中是那样值得珍惜。所以，圣经告诉我们：把水给口渴的人喝，把饼给饥饿的人吃，免得有人暴殄天物。作见证若找错了对象，不但没有效果，反而带来损失。例如真道被践踏，主名被亵渎，我们的人格也会被侮辱，甚至人身也要被伤害。所以，我们为主作见证，勇敢是必要的，然而灵巧也是不可缺的。

但是，我们在应用这句话时要非常谨慎。不要动不动就把人视为「猪」和「狗」，断定他(她)们没有机会得永生了。我们要有耐心等待并积极工作，效学神在我们这些罪魁身上所显明的一切忍耐。对于这些恶人，我们不是向他们关了救恩的门，乃是要看神的工作，看适当的时机和场合，而且可以考虑用什么办法去挽救他们。总之，要有智慧，不可莽撞。

待人的根基 ——增进属天的亲密

开始读这一段经文的时候，我觉得把七至十一节的经文放在「天国的人际观」里似乎不太妥当。但是，当我越默想就越觉得要应付这「剪不断、理还乱」的人际关系，非有属灵的洞察力不可。或许这就是接着的经文讲论祷告这一题目的原因：我们可以藉着祈祷求得属天的智慧。

祈祷是神的儿女与天父保持那种亲密的关系、那种看不见的联合之首要钮带。

与神的关系是一切人际关系的根基。在基督徒的关系网络里，与神的关系是决定性的。一个人只有与神有美好的关系，才能与人有美好的关系。如何增进与神的关系呢?祷告!祷告是增进属天亲密的捷径。在马太福音第六章，主耶稣已将祷告的正确态度——向「暗中的」父求，和祷告的原则(「主祷文」所显示的)教导了门徒。现在，他进一步地论及祷告的信心和功夫，使我们知道如何实际地去操练祷告，真正能从祷告得着实际的效益。他的心是何等盼望门徒熟悉这个获得从天上而来之能力的途径呢!我们读经若是粗心大意，会以为第七节和第八节是一个重复。其实不然。要知道：第七节是神关于祈祷的应许，给我们看见我们有祈祷的权利;第八节则是我们行使这个权利，经历祈祷的生活。

一、 祷告的功夫

主耶稣着重说明，真诚的祷告，是没有一次不蒙神垂听的。他说祷告有「祈求」、「寻找」和「叩门」三种形态。也可以说，这是祷告由浅入深的三个阶段。故此可称之为祷告的功夫。

1.祈求——得着饱足的渴望

祈求就是我们相信只有神能满足我们一切的需要，所以我们来到他的面前向他有所求、有所要。借着祷告将自己的需要带到神的面前向他求讨祈求的时候，心情越天真越坦诚越好，因为这是儿子与父亲自然的交往，不是乞丐向财主求施舍。所以物质的困难是次要的，重要的是儿子对父亲的信心和爱心。儿子与父亲有了亲密的关系，他还需为自己缺乏担心吗?

2.寻找——得着同在的渴望

有失去，才需要寻找。因为有时候，我们觉得父神「不知去向」，同在的感觉、属灵的滋味都失掉，我们感到空虚、软弱、无味。但我们要明白，只要不是我们愿意或犯罪离开神，这一段的经历就有神的美意。我们这种深感「失掉宝贝」的感觉，为要促使我们学习「寻找」的祈祷生活。爱主的人都有同感：不把里边的主寻找回来，更准确地说若没有遇见主，就没有安息。

3.叩门——进入安息的渴望

祷告应当什么时候才停止?答案是：直到心灵得了安息的时候(腓4:6-7)。祷告的功夫是：一定要透，一定要通。正如我们在黑夜经过茫茫的旅程，进入家门时，与慈父相聚的心情一样。所以没有安息的祷告，是失败的祷告。如何才能有安息?我们当存儿子的心，在将所要的告诉神之后，就当凭信心去叩神应许的大门，安息在他的信实里;若是我们借着祷告找出了祷告的阻碍所在，就当凭信心降服主前，仰望他的怜悯和体恤，再凭信心靠着得胜的主冲破困难的大门向前迈进!所以不可忘记，祷告如同叩门，进入门内便有安息。(来11:6)

「祈求」要恒切(罗12:12);「寻找」要殷勤(帖前5:17);「叩门」要忍耐等候(路11:5-8;雅5:7-8)。换言之，我们要用积极的态度，随时为所求的事祷告(弗6:18)，因为只要是属灵的追求都是不会徒劳的。

二、祷告的应允

神允许我们祷告可以有三种方式(祈求、寻找、叩门)，也允许我们祷告必定有三种结果：祈求就给——不会不给;寻找就寻见——不会不见;叩门就开门——不会不开。这诚然是主给门徒祷告的应许，激励门徒向神有迫切寻求。这段经文让我们看见：

1.祷告蒙应允的基础——照着生命的关系

祈求的人与被求的神的关系——儿女与慈父的关系。生命的关系是祷告蒙应许的基督。祈祷是基督徒与天父的交通，胜过王子朝见父王。王子朝见父王，有一定的规矩，虽是骨肉之类，却不能随时交往。而我们与天父的交通，却非常自由、随时随地。有诗歌说：「父神是信实的，他不会失信，他的应许必不落空。」是的，天父必照他信实的应许，将上好的东西，赐赠给凡向他祈求的儿女。为了阐明这一点，主说了三个比方，本段圣经记着两个，路11:12又补充一个：第一、求饼，不会给他石头;第二，求鱼，不会给他蛇;第三、求鸡蛋，不会给他蝎子。说了这些比方之后，主下了结论，说：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗?」

2.祷告蒙应允的原则——按着天父的智慧

祈祷是否给予的主权全在乎「天父」，而不在乎求的人。神答应祷告，是凭他的知识，不是凭我们的知识;父把好东西给你，不一定把你要的东西给你。天父所给的，总是比我们所求的更好，绝不会更坏。所谓「好」是指天父看来更好、更有益，而不是单凭我们自己看为好、看为有益。主用来作比方的饼、鱼、蛋都是我们所喜欢的。但是我们不要以为，神给我们的都是我们所喜欢的。因为神的原则，是叫我们的生命得益。有时，我们所喜欢、所祈求的，并不见得对我们有益，所以神不会给我们。有时，神听我们的祷告，将我们不喜欢但有益的给我们。

3.祷告蒙应允的内容——超过我们的所求

天父总是把最好的东西给我们，超过我们所求所想的。很多时候我们以为是求饼，事实上求的是石头;我们以为是鱼的，事实上求得是蛇。我们常常把有害的当作有益的，把坏的当作好的，把次好的当作最好的，把非必需急需的当作必须急需的。我们祈求的总带着属地的性质。天父的答应总归是有的，但不一定照你所求的。我们祷告得不着所求的，或许是神答应时把它更改了。神是智慧的源头，他决无差错。「好东西」是什么?不一定是我们向他求的东西，这一点是我们应当记住的，这「好东西」乃是他认为「好」的东西，因此一定是比我们所求所想更好的东西。所以若是我们相信，就有安息，就能得福;若是不信，就「不要想从主那里得什么了」(雅1:7)。

按路加福音的记载，主耶稣似乎在暗示，这「好东西」，乃是指「圣灵」。「圣灵的充满」、「圣灵的引导」、「圣灵的启示」……等等，都是借着祷告赐给人的(徒2:4，4:11-25，13:1-3，弗1:17)。有什么福乐比圣灵更大呢?有什么「好东西」比圣灵更好呢?让我们多在祷告中体会天父的慈心吧!

另一个方面，有解经家指出：饼、鱼、蛋都是供给生命的;而石头无生命，蛇不洁净，蝎子有毒，都与生命无益。这些比方的意义是，神决不会将对我们生命有损的坏东西给我们，只会将与我们生命有益的好东西给我们。这是毫无疑义的。因此，这「好东西」的赐下与我们生命的需要有关。有圣灵就有生命，圣灵抚育生命成长。

一个在祷告中不断增进属天亲密的人，就会成为一个人际关系的大师。

待人的金律——带出属天的性情

「所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。」

巴克莱指出：这节经文可能是耶稣所说的最普遍、最着名的一句话。它使登山宝训达到最高的颠峰。耶稣的这句话被称为「整个演说的顶石」，是社会伦理崇高的目标，是一切伦理教训的最颠峰。这是一句从来没有人说过的话，它是一个新的教训，是对生命与其责任的新观点。

所有宗教的原则的共同点是：「不伤害人」。孔子说：「己所不欲，勿施于人」;所有国家的法律，也体现了「不伤害人」的原则。这是起码的道德、法律上的要求，也是社会常识。如果没有这条原则，社会的秩序就无法建立，生命的安全就没有保障。但是主耶稣的教训比孔子们的教训更积极;后者不过教人不要把不喜欢的事作在别人身上，前者却是要我们主动地，先将自己所喜欢的作在别人身上。

这句话以「所以」开头，表明本节的话是上文讨论的结论。这结论就是——「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」这就是我们对待人的总原则。这原则与第十一节有特别关系，第十一节说天父怎样用爱心对待我们，就如父母为儿女的益处，而对我们悉心照顾，这正是我们所喜欢获得的待遇。既然这样，我们就该本着相同的爱心去对待别人，我们既然绝不愿意别人恶待我们，就当先用自己愿意受的待遇去对待别人，然后才会得着别人同样的待遇。但获得回报不应当成为我们待人的动机。焦源濂指出：在这一段教训中，主很明显地指出祷告(人与神的关系)与我们的生活为人(人与人的关系)是大有关系的，为了使我们的祷告蒙他垂听，他将旧约的教训(律法和先知的道理)浓缩为一句话——「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」——来作我为我们与人相处的指南针，这句话便被一般圣徒称为「黄金之律」，或「金科玉律」。此律含有以下三点伟大的精神：

一、 公平。与人相处，当设身处地地为别人着想，不可主观，更不应自私。

二、 爱心。这就是「爱人如己」——律法和先知的总纲(参太22:38-40)。

三、 主动。不是消极地「己所不欲，勿施于人」，乃是积极地「己有所欲，先施于人」。

这句简短的话，是「无论何事」的行动指导，所以被称为「金律」。既然是「律」，其重要性就绝不可忽视，天上千千万万的大小星球，因为「万有引力定律」，才能有规律地、彼此配合地运转;地上的万物因有「地心吸力」之律，才能和谐地生存。试想想，若是星球摆脱了「万有引力」之律，地球失去了「地心引力」之律，整个天体将是何等恐怖?整个大地将成了何等地荒凉?今日人间如此恐怖和荒凉，就是因为人们不按这「金律」而行的缘故，若是能按此律而行，人间将是何等美好和幸福呢!

但是，天国子民的思想还不能停留在这里，我们应该进入更深的主题。主在这里要说明的是这样，「所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」。注意「所以」这个词，这是引入主题的连接词，把上文所表达的引入结论。因此，这主题就是「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」。很显然的，从上文的意思，我们可以肯定说这节经文中的第一句中的「人」，也可以指着神而说，第二句中的「人」就是指其他的人。这样就明确了，我们愿意神怎样待我们，我们就得用同样的态度对待其他的人，我们不愿意给神审判，我们也就不要去论断人。我们盼望活在神的爱中，我们也得让人享用到我们的爱。

神是怎样的一位神，我们也得活出像神的模样。神把上好的赐给人，我们也不为自己留下上好的。白白得来也要白白地舍去。主的话说到这里，圣灵就把更大的一个主题指给我们看，就是主当日给门徒作结论的话。「因为这就是律法和先知的道理」。「的道理」是中文圣经加上去的，原来的句子只是「因为这就是律法和先知」。「律法和先知」所要表达的就是基督(路18:31，24:27、44;罗10:4)。神把上好的给我们，就是把基督给我们。神没有保留他最爱的独生子，把他给了我们。基督也毫无保留的舍去他自己，让我们可以得着他。神是这样的待我们，神也愿意看见我们以同样的心思去对待他。反过来站在我们的地位上来领会这事，那就是我们愿意神毫无保留的作我们的赏赐，我们也必须毫无保留的把自己交出来。

这一个结论是非常的重要。神藉着律法和先知所要指出的就是基督，在基督身上所显明出来的就是完全的交出自己。为了使神永远的旨意行在地上如同行在天上，他就毫无保留的交出了自己。这个就是儿子的生命。作他门徒的人若要活出「世上的光」的实际，只有顺服这生命的引领，这样就叫人把荣耀归给我们在天上的父，天国的实际也就可以在我们身上开始。