经文：诗篇 63
有一个人求上帝祝福他，给他蒙福的七天。上帝说：好，你可以选择七天，我赐福给你!那人说：星期天、星期一、星期二……这七天里你都赐福给我。上帝说：你 很取巧，给你四天就算了。那人说：四天就四天吧;春天、夏天、秋天、冬天。上帝说：那不是一样的吗?减你一天，只给你三天。那人说：好，三天就三天;我要 昨天、今天、明天。上帝见这人很懂说话，心忖，给你一天，看你又如何。那人说：一天都行，一天里面有白天和黑天，不论是白天和黑天，上帝你都要祝福我。
今天讲道的题目“在旷野的一天”(One Day at a Time in the Wilderness) ，来自诗篇63篇标题：“大卫在旷野的时候，作了这诗。”大卫有两次在旷野逃避敌人，第一次逃避扫罗王(Saul) ：大卫杀死敌军巨人哥利亚(Goliah) ，百姓拥戴颂赞他“扫罗杀死千千，大德杀死万万”，功高盖主，扫罗王嫉妒，要追杀大卫(撒上23: 14,15) 。另一次是逃避叛变的儿子押沙龙(撒下15, 16) 。根据v. 16，“王必因神欢喜”，这次在旷野应该是逃避儿子押沙龙。
一位在旷野的在逃者，只有一天的生活–one day at a time，七天的生活节奏、程序没有了。以前可能星期二与核心内阁开行政会议，星期三、四批示奏折，星期五上午会见祭司，傍晚安息日到会幕献祭祈祷。旷野 也没有四季，在干旱无水之地，植物稀少，没有春天的发华，秋天的落叶。一位在旷野的在逃者，也失去昨天;昨天的权力、地位、财富，已成为过去，没有昨天 了。明天如何?会有明天吗?明天是凶是吉还未知晓;缺水、野兽和追兵，都威胁着在逃者的生命，活到今天，已是恩典，明天如何还不知道;一觉醒来，要面对的 是漫长的明天，不确实的明天。所以，在旷野的大卫，只有今天—白昼和黑夜的一天，他只能够One day at a time。
在旷野，白昼和黑夜显得非常真实;太阳下山后，四周愈来愈黑，举目繁星闪闪，是那么接近，但又是遥远。这些星宿，亿兆年已在那里;望见的光，也可能来自亿万年前已消逝的星体。人世间的恩怨情仇，人世间的权力斗争，就像划过黑夜的流星，转眼即逝，何必争过你死我活呢?
1. 在干旱疲乏无水之地我渴想你vv . 1, 2
我的灵魂，我的肉身
诗篇63篇不是大卫逃离的历史写实记录，是敬拜的公共祷文，诗篇的作者或编辑者，论及敬拜者要切慕上主，像大卫在旷野逃难时在干旱无水之地，又饥又渴，感 到疲乏，软弱无力，渴想食物和水般渴慕上主。诗篇63: 1, 2节天主教思高译本译得很传神：“天主(上主)，你是我的天主(上主)，我急切寻觅你;我的灵魂渴慕你，我的肉身切望你，我有如一块干涸无水田地。”
今天的的经课都提到食物：
赛55: 1, 2“你们一切干渴的都当就近水来……你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心里喜乐。”真正满足我们的是上主的话，上主的话是美物肥甘，带来真正的喜乐和满足，何必卖那不能使人饱足的食物呢?
林前13: 1-10提到百姓虽然“都从云里、海里受洗归了摩西”，他们离开埃及，经过红海，在旷野蒙上主白天以云柱，夜晚以火柱引路，吃了从天而降的吗哪，但仍然念念不忘埃及的美食：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”(v. 7)
一般来说，我们寻觅上主，仰望他，是要举心向上(lift up my soul) ，但这里强调“我的肉身切望你”，“我还活着的时候要这样称颂你”(v. 4) ，这是一个在逃者，在旷野经历生命朝不保夕时的深刻体会。肉体的私欲令我们忘记上主，但当我们明白肉体的限制时，亦是一个属灵的转机，使我们亲近上主。
预苦期又称为大斋期，我们不单用四十天预备心灵，迎接耶稣为我们受苦，被钉S字J。在这段时间，我们也效法耶稣，学习禁食，专注祷告，赒济穷人 (fast, prayer, alms giving) 。操练禁食，联想到饥饿贫穷的人的需要;很多教会，特别在欧洲，禁食同时举行济贫活动，借此筹款，香港宣明会多年前就在大斋期举行五饼二鱼，饥馑三十(禁 食三十小时)筹款活动。
禁食与祷告
但禁食基本的目的是用作专注祷告，不是为了禁食而禁食。禁食使我们身体疲乏、饥饿，感到自己的限制，明白到我们活着存留都在乎上主。在消费至上的社会，崇 尚即时得到欲望的满足，很容易做成一种罪性的自满。罪的基本精神是脱离上主而存活，所以禁果又名分别善恶的果子，能够分别善恶，就是能够独立自主。当南方 犹太国面对北方以色列国和亚兰王联盟兵临城下，以赛亚先知告诉犹太王亚哈斯：不要怕，上主会帮助你。“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利……在这孩子 还不晓得弃恶择善的时候，你所憎恶的那二王之地必得见弃。”(赛7: 14-16)
禁食可打破此种罪性的自满。经过难受的初期，禁食者发觉头脑愈来愈清醒，可以少睡一点，有一种轻盈、自由、喜乐的感觉，我们发觉根本不需要吃那么多食物; 我们愈来愈发现食得太多，缺少运动是引至各种疾病的根由;适量的节食可以使身体回复健康;放纵私欲，失去节制，就会伤害身体。
2. 我在圣所中曾如此瞻仰你v. 2, 3
“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。”(诗63: 2, 3)
a. 因你的慈爱比生命更好v. 3
“我在圣所中曾经如此瞻仰你，为要见你的能力和荣耀。”(v.2) 能力和荣耀指圣殿的约柜(ark) ，圣殿中最神圣的地方是至圣所，至圣所内面安放约柜，里面存放十诫两块法板。大祭司一年一次在赎罪日拿着祭牲的血，进入至圣所，把血洒在约柜的顶部—施恩 座(原文为遮盖)—的四角，为人赎罪，施恩座有天使基伯(serpherim) 守护。约柜代表上主上主的临在，代表他的拯救的能力和荣耀。当约柜被菲利士(Philistines)人掳走离开以色列时，圣经称“荣耀离开以色列，因为 神的约柜被掳去了。”(撒上4: 21) 第七节“在你的翅膀下欢呼”是指守护约柜的天使的翅膀。
以前，大卫王作为一国之尊，是最有荣耀和能力的人，但现在成为旷野的在逃者，失去了以前拥有的荣耀和能力，对上主的能力和荣耀有特别的体会。失恋的人，被信任的人所背叛的人，对上主不离不弃的爱特别感动。
诗人想起过去圣殿崇拜的情景，想起上主的能力和荣耀。此刻，天幕为盖，野地为席，仰望头顶繁星点点，上主何其亲近;他切慕上主，像守夜的等候天明：“我在 床上记念你，在夜更的时候思想你。”(vv., 5, 6) 此刻，心中就像饱足了的骨髓肥油，他不再惧怕死亡了。一个旷野的在逃者，没有七天的生活程序，没有昨天和明天，只有今天，他最关注的是保全自己的生命，生 命最重要。但他发现有一样东西比生命更重要—与上主的亲密关系比生命更重要，诗人说：“你的慈爱比生命更好”。(v., 3a)
b. 找到往死亡的路径
刚过去的崇基周年教会研讨会，主席介绍三位台座讲员(panelists)其中一位李怡先生时，说他是“不默而生，宁呜而死”;言论的自由，比生命更重 要。当时我立刻想起一位在狱中的刘先生，他为了追求落实作为中国公民宪法应有的权利，发起零八宪章，也是不默而生，宁呜而死。在中国大陆不少关心中国宪政 发展的知识分子也签署了这宪章，宣告自由比仕途的生命更好。一位我们熟悉的着名基督徒教授签了这宪章后，大学校长跟他说：为何签这份文件?他说：有人电邮 给我，我看过后，其实内容很简单，说一加一等如二，我很同意，所以签了。之后，就不获安排博士生跟他做研究。
生命比任何都重要，当人认为有一些东西比生命更重要时，他是有福的人，因为他找到了一样东西，比生命更恒久，更有价值。不是“人一世，物一世”那么短暂; 没有复活盼望的以弗所人，只能说：“我们吃吃喝喝吧，因为明天要死了。”(林前15: 32) 孔子说，未知生，焉知死;但联合国第二任秘书长韩马绍(Dag Hammarskjold)说：若不认识我们会死，我们就不会好好去活。他说：“我们不需要寻求死亡，死亡会找上门的，但我们要找到往死亡的路，使死亡显 得有意义。” (Do not seek death. Death will find you. But seek the road which makes death a fulfillment)
还有几个月，在崇基工作转瞬间就快十三年了，人生还有几多个十三年呢?刚来时，胡秀英教授上斜路比我快，但看着她身体慢慢衰退，甚至因健康欠佳停止来教堂 崇拜，最后安息主怀。我们真的要追求一些比生命要宝贵的东西，因为生命终有一天结束。有人晚上坐船看烟花的时候，船就沉了，生命突然终结;有人在白天在气 球升空的时候，生命突然终结。当我们面对死亡时，能否像诗人所说：上主啊，你的慈爱比生命更好。
“我们不需要寻找死亡，死亡自然会寻找我们，我们要的是寻找往死亡的路径。”你找到往死亡的路径吗?诗人找到了，与上亲密的关系，就是往死亡的路径。圣经 谈到永生，原意就是与上主亲密的关系，这关系连死亡都不能割裂，这就是永生。然而，与上主关系愈密切，也愈关心他者的需要。
3. 王必因上主欢喜 vv. 8-11
a. 生命显扬上主的慈爱
“我在床上记念你，在夜更的时候思想你。”(vv., 5, 6) 大卫在床上记念什么呢?第八节：“我心紧紧跟随你;你的右手扶持我。”我想大卫一定会想起过去的日子上主如何恩待他。
他本是牧羊小子，身形并不高大，但上主不是看外貌，看人的内心，上主透过撒母耳(Samuel) 到他父亲家中找他，膏立他承继扫罗王(Saul)。(撒上16)他如何在扫罗王军中打败巨人哥利亚(Goliath) (撒上17) ，声名大噪，引起扫罗嫉妒，要除之而后快，上主藉扫罗的儿子约拿单(Jonathan) 通风报讯，他闻风先遁，上主保守他避过扫罗的刀剑，并且立他为以色列的王。可是他心里没有紧紧跟随上主，为了美色，杀害对自己忠诚的将军乌利亚 (Uriah) ，夺取他的妻子拔示巴(Bathsheba)。(撒上11)我要回转，我的心要紧紧跟随上主，主的右手必会扶持我。
王位是上主给的，这位份要成为别人的祝福，我以后要好好利用这君王的身份，显扬上主的慈爱。他祈求上主败坏敌人的计谋，以致以后好好履行王的责任。“但那些寻索要灭我命的人，必往地底下去。他们必被刀剑所杀，被野狗所吃……因为说慌之人的口必被塞住。”(vv. 9-11)
b. 不同的身份，一样的召唤
在圣殿的敬拜中，大卫赞美上主：“你的慈爱比生命更好”，但大卫并没有因此而轻视生命。相反，他生活得更积极;他要透过这生命，把上主的慈爱告诉其他人。我们各人都有不同的身份，这些身份，是用来表明上主的慈爱。不同的身份接触不同的人，不同的身份，履行不同的责任，服侍不同的群体。
上主的拣选我们是成为君尊的祭司，直接到他面前敬拜他。马丁路德说：基督徒是最自由的君王，但同时又是最臣服的仆人。我们是最自由，因为罪都不能捆缚我们，什么能捆缚我们呢?因着爱心，我们甘心乐意去成为人的奴仆。身份是外在的，但自由是内在的，我们不要看自己是人的奴仆，我们是上主的奴仆，“你们是重价买来的，不要作人的奴仆”(林前7: 3)
沙士疫症的反思：曾经濒临死亡边缘的人，一定会对自己的身份或职业有了不同的看法。今年是沙士(非典) 疫症十周年纪念，不少传媒制作专辑，访问多位抗疫医护人员，重温香港难忘的集体回忆。不少医生因为嗅过死亡气息，对医生的身份跟以前看法不一样了。很多受访者分享，现在学晓医人，不是单单医病，他们关心病人的福祉，多于解决病患。香港中文大学校长沈祖尧说，自此以后，他更关心学生的成长和教育，最后承担了 校长的职任。有些医生经此一役，更坚定留在公共医疗系统，不跟风为了较舒适的生活私人执业。
总结：“在旷野的一天”是大卫作为在旷野的逃者生命的写照，圣经也用旷野的飘流比喻人生，我们的家不在旷野，乃在迦南美地，我们在世上是客旅，是寄居的， 我们羡慕更美的家乡。教宗本笃十六离任时说：他是一位朝圣者(pilgrim)，步上最后的朝圣旅程。每一个基督徒都是朝圣者，行完人生的路，我们便归家 了，我们便迎见我们的上主了。今天的经文给我们一个应许，上主的慈爱，比生命更美好，上主也要使用我们的生命，去显扬他的慈爱。阿们。
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