《以 弗所书》是保罗的四封监狱书信之一。从他在大马色的路上悔改蒙召，到最后一次上耶路撒冷，并在那里被捕，囚于撒玛利亚，后又解往罗马。失去了人身自由的保 罗成了一名为基督福音“带锁链的使者”（弗6：20），他再也不能随心所愿地到处奔波传福音，也不能去看望各地亲手所建立的教会。
出 于对福音的热忱和基督使命的重托，保罗没有忘记当年与以弗所教会长老告别的情景：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。……所以你 们应当警醒，记念我三年之久，昼夜不住地流泪，劝诫你们个人。……”（徒20：25－35）。保罗深知教会所面临的外忧内患：一是，长老们能否洁身自好， 牧养圣灵所交付他们的羊群；二是，要警醒注意凶暴的豺狼，就是假师傅的危险。因此，保罗盼望长老们和教会的信徒都能谨慎自守、刚强的作大丈夫。所以，当保 罗写给以弗所教会的书信中，思量再三的还要将“末了的话”，也就是最重要的嘱托警戒他们——作基督耶稣的精兵——堵住教会所面临的破口。
一、属灵争战的力量（6：10）
“作 为一个基督耶稣的精兵，首要的条件是作‘刚强人’。当时罗马帝国的士兵，个个是刚强的人，他们受过严格的训练，有健壮的体格，有坚强的意志，有奋勇向前的 勇气，有不怕死的决心，因此常能所向无敌。作基督耶稣的精兵，他的刚强主要是在心志上（林前14：20）、信心上（来11：32－38）、在基督耶稣的恩 典上（提后2：1）。”[1]然 而，在属灵的争战中，我们首先要认识的就是在魔鬼面前必须作刚强人。因为，魔鬼不会可怜或同情软弱的人，“吼叫的狮子”也不会因某人的软弱可怜而不吞吃 他。使徒雅各提醒我们：“……你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅4：7），对付魔鬼的方法就是“抵挡”。“抵挡”就是属灵的防御 力，那么，我们因何才能有这种属灵的防御力呢？
保 罗提醒我们特别注意：“要靠着主，依赖他的大能大力，作刚强人。”“靠着主”在希腊文是“进入主里”的意思。靠是外面，进入主里是在他的里面得着永远的生 命，作我个人的生命。以他的圣洁代替我的污秽，以他的公义代替我的不义，以他的谦卑代替我的骄傲，以他的温柔代替我的暴躁，等等。这是内在生命的改变，先 由主的生命来影响我们的生活，使我们因“靠主”——“进到主里”而一天天的更像神。
再者，我们还要“依赖他的大能大力”。注意，“他的”大能大力，不是我们自己的能力加大，而是“他的大能大力”。我们的能力纵然很强大，仍是会改变的，但他的大能大力，是不会改变的。依赖他的大能大力便能作刚强人。[2]这就是从软弱变为刚强的方法，亦是走向更丰盛生命的途径。
二、属灵争战的对象（6：11－12）
在 属灵的争战中，我们还要认清作战的对象。这对象不是属血气的人乃是空中掌死权的魔鬼。我们要应付的诡计，也不是人的诡计，乃是魔鬼的诡计。认清魔鬼的诡计 和仇敌的攻击是需要信徒有属灵的洞察力，这属灵的洞察力是我们争战得胜的先觉条件。如若认不清友敌，就会给恶者有攻击的机会，这样，不但会使神的荣耀受 损，还会给自己的侍奉带来拦阻。
当 日，约书亚带领以色列人大战约旦河西的诸王时，在基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事。就设诡计，假充使者来到以色列的军营中与以色列人立约，只 要以色列人不杀他们，他们愿世世代代作以色列人的奴仆（参书九章）。圣经清楚的写道：“以色列人受了他们的食物，并没有求问耶和华”（书9：14）。约书 亚在这件事情上，并没有认清基遍人是他们的敌人还是朋友，是来帮助他们的，还是来攻击他们的。结果基遍人的诡计得逞，以至于日后的几百年基遍人一直是以色 列人肋下的一根毒刺。
在 此，使徒保罗并未指明魔鬼的诡计是什么。但既是诡计，当然是变化多端、层出不穷，并且使人防不胜防。一次耶稣指责彼得：“撒旦，退我后边去吧！”（太 16：23）可见彼得也成为魔鬼的工具。这里并不是说彼得这个人是魔鬼，是撒旦；而是撒旦设下了一个陷阱，让彼得走进去，使他顺从肉体的情欲，体贴人的意 思，被魔鬼利用。从魔鬼的表现看，它至少有四大特点：
第 一，它们是有能力的。“执政的、掌权的”这两个词就说明了它们的势力，并且它们又是“管辖这幽暗世界的王”（约14：30）。《约翰福音》里称它们是： “这世界的王”（约12：31），“全世界都卧在它的手下”。它也曾将世上的万国与万国的荣华指给耶稣看。因此，它们在基督第二次来临以前仍有惊人的能 力。我们应当警醒。
第二，它们是邪恶的。魔鬼虽然是有能力的，但，它们的能力不是建设性的，而是破坏性的。它们是“现今这幽暗世界”的统治者，其名又叫“天空属灵气的恶魔”，“住在肉眼看不到的真实领域里”。[3]我们应当小心。
第三，它们是狡诈的。约翰说它们是“撒谎者”（约8：44），常常扮作“光明的天使”欺骗人。它们的诡计多表现在那些假师傅、假弟兄和假信徒身上。虽然它们的语言很美丽，但那是油滑的唇，你要谨慎，它们的目的是要得着你。
第四，它们是控告者。约翰说，在我们的神面前有“昼夜控告我们弟兄的”（启12：10）。它们的表现就是在神的面前控告我们，在我们面前就控告神。总之，魔鬼的作为就是让我们不信神的慈爱，让神放弃对我们的拯救，让人与人之间失去诚信，充满自私。
三、属灵争战的装备（6：14－20）
我 们有了以上基本的准备，外面还要加上武装，否则就不能保持这个属灵争战的力量。保罗不在意的看见一幅现成的图画。因他的手腕时刻与一个罗马兵丁，以锁链连 在一起。一个兵丁日夜的在那里防备他逃走。保罗实实在在的是一个在锁链中的使者。保罗现在，在他的身边总是有人；无疑的，保罗常常与被逼接近那兵丁，又和 他谈话。在他写信的时候，这兵丁的军装，给他看见了一幅图画。基督徒也有他的军装；保罗把罗马兵丁的军装，一件件放在基督徒身上。[4]保罗将六件军备逐一列明——腰带、护心镜、军靴、盾牌、头盔、佩剑，分别代表了真理、公义、和平福音、信心、救恩和神的话语。我们凭着这些装备，就能在磨难的日子抵挡仇敌，攻破那些坚固的营垒，迎战各种邪恶的势力。
1、真理的腰带（6：14上）
腰 带是连接衣裤的中心所在，更能在腰带上佩戴利剑。这样的装束会给争战的人有一种轻便的感觉，扎紧腰带不但使衣冠得体，更能为他带来一股力气和信心。“真 理”是信徒一切工作、行事为人的根据。对于一个蒙恩得救的基督徒来说，他首先要“心存真理”（约三3），才能“按真理而行”（约三3），最后才能在基督里 “一同为真理作工”（约三8）。魔鬼的心里没有真理（约8：44），也不爱真理。在此，使徒保罗论及属灵的第一件军装，是以真理作腰带束腰，应该有以下几 个意思：
首 先，以真理束腰就是把耶稣基督作为我们的力量。腰是一个人用力的中心，那些举重的运动员在开始举重之前，第一要作的就是扎紧腰带，腰一束紧，力量就来。基 督徒要以真理束腰，才会有属灵的能力。夏娃真理的腰带没有束紧，就失去了属灵的约束力，才会被魔鬼“一半的真理”所迷惑。大卫站在身高过丈的歌利亚面前， 大声的宣告：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名”（撒上17：45）。属灵力量的源头是上帝，保罗说：“我靠着那加给 我力量的，凡事都能作”（腓4：13）。
其 次，以真理束腰还有自我约束的意思。真理不但加力量还会约束我们，免得我们任意妄为。使徒保罗对哥林多教会的信徒说：“凡是都可行，但不都有益处；凡是都 可行，但不都造就人”（林前10：23）。“凡是都可行”是你的自由；但“不都有益处”、“不都造就人”是你自由的范围，是你行事的原则。而这“范围”、 “原则”就需要真理来约束的。受膏遮掩约柜的基路伯曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。耶和华神称赞它：无所不备，智慧充足，全然美丽。（参结 28：11－19）但它却因美丽而心高气傲，要升到天上与至上者同等（参赛14：12－15），最后，终因不服真理的约束而坠落到阴间成为撒旦。
另 外，以真理束腰是顺服的表现。彼得在对年轻人的勉力当中特别强调：“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄 傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼前55）。真理是绝对的，也是属神的；人没有真理，也没有资格骄傲。只有以谦卑顺服神的人才能得到神的庇佑和眷顾。
2、公义的护心镜（6：14下）
罗马兵的铠甲在胸前有一个铜制的护心镜，以保护前胸的安全。护心镜的位置正是心脏的所在。在属灵的争战中保护好心灵不受伤害，这是十分重要的。
所 罗门以一生的智训告诉我们：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出的”（箴4：23）。魔鬼显然十分留意攻击基督徒的心，它曾诱惑夏 娃的心起了贪婪，又诱惑亚当的心去背叛神，再诱惑该隠的心有了争竞，……总之，撒旦就是想让神造的人跟它一样，在人的心里充满自私、骄傲、狂妄、自大、狡 诈、忌妒，等等。而我们争战的目的，是要“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（林后10：4－5）。所以，保守自己的心不沾染污秽，不被魔鬼所攻击， 其根本就是要将“公义”放在心里。有公义的人就会行公义，爱公义，主持公义，不贪不义，不偏护肉体，不给魔鬼留地步，使他没有机会攻击我们。[5]
保 罗要基督徒用公义当作护心镜遮胸，就是要让神的义在我们心中作王（罗5：21）,使我们的心思意念接受上帝的约束，我们的心经常接受上帝公义的约束，罪恶 就在我们身上失去势力（参韩彼得牧师“基督的精兵”）。因为，神是公义的，“凡行公义之人都是他所生的”（约一2：29）。基督徒得以被神称义，是基督的 代替。正如保罗所说：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈 求”（罗8：33－34）。因此，公义是神在S字J上的替代，为我们偿还了肉体的刑罚。神以公义为我们的护心镜，就是不断的提醒我们魔鬼的控告已经在我们 的身上失去效力。
3、平安福音的鞋（6：15）
保 罗针对有希罗文化教育的罗马信徒，一开始就说：“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的”（罗1：16）。并且，这福音又叫作平安的福音， 保罗深知我们所传的福音是神的大能，不是人的学问，不是人的道德，不是人的手段，乃是神的大能，人是靠神的大能才能得救的。
福 音的道路就是神的道路。信仰的抉择让我们同得福音的好处，就是我们接受耶稣基督作我们心灵的救主时，心中会自然的尝到耶稣所带来的平安和喜乐。但当你何时 有软弱、跌到、失败的光景，神的平安就失去，这平安一失去，就要赶紧的认罪悔改，直到你获得神的赦罪，这平安才又回来。所以，基督徒的道路就是要一生以基 督的福音为中心，领人往天国去，走神的道路，走福音的道路，让更多的人与神和好，就从神得平安。
把平安的福音当作鞋子穿在脚上，就是让我们知道“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美”（罗10：15）。不论我们走到哪里，都要向人宣告我们是基督徒，我们都因基督耶稣得到了福音的好处。
4、信德的藤牌（6：16）
在 古代战争中，箭是一种快速和远距离的作战兵器，使人难以胜防。而用“火箭”攻击敌人，不止能伤人，更是要烧毁敌人的军事设备，引起敌人全军的混乱和毁灭 （参陈终道牧师《以弗所书注释》）。“火箭”所代表的意义，就是魔鬼对信徒和教会属灵工作的攻击，让信徒和教会失去属灵的见证，落在混乱和纷争中，像火一 般的燃烧起来。
到 底恶者的火箭是什么？其实，魔鬼的火箭有很多，但万变不离其宗，无非就是疑惑、灰心、恶毒、惧怕、猜疑、骄傲，等等。综述以上，在人们心里最愿犯的通病就 是：疑惑、骄傲和惧怕。疑惑就是不信，以色列的十个探子将恶信报给百姓听，以色列人不信神为他们所预备的应许之地，就起纷争抵挡摩西。犹太人不信拿撒勒人 耶稣就是上帝所立的弥赛亚，所以，就定意将他弃绝在S字J上。所以，耶稣将“不信”定为一种罪（约16：9）。骄傲更为可怕，是神所特别阻挡的，有一首传 道歌唱到：“魔鬼计谋三千套，最能给人戴高帽”。这一点我们在犹大王乌西雅身上可以看到：他得到神的帮助，诸事亨通。只因强盛，就心高气傲，以致行事邪 僻，干犯耶和华他的神进耶和华的殿，要在香坛上烧香（代上26：16）。结果，直到他死的日大麻风也没有离开他。惧怕就是担心，耶稣说：“一天的难处一天 当就够了，不必为明天担忧”（太6：34）。况且，主已在圣经里为我们预备了365个“不要怕，我与你同在”，犹如，主耶稣每天都对我们说“不要怕，我与 你同在”！
另外，基督徒要用什么样的藤牌来保护自己呢？信德的藤牌，既是信心的藤牌，方能抵挡魔鬼的火箭。神也亲自作“投靠他的（人）……的盾牌”（箴30：5）。我们凭着信心就可以藏身在神的里面。信心使人在疑惑忧郁之时紧抓神的应许，又使人在受试探的时候抓住神的大能。[6]
5、救恩的头盔（6：17上）
罗 马士兵的头盔通常是用坚硬的铜铁金属所造，是保护头部的重要装备。头代表人思想的所在，是人身体的重要组成部分，一切思想支配、行动生活的中心。神以他的 救恩为我们的头盔，意思就是神以他的拯救作为我们思想的保护。使徒保罗曾经叫基督徒把“得救的盼望当作头盔”（帖前5：8），指的就是对未来最终得救的把 握。因信徒在未得救以前，心思、意念、情感都在魔鬼的控制之下，即便现在得救了，也常常会在信心软弱、灰心跌倒时受魔鬼的试探和攻击，使人离开神的旨意去 顺从自己的情欲。所以，我们不但指望神现在救了我们，也指望他将来还要救我们（林前1：10）。
魔 鬼的诡计就是叫人不信神的恩典，随从大脑知识的自由意志。寇世远监督说：“知识分子最大的毛病就是喜欢用头脑。”使徒保罗也说：“我们都有知识，但知识叫 人自高自大，惟有爱心造就人”（林前8：1）。至此保罗：“定了主意，……只知道耶稣基督并他钉S字J”（林前2：2）。寇世远有知识，保罗也有知识，这 不是说人有知识不好，人用头脑不对，其实，信仰是用信心接受的，不是用理性研究出来的。康德曾说：人可以用知识和理性研究此岸世界，但却无从了解彼岸世 界；若想知道，就非用灵性（信仰）。换言之，就是相信，人有了对神的信靠，就得救了。所以，神为我们所戴的救恩的头盔不是“立功之法”，“乃是信主之 法”。也就是让我们的思想被神的救恩所包罗，使我们的思想不被世俗的污浊之气所侵袭。
6、圣灵的宝剑（6;17下）
“圣灵的宝剑”是第六件属灵的装备。六件装备中，只有这一件可攻可守。可见基督的精兵不是懦弱无能，只会防守不会进攻，使徒雅各说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅4：7）。看来我们也要藉着“神的道”与魔鬼争战，救回那些在撒旦权势下的人。
保 罗把“圣灵的宝剑”比作“神的道”，那么，“神的道”是指什么呢？“神的道”就是神的话，就是圣经的真理。《希伯来书》4章12节说：“神的道是活泼的， 是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中思念和主意都能辨明”（来4：12）。“活泼”是有生命的表现，神一切 生命之源。“功效”是行动的结果。神的话不只活泼而且能产生实际的功效，其威力比一切两面开锋的剑更快，无坚不入，我们的整个身心都能深入辨明。只有生活 思想为神的活泼生命之道完全照明的，才能真正的“安息”。（参启导本圣经）。
圣 经是神在我们身上使用的一把利剑，他可以攻破人心灵里面的最底的一道防线，叫人扎心、灵性苏醒。彼得、约翰被主的呼声催促，丢掉了手中的船和网而悔改；使 徒保罗在大马色的路上被主的灵四面照着，看到了自己是罪人中的罪魁；主的话激励了约翰使他成为快跑跟随主的，蒙主所爱的“那门徒”。
圣 经是抵挡魔鬼的一把利剑，主耶稣在犹太的旷野曾引用三处旧约的经文胜过魔鬼的试探。所以，我们今天不论是公开讲道或个人谈道，引证的是神的道，是在讲说神 的大能、神的得胜。我们都有神的话来武装自己的灵命，自然就能攻击魔鬼了，魔鬼也就必离开我们逃跑了。因此，“圣灵的宝剑”是我们惟一攻击魔鬼的兵器。
四、随时多方的祷告（6：18－20）
最 后，保罗加上了祷告。吩咐以弗所信徒，在穿戴了全副军装之后，应当藉着祷告来与敌人争战。只有用“随时”、“多方”祷告祈求，才能将各样的属灵装备发挥其 效力。这里的“随时”是指任何的时候，“多方”是任何地点。信徒在顺境、平安、稳妥的环境中是很少祷告的，保罗提醒我们在属灵的争战中，祷告是不分时间、 地点、环境的，无论在顺境或逆境，软弱或刚强中，都应当祷告。
“警 醒不倦”是灵性上有敏锐的洞察力，“不倦”就是说明了这一点。主耶稣曾教训门徒警醒祷告，免得入了迷惑（太26：41）。彼得因着三次不认主的经历告诫我 们：“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5：8）。魔鬼的迷惑是让人认为他的不存在，不用祷告，可 这犹如没有风的海面一样，更需要警醒、恒心、持续不断的祷告。
为“众圣徒祈求”是我们扩充祷告的内容。这里包括为神的仆人祷告，为福音的事工祷告，为神的奥秘得以显明祷告，祷告是神给我们的一项属灵特权，我们要运用这项特权参与在神的福音事工里，为神的家赢得更多的灵魂。
[1]韩彼得牧师着《监狱书信释义》南京，金陵协和神学院编印 1995年第47页。
[2]陈终道着 《新约书信读经讲义》 中国基督教协会出版 1998年 746页。
[3]约翰·斯托得着《以弗所书》 中国基督教协会出版 2003年 252页。
[4]巴克莱着 《新约圣经注释》 中国基督教协会出版 1997年 1786页。
[5]陈终道着 《新约书信读经讲义》 中国基督教协会出版 1998年 748页。
[6]约翰·斯托得着《以弗所书》 中国基督教协会出版 2003年 266页。
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