耶稣所行的神迹之三十——复原马勒古的耳朵（路22：47-51）

耶稣所行的神迹之三十——复原马勒古的耳朵

（路22：47-51）

这个神迹在耶稣所行的所有神迹中，有两点特殊之处。首先，这个神迹是主耶稣受难之前的最后一个神迹，我这一《耶稣所行的神迹系列》也快要接近尾声了。一共有三十五件神迹，后面还有五件神迹，其中有一件事耶稣复活之后行的。另外四件都在约翰福音，也都发生在这件神迹之前。这三十五件神迹不包括唯一最大的、最值得传扬的神迹——耶稣死里复活。

对于这三十五件神迹，我们一直是看他们里面的属灵教训，而不是简单的告诉我们耶稣有本事治好什么什么病。这些记载下来的神迹不是为了让我们看到耶稣能满足肉身的需要，而是让我们信耶稣是神的儿子。神迹本身不能建立我们的信心。但是，在开荒布道的初期，神迹可以让不认识上帝的人对上帝发生兴趣，从而愿意进一步来了解祂。比如，彼得、约翰在美门口让一个瘸腿的人起来行走。如果没有这件神迹发生，只是让彼得、约翰仅凭嘴去向犹太人传耶稣是神，那些人恐怕连听都懒的花时间去听。但是，这件神迹发生之后，就有了一些变化，众人很惊讶一起定睛看他们二人。二使徒接下来不是传他们刚刚行过的这个大神迹有多么奇妙，因为这个神迹若比起那唯一值得传扬的那个神迹，根本就算不得什么了。所以，两位使徒只是简单一提刚才这个令大家惊讶的神迹之后，马上就用大量内容传扬众人所没有看见的、最大的、最值得传扬的耶稣从死里复活的神迹，让大家凭信心接受这个没有亲眼看见的最大神迹。

主耶稣曾经对那些想看神迹的人说：“除了约拿的神迹以外，再也没有神迹给这个时代看了”。可是，说完之后主又行了很多神迹。主的意思是说，要看就看耶稣死里复活的神迹，这是神要给人类的记号。是配得传扬的神迹，我们看到，使徒行传里门徒到各处都是传讲主耶稣从死里复活的道理。

这件神迹的第二个特殊之处就在于，这是主耶稣唯一一次将神迹行在正在伤害自己的人身上的神迹。主耶稣通过这件神迹显示出神的爱是怎样的爱。我们从这段故事里来看四个人物。

一.犹大——假冒伪善（47-48）

我们从犹大身上明显的看到一点就是假冒伪善。在四卷福音书里，犹大从来没有被主耶稣批评过。他的每一次出现都是表现的很好。有一次，马利亚用一斤极贵的香膏膏主，犹大就责备她没有爱穷人的心，这样不就显得犹大很爱穷人了嘛。如果只是犹大这样批评也就罢了，犹大说过之后，其他还有几位门徒也跟他一起批评马利亚。可见犹大在这些门徒心目中的印象有多好。就是到了逾越节的晚餐上，主耶稣有两次已经明说谁要卖祂了。马太福音26章里，门徒一个一个问主耶稣：“主啊，是我吗”？主都说‘不是’。但是，到了犹大问主‘拉比，是我吗’的时候，主就说：“你说的是”。还有约翰福音13章里，使徒约翰问主说：“主啊，谁要卖你”？主说：“我蘸一点饼给谁就是谁”。说完，就蘸了一点饼递给加略人犹大。可是门徒宁可不相信自己的耳朵，也不能相信犹大会出卖主。他们认为彼得有可能出卖主，因为这人一身毛病常被主批评；多马有可能出卖主，因为这人生性多疑；约翰有可能出卖主，因为他和大祭司有亲戚关系；马太有可能出卖主，因为他曾经就出卖民族给罗马人做汉/奸……。想一圈都有可能出卖主，但是，他们认为犹大这么好的人是最不可能出卖主的。只有主耶稣早就知道谁是属魔鬼的，可是，三年里耶稣一点也没有对犹大另眼相看。甚至，还把管理奉献这么重要的工作交给他。

现在，犹大都已经与大祭司谈好了卖主的价钱了，又为兵丁引路来捉拿耶稣。都到了这个份上了，犹大还在伪装。跑上来与主亲嘴，其实，暗地里早已经与兵丁商量好了‘我与谁亲嘴，谁就是祂，你们就可以牢牢靠靠地把他捉拿去’。

主是最恨恶假冒伪善的行为。我们可能会认为，有很多的‘假冒伪善’不论怎么说，他至少也是在做善事啊。做善事就比作恶事强。可是，神并不这样看，神看假冒伪善本身就是很大的罪。四福音里记载了主耶稣有两次真是发怒了，这两次发怒竟然都是对假冒为善的人。对那些BP耶稣的拿撒勒人，耶稣没有发怒；对那些吐祂、打祂的人，耶稣没有发怒；对那些忘恩负义的百姓以及害死祂的人，祂也没有发怒。可是，对着一群“大善人”、“讲道人”耶稣真的发怒了。可见，假冒为善比刚才提到的那些人更可恨。主耶稣宁可希望一个人坏就真实的表现出坏，好就真实表现出好。亚拿尼亚、撒非喇如果不舍得全部奉献，明说我只奉献了一部分，留了一部分。主也会一样爱他们。或者哪怕他不卖、不奉献主耶稣也是一样爱他们。主最恨恶的就是，他们没有那个生命，还硬是要假装出来全奉献了。典型的假冒为善做法。假冒为善的人以为自己只是欺哄人。上帝告诉他：“你不是欺哄人，而是欺哄神”。他们不奉献倒不会死，奉献了大量的钱物给教会倒死了。

主耶稣为什么这么恨恶假冒伪善的罪呢？因为假冒伪善与上帝的光明截然相反，并且还会在不知不觉中传染给其他的人。路12:1 这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说，你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。主耶稣将假冒伪善比喻为‘酵’。大家知道，‘酵’有个特点就是会将周围的也传染成与自己一样的性质。并且是在不知不觉中就被影响了。整个法利赛人的团体都被假冒为善的酵发起来了，以至于后面再有人加入，还是要被发起来的。假冒为善蔚然成风，假冒为善大行其道。今天，教会中虽然没有法利赛人这一称呼了，可是，法利赛人仍然大量存在，法利赛人的酵也仍在传播。

二.彼得——血气之勇（49-50）

当主耶稣对犹大说：“你用亲嘴的暗号卖人子吗”？门徒结合晚餐时耶稣说有人要卖祂的话。现在又看到犹大身后又跟着这么多的兵丁时。门徒心里明白了是怎么回事。刚好吃晚饭的时候他们拿了两把刀，他们于是对主说：“我们拿刀砍可以不可以”？彼得也没有等到主耶稣回答‘可以或是不可以’，就拿起刀对着大祭司仆人的头砍了过去。我的理解彼得并不是仅仅只要削掉马勒古的耳朵，因为漆黑的夜里只有火把晃动的微光，又是在打架，打架时全身都在不停的快速移动，根本不可能选择一个人的耳朵去砍。最有可能的是，彼得当时是要砍马勒古的头，他不怕死。这也是在体现他晚餐时向主表达自己对主的爱，他当时说：“我愿意与你同死”。对彼得这次的做法，我们一贯的解释都是对他只有批评，认为他太属血气了，我不能完全赞同这个观点，我认为应该一分为二地来看待这件事情。

※有价值的一面

彼得愿意为主耶稣去死，且不说这爱是属于天然的爱还是属灵的爱。就算是天然的爱，爱到这个程度我们有吗？主耶稣可以批评他，可是门徒没有权利批评他，因为门徒还不如他呢。就好象后来彼得三次不认主一样，表面上看其他门徒都比他彼得强，那些门徒都没有不认主。可是，我们看见只有彼得没有跑回家，而是远远地跟着耶稣来到大祭司院子里，要看看他们会把主怎么样。那些门徒没有不认主，不是因为他们比彼得强，而是他们都跑回了家，连不认主的机会都没有，彼得至少还跟进了院子里。这就是为什么彼得被主批评的最多，可是主却非常重用他。主耶稣知道彼得是真的爱祂。一旦等到属灵生命成熟之后，这种爱的心志仍没有改变，只是爱得更合乎真理了。如果一个基督徒从一开始的时候，从感情上就没有爱主的心，他将来是很难有成长的。

有一对夫妻生了几个孩子，夫妻二人为这个家庭尽力操劳养育儿女，早出晚归，常常回到家里都已经是筋疲力尽了。有一次，他们早晨买好了鱼养在盆里，把盆放在了厕所里，准备晚上回来后做给孩子们吃。可是，当他们晚上回来时，发现家里乱糟糟地，满地都是污水。夫妻俩很生气，忙了一整天回到家里孩子们还那么不省心制造麻烦。于是质问孩子们是怎么回事。哥哥、姐姐们都理直气壮的说‘是弟弟闯得祸，他把鱼弄到下水道里了堵了’。夫妻俩不由分说就踢了小儿子几脚，边踢便责备：“下水道堵了这可怎么办，你干什么呢！你怎么那么会捣乱。”结果儿子的回答，令他们异常心酸。儿子说：“我看到爸爸妈妈天天这么累，回到家里还要忙家务，我想今天让你们回家能休息休息。我就叫哥哥姐姐杀鱼刮鳞，他们以各种理由都不干，所以我就自己干了，可是鱼太滑了，一下子就滑进了下水道”。妈妈听到这里就一把就把小儿子搂在怀里抚摸他。孩子虽然做错了，但是，他是最爱爸爸妈妈的孩子。彼得这一次的做法也是这样，彼得虽然做得不对，但是，他爱主耶稣的心是真实的，程度也是达到愿意与耶稣同死的地步，这一点主耶稣是心里明白的，彼得接下来需要的就是按着真理爱主了。

虽然，主耶稣常常责备彼得，但是又非常爱彼得、重用彼得。彼得砍掉了马勒古的耳朵之后，主耶稣也责备了彼得，因为在这件事情里面，彼得确实也有做错的一面。

※不要做糊涂人，要明白主的旨意

彼得爱主是真的，但是他在没有清楚主的意思之前就鲁莽去做，这是主批评他的原因。以刚才那个小孩子为例，他在几个孩子中最爱父母，把事情弄糟了是因为要爱父母的缘故，我想这个做母亲的，一边抚摸着儿子的头，一边也会批评他：“那你也应该把盆端出去以后再抓鱼啊，你看你这下闯了多大的祸，以后可千万要多想一想再做事哟”。这种批评里包含着教导。主耶稣对彼得的批评应该也不是那种怒斥，而是平和的责备里面包含着教导。

门徒当时既然问耶稣：“我们拿刀砍可以不可以”？那么，他们就应该等到主耶稣回答之后再行动。可是，彼得没有等到主耶稣回答，而是自己根据现场状况作出判断，然后按着自己的判断就行动了。他当时或许怕贻误战机，主耶稣就被他们抓去了。今天我们也是一样，如果不按着神的旨意做事，有时候好心也会做坏事情，虽然可能审判时责打会轻一些，但是，毕竟还是要受亏损。初信的不明白神的旨意是没有办法的，因为生命要一点点成长需要时间。但是，我们不能始终不明白神的旨意，要长大成人，心窍习练的通达就能分辨好歹了。福音书中的彼得与使徒行传中的彼得，我们看见是不一样的彼得。彼得与众使徒都成长起来了。彼得不再那么冲动，按着神的旨意照管群羊，最后又按着神的旨意为主殉道。

三.耶稣——以德报怨（51）

马勒古捉拿主，主耶稣却从心里爱他。

1.和平的王

※主耶稣不是用武力得国，而是牺牲自己得国。

○骑驴驹进耶路撒冷，不是象其他君王一样骑马  约 12:15 锡安的民哪，不要惧怕，你的王骑着驴驹来了。

○不是流敌人的血，而是流自己的血 西 1:20 既然借着他在S字J上所流的血，成就了和平，……

○不是以武力征服，而是以爱吸引  约 12:32 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。

 

※教导门徒也要和平

○对彼得说：“收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下”。

○登山宝训：太 5:39 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。

○有人或许以为，这样不就太吃亏了吗？其实这是上头来的智慧。雅 3:17 惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，……。

○一个例子：使徒行传中，教会重要领袖彼得被抓以后，教会是怎么做的？反面例子：某教会与政/权对立，以祷告的名义跑到公路上堵塞交通，鼓励会去京城上访等。

※我们真正的敌人不是属血气的人

弗 6:12 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。

※因此，我们争战的兵器也不是属血气的。（彼得的菜刀）

林后 10:4 我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，

2.顺服父旨

【太26:53-54】 你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？

这是马太福音单独记载的一句话。当彼得砍下了马勒古的一个耳朵之后，主耶稣就批评了他：“收到入鞘吧，动刀的必死在刀下”并且对他说：“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗”？意思说，如果耶稣不想被仇敌杀害，何须你彼得地两把菜刀呢？耶稣难道不能求天父差派天使来拯救祂么？不要说十二营多的天使，我想就是仅仅差派一位天使来，客西马尼园里的兵丁就伤不到主耶稣的一根毫发了。我们都记得旧约里发生在希西家做王时的一件事：亚述王打败了以色列之后，又来围攻犹大，犹大当时已经是几乎没有什么人可以出战了。而当时做王的希西家是一位敬畏上帝的好王，他自己在圣殿中虔诚祷告，同时他也请求以赛亚扬声祷告。上帝就为他的百姓实行了神迹拯救他们。这件事情尤其是在《历代志》里清清楚楚地记载，上帝仅仅就差派了『一位』天使，一夜之间就杀死了亚述全军的十八万五千人，从此，这个强盛的帝国就忽然一夜之间陨落了，随之巴比伦壮大兴起。我想，如果当时亚述军队里不是十八万五千人，而是更多人，这位天使同样可以将他们完全消灭。我又想，如果当时上帝不让天使全杀光他们，只让天使挑着杀他们千夫长以上军官，天使一样可以做到。而且做完了这一切，这位天使也不会累的气喘吁吁、满头大汗。

所以，当主耶稣说：“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗”？这话一说出来，在场的门徒因为都是犹太背景的，他们都熟悉旧约圣经，所以，他们马上就明白了主耶稣的意思了。如果主耶稣差派一个天使来，别说眼前这些兵丁，就是整个凯撒的全军也都会被消灭净尽。但是，如果主耶稣这样做，经上的话怎能应验呢？主耶稣给我们做了一个顺服神的旨意的榜样。神的旨意不是仅让我们知道的，更是让我们顺服的。

主耶稣没有这样做，不是因为主『不能』，而是因为主『不肯』。从能力上说，主耶稣完全有能力这样做，别说求父了，就是主耶稣自己也完全可以以他神性的身份命令天使来做任何事。但是，为什么祂又没有这样做呢？因为祂降卑自己，顺服天父的旨意。如果主耶稣不想受‘死’的苦，谁能将祂从天上拉下来？如果主耶稣不想受死的苦，就是连圣父也不能勉强祂。当然，我这种假设的情况是不可能出现的，因为虽然父与子的位格各自独立，但是他们的意思又从不冲突。我们这样的假设，只是为了告诉众人，不是因为主不能，而是因为主耶稣要顺服的缘故而不肯这样做。这就让我们看见什么样的顺服，才是最有价值的顺服。

我们许多的时候是不得已而顺服的，这没有太大的价值，因为我们没有办法嘛。如果你能轻松地做别的选择，但是为了顺服的缘故，自己主动放弃自己的意思，而选择了神的意思，这样的顺服就有价值了。比如：很多上班的人，都常常会将单位的东西拿回家里用。做电工的，家里就有很多拿来的电线、灯泡；做油漆工的，家里就有很多拿来的油漆、砂纸；做修理工的，家里就有拿来的钳子、扳手……。如果这家单位有非常非常严格的审查制度，工具全部都有登记在册，常常审查，门卫又有自动化监测，还有保安随时抽检。一旦发现偷窃单位财物都行为，都将严厉处分，甚至开除。如果这样一弄之后，或许很多人都不再偷东西了，但是，这种对制度的顺服是不得已的顺服，没有太大的价值。

我们基督徒的顺服不是为刑罚的缘故，而是为良心的缘故。单位管理的再松，哪怕同事人人都往家里偷东西，我们却为顺服神的缘故不去学他们到做法。不是不能而是不肯。

上面讲的这些情况如果违背了就属于犯罪的情况。但是，神的旨意并不只是罪与非罪这么简单区分法。不是犯罪的事情里面还有许许多多神各类的旨意，一个爱神的人，顺服的应该是神喜悦的旨意，而不是说只要不犯罪就能去做。

比如，保罗在哥林多前书里提到一处经文：【林前9:5】 难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样吗？

我们发现这处经文的口气，与主耶稣在客西马尼园里对门徒说的话是一样的。那么，保罗能不能娶信主的姊妹为妻，带着往来传道呢？答案很显然——能！我们总不能说保罗结婚就是犯罪，彼得与其余的使徒们结婚都不是犯罪。有人或许以为神既然希望保罗不要结婚，如果保罗结婚了，那么就等于违法了神的旨意，那么也就是犯罪喽。其实不是这样的。神希望保罗不要结婚这是神喜悦的旨意，但是，并不勉强他不要结婚，因为结婚本身在神看来也是很好，上帝也希望二人成为一体可以彼此帮助。但是，有时候神的工作需要有人更多时间的投入，神就希望有人肯放弃自己本可以合理享有的权利，专心投入工作。保罗是顺服了神喜悦的旨意。其实，神不但是希望保罗不结婚专心讨主的喜悦，也希望有更多的人像他这样，【林前7:38】 这样看来，叫自己的女儿出嫁是好。不叫她出嫁『更』是好。出嫁与不出嫁都不违背神的旨意，但是，我们也能看出，能不出嫁更好，出嫁了也不是犯罪，也好。经文让我们看到神看都是好的事情，还有程度的不同。保罗不是不能结婚，结婚也不是犯罪，但是保罗为了顺服神更好的旨意，而选择不肯结婚。另外，保罗对哥林多教会还说过，难道我没有权柄靠福音养生吗？也就是说，保罗不是不能像其他使徒一样靠福音养生，保罗就算靠福音养生也不是犯罪，但是保罗在哥林多选择了靠亲手织帐篷养生，没有用尽他传福音的权柄。我们也要学习顺服神喜悦的旨意。

3.从父领杯

【约18:11】 耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？

主耶稣为什么能够善待正在伤害祂的仇敌呢？我们常常遇到被别人伤害的时候，总是认为那个人不好，是他和我过不去。而主耶稣却能够从父领受一切遭遇。当时门徒都以为是犹大不好、是这些兵丁不好，所以，他们就要拿刀与敌人对战。但是，主耶稣却说：“『我父』所给我的那杯，我岂可不喝呢”？主耶稣却看这事是天父的安排。

我们或许会说，大概天父已经提前告诉耶稣‘今晚会安排人捉拿祂的’吧，所以，耶稣能从父领受这些患难，而我们遇到敌人伤害的时候，天父并没有提前告诉我们，我们怎么知道那件事是不是天父安排，如果不是天父安排的话，我们又怎么能从天父领受呢？

我不知道天父有没有提前告诉耶稣‘今天祂会安排犹大带兵来捉拿耶稣’，因为圣经没有记载，所以我也不能肯定。但是，我知道圣经中有对我们的清楚应许。【太10:29-31】两个麻雀，不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。我们遭遇任何事情，一定要通过天父的许可，才可以发生在我们身上。就是连我们的头发上帝都为我们一一数算。更何况是其他患难与难处呢。所以，我们遭遇任何敌人、危险、疾病、患难我们都可以从神领受。有人或许会想‘既然从神领受了，是不是就不应该再祷告，求神挪去难处呢？如果再祷告的话，不就是对神的安排不满意了吗’？这种想法是一种简单的单向思考，也是人们最容易的一种思考方式。其实，圣经中有许多真理都需要有交叉思考的能力，才能平衡地认识神的心意。

‘遇到难处从神领受’是指面对所遇到的环境不怨天尤人，在痛苦地环境中仍持守真理的信心，并且在行为上按着真理的吩咐去应对。但是，不是说消极地接受，而是可以积极地寻求合理的改变。比如约伯遭遇了极大的苦难，遭遇苦难之前，上帝并没有对约伯说：“约伯啊，我接下来将要给你很多的苦，你可要持守你的信仰哦，一切从我领受吧”！如果是这样的话，我们就比较容易得胜了。其实，约伯没有看见、听见上帝给他说任何什么话。只是每一天像往常一样正常地过日子，突然有一天噩耗接二连三地传来，每一个消息都足以将大多数人普通人击倒，最后，传来他十个儿女全部在房子里被砸死的消息。约伯遭到如此沉重的打击，他竟然向上帝祷告说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的”。可见约伯面对环境的平安、健康、富裕，他认为是从神领受；当他面对灾祸、疾病、贫穷时，他也是从神领受，他相信赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。无论怎样，耶和华的名声应当称颂的。

还有，旧约里的约瑟的故事。从小他就是一个懂事的孩子，敬畏神也爱自己的父亲与哥哥们，照理说这样的孩子，上帝应该从环境上多多地赏赐他才对，可是我们看见他总是遇到『倒霉』的事情。有一次父亲让约瑟去示剑看看他的哥哥们平安不平安，回来报信给父亲。当约瑟到了示剑时，发现哥哥们已经离开那里了。约瑟如果此时回去，也完全可以向父亲交差了。但是，他爱他的父亲与哥哥，他非要找到哥哥们，于是四处打听，以至于自己都迷了路，那个时候在旷野常有野兽出没，迷了路是非常危险的，『幸好』有人帮助了他，并且告诉了他哥哥们现在在哪里。约瑟就去了。相离还远，他的哥哥们就合谋要杀掉他。『幸好』流便大发善心，拦住其他人亲手杀他，而暂时是把约瑟丢在一个坑里。他们正在吃饭的时候，『幸好』有一个以实马利的商队途经此处去埃及，大家一想，杀掉他一文不值，不如把约瑟卖掉还能换点钱用用。约瑟被带到埃及之后，『幸好』法老的护卫长波提乏那天要买奴隶，又刚好选中了约瑟。后被波提乏的妻子诬陷下在监里，又『刚好』下在专门关押王的囚犯的监狱。这样约瑟才能有机会遇到法老的酒政、膳长，一天法老的酒政与膳长因得罪法老也下在这个监里。约瑟为酒政解对了梦，酒政却将约瑟又遗忘了两年。后来法老做梦，无人能解，酒政才想起来自己将约瑟忘了，于是向法老推荐约瑟。约瑟一下子从阶下囚飞升为埃及全国的宰相。

约瑟被卖时，还是一个年仅十七岁、被父亲宠爱的孩子。前面他受了那么多的苦，他从来不埋怨神、不怨恨人，在任何的环境中，他都持守圣洁、对人忠诚。他为什么能在面对那么大、那么多、那么久的患难时，仍然能够做到爱神、爱人呢？后来，约瑟与他的哥哥们在相认时说的一句话，告诉了我们约瑟当时是怎样看待这许多别人加给他的伤害的：【创50:20】从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。原来，约瑟是从神领受这一切的患难。其实，约瑟在遭遇这一切的患难之中，里面每一步确实都有上帝在掌管。看似恰巧实则主的安排。

我在上面曾提到，有人或许会认为：既然患难、疾病、贫穷等我们都要从神领受了，是不是就不应该再为此祷告，求神挪去难处呢？如果在祷告的话，不就是对神的安排不满意了吗？

我们从约瑟身上看到不是的。约瑟因为从神领受，所以他能不怨天尤人，仍然能爱伤害过他的人，他做了宰相以后，不报复他的哥哥们，约瑟认为差自己到埃及来的是神，只是借着他的哥哥的手做了这个工作。他不报复波提乏，约瑟认为是神让他被冤枉下监，才可以有机会认识酒政。他不报复酒政，他认为是神让酒政忘记他两年的，如果酒政当时不忘记，可能最好的结果也不过就是约瑟立刻被释放出监，从新做奴隶。

但是，另一方面他也可以寻求合理的改变。约瑟将要被哥哥杀害的时候，约瑟不是说‘反正从神领受，我也不求，神定会安排好一切的’。约瑟反倒求哥哥们不要杀害他。下在监里之后，约瑟也不是说，‘既然上帝让我下监，我就什么寻求出监的努力也不做，免得不顺服神’。约瑟反倒是请求酒政为他在法老面前解释，早日放他出监。

4.善待仇敌

主耶稣摸马勒古的耳朵，使他的耳朵就复了原。主耶稣教导我们要爱仇敌，也是实践真理。

四.马勒古——苟且偷安

整个事件中，马勒古没有说过一句话。他对这个神迹的经历比任何人都清楚。别人或许因为天黑可能没有看清楚，或者场面乱糟糟的，有人没有明白是怎么一回事。而他耳朵掉下来了，主耶稣又给他粘上去了，而且是无损伤的复原。他一定是清清楚楚的。如果他是一个正直的人，此时，他应该见证在他自己身上刚发生的这个神迹，他应该拦阻同伴对主耶稣的伤害，不管最后能不能拦住，但是，他如果良心敏锐的话，应该做这样的努力。但是他没有为主耶稣做任何事。

只是后来到了大祭司的院子里的时候，那些敌人都在审问耶稣、羞辱耶稣，而他悄然的离开了现场。我想，如果让他责打耶稣，他也下不了手了。但是，如果让他站到耶稣这一边保护主，他也不敢这样做。不光是他，很多人遇到这样的情况，也都会这样选择。但是，如果能勇敢诚实的见证主，就非常有福了。保罗就是这样有福的人，悔改之后，立刻和犹太人辩驳，证明耶稣就是弥赛亚，以至于犹太人要杀死他。