马唐纳注释21~31章

第二一章

2．亚希米勒对大卫的仁慈（二一）

　　尽管是伟大的人物，也有潦倒的时候；大卫也不例外。本章是大卫忧伤的一章，记载他在挪伯的会幕前说谎（1～9节），又在非利土人面前装疯（10～15节）

　　二一1～6 大卫曾前去找撒母耳（十九章）和约拿单（二十章），现在他来到大祭司那里，逃避扫罗的追捕。亚希米勒战战竞竞的对待大卫，疑惑他为何独自前来（他其实有几个随从在别处等候他——2节；太一二3）。大卫说奉王之名前来办事。然后大卫要求给他一点饼。但是当时只有陈设饼；就是在会幕内作敬拜用的圣饼。祭司给了他饼，只要他们过去几天没有亲近妇女，在礼仪上没有不洁净。大卫说，他的人不单洁净，且是圣洁的（分别出来）作特别的职任。英国文豪莎士比亚说的对：“我们初次诈骗，是何等的脏事！”祭司便从圣所撤下来的圣饼给了大卫。

　　陈设饼本来只应当给祭司吃（参利二四5～9）。亚希米勒看大卫的需要与生命重于宗教礼仪，将圣饼给他吃。这事证明了爱人是更高的律法（参利一九18）。许多世纪以后，主耶稣引述这件事，说明履行神的律法不可不要同情心。救命与行善乃是神更大的律法（参太一二1～8；路六1～5）。主耶稣认可这样不依律法使用陈设饼的事，是因为以色列中有罪，而大卫代表公义的彰显。如果大卫已得到王位，便毋须乞求饼了。律法禁止人亵读圣饼，而不是阻止象这样慈惠的工作。

　　二一7～9 扫罗的仆人多益仍在挪伯，留在耶和华面前。虽然他是以东人，但他已归信希伯来人的宗教。由于起誓、不法或其它礼仪要求，他被留下来。自然地，他看见大卫与亚希米勒～起，便向扫罗报告。同时。大卫提出第二个请求，求亚希米勒给他器械。他再次撒谎，说他要赶紧替王办事。大卫着意要得到那杀歌利亚的刀，声称这刀无可比的。他在击杀巨人时信靠主，但现在却信任他用以杀敌的刀。

　　圣经上并没有同情大卫的撒谎。相反的，因他撒谎，死了八十五个祭司（二二9～19）。圣经讲得很清楚，撒谎是错的（利一九11），在神眼中，撒谎和别的罪一样，会产生好些苦果。

　　二一10～15 然后大卫离开以色列，逃到迦特的城，那里是歌利亚的家乡，他是已膏立的以色列王，要留在这里，逃难到神百姓的敌人中间。当非利士人怀疑他的身分时，他被迫假装疯癫以保性命（因为他们的习俗是不伤害精神不健全的人）。狄洛斯彻德评说大卫深知“他装疯的行为要受抑制，不至于亵读；受神痛击。却得保护。”所以这位以色列的诗人在城门的门扇上胡写乱画，流唾沫在胡子上。由于神的百姓冷酷而大卫自己又失落信心，他才堕落至作这丢脸的行为。

　　但是大卫从中汲取一些宝贵的教训。翻到下一章前，先读诗篇第三十四篇，是大卫在这期间写下的作品。在这篇诗篇中，我们对大卫的性格有更深的了解。纵使他失败，他有豁达可纠正的一面，使他得以在认识神上有长进。

第二二章

3．大卫逃脱及扫罗屠杀祭司（二二）

　　二二1～2 大卫返回以色列的时候，他在亚杜兰洞藏身，那是犹大的境地，在伯利恒西南面。这地成为受窘迫的、欠债的和心里苦恼的人的聚居地。在这里大卫是基督现今被拒绝的预表，招聚忧伤的人到他那里得救恩。在很短时间里，便聚集四百人到亚杜兰，后来增至六百人。在世人眼中，这些人不中用，但在大卫领导下，他们成为大能的勇士。（撒下二三）大卫统领这一班人马，再次显出他能驾驭、激励别人，既有谋略也有才能。

　　二二3～5 大卫的父母也与他会合，由于大卫的父母年迈，不能同受在犹大旷野的飘泊生活，大卫关心他们的好处，便到摩押去，安排他俩留在那里，以便他躲藏。他是摩押女子路得的后裔（得四17），却误信耶和华的敌人（按照犹太人的传统说法，摩押人最后杀了大卫的父母）。大卫回到以色列后，先知迦得告诉他离开亚杜兰。他便往犹大境内的哈列的树林去了。

　　二二6～8 在便雅悯境内的基比亚，扫罗鼓励他的便雅悯人和臣仆与大卫敌对。他问他们，大卫能否象他赐下丰厚的奖赏。毕竟，大卫不是他们支派的人。扫罗指控他们隐瞒事实谋害他。那时，他已患上妄想狂病，失去理性。他认为人人都与他为敌，即使是他亲生儿子。

　　二二9～15 以东人多益为了尽力讨好扫罗王，便告诉他祭司亚希米勒曾帮助大卫，给他食物，并为他求问耶和华。祭司和他的家立刻被传召见王，并被指犯上叛国罪。亚希米勒答辩时，忆述大卫对王的忠诚，又指出他相信大卫忠心对王，所以给他帮助是出于无知。他也指出，这并不是第一次为大卫求问神。但是扫罗指控大卫背叛他，只是假意听命于他。亚希米勒说对此全不知情。

　　二二16～19 扫罗的行为己是疯狂的了。当他的侍卫拒绝杀耶和华的祭司时，多益确人如其名，实在是外邦人的“狗”；他立刻听命，漠视他们祭司的身分，共杀了祭司八十五人。这看来不够，他又攻击挪伯亚希米勒所在的城，杀死当地居民和牲畜。在申命记中说明，只有对拜偶像以及悖逆神之城才可以这样行（参申一三12～17）。而实际上悖逆神的是扫罗，而不是那些祭司。

　　祭司的死向我们显明血淋淋的事实，事奉神并不保证功成利就，也不保证健康长寿，神并未应许保护义人善人在这个世界不受恶人攻击，但他确实应许到末后必然将一切的邪恶清除。在试炼中忠心到底之人，将来必得极大的赏赐（参启二一1～7；二二1～21）。

　　二二20～23 只有亚比亚他生还，他逃到大卫那里，告诉他所发生的事情。其后他留在大卫身边，任大祭司直到所罗门王按理免去他的职分（王上二27）。从一方面看，祭司的丧命可说是由于大卫的谎话和诡计（22节）。但另一方面，这是神对以利家的审判（二31～36；三11～14）。不过扫罗仍要为这次屠杀负上最大责任，因为是他下命的。

　　先知（迦得）、祭司（亚比亚他）与君王（大卫）都一同逃亡。这描绘基督今天仍在等候，直到他的仇敌成为他的脚凳，他的宝座在地上建立。

第二三章

4．基伊拉人出卖大卫（二三）

　　二三1～5 大卫接到消息，亚杜兰南面的基伊拉城被非利士人攻打。他依着耶和华的引导，与敌人争战，结果拯救了基伊拉城并夺取了大量的牲畜。

　　二三6～12 扫罗听见大卫在基伊拉，便决定围攻他。大卫得得悉扫罗的计谋后，求问耶和华带领下一步。他在基伊拉安全吗？那些居民会不会忘恩，把他交给扫罗？神借着亚比亚他带来的以弗得，就是用乌陵和土明揭示给大卫知道，扫罗必下来。那些卑鄙的人实在出卖他了。

　　二三13～18 因此，大卫和跟随他的人逃往西弗旷野，位于希伯仑的东南面。然而，他们仍被无情地追赶。约拿单找到大卫，并鼓励他倚靠主。这是今天极为需要的事奉！倘若有更多作鼓励的人，教会便大大的得益了。惟有经历过这些话的实意的人，才知道这对人的祝福有多大。约拿单对大卫的爱出自甘愿降卑的心。他再向大卫保证，不用惧怕扫罗，神必成就在他身上的旨意。有象约拿单这样的朋友是福气。为何他不能留在大卫的身边，却总要返回他父亲那里？这确实令人费解。

　　二三19～29 西弗人也出卖大卫，通知扫罗大卫的行踪，并答应把这逃亡者交在王的手里。当大卫听到扫罗快来的消息时，便逃到玛云的旷野。那时扫罗紧紧的追赶，眼见大卫快被重重包围时，非利士人攻打以色列，扫罗不得不放弃追捕大卫。以色列的敌人便这样无意中成为这位被拒绝的以色列王（大卫）的盟友。耶西的儿子大卫往死海西岸的隐基底去。

第二四章

5．不害扫罗的命（二四）

　　二四1～7 大卫和跟随他的六百人藏匿在隐基底，因为在那里有许多山洞。当地人使用这些山洞作为住宅，也作坟地，对跟随大卫之人来说，这是避难佳所。扫罗解除了非利士人的威胁后，就回来追捕大卫。他来到德基底的石崖寻索大卫。那时候，王走进其中一个洞小歇。他所走进去的洞并非空空的，在洞的深处，他一心要杀害的大卫阻止了跟随的人取他的命！他们认为神已把扫罗交在他们手中，但是大卫知道神没有指示他以武力夺国。他愿耐心地等候神的时间和方法。即使他割下王外袍的衣襟，也受良心责备。尽管扫罗想杀害大卫，大卫却极其尊重他。大卫从没有轻视扫罗受膏为以色列王的事实。虽然扫罗犯罪、悖逆神，大卫仍尊重他是神所膏立的君王。大卫知道神必除掉这王，但大卫仍要尊重他直到神出手的时候。

　　二四8～15 扫罗离开后，大卫……起来，从洞里出去，呼叫王。大卫向王下拜，告诉王所听到的谗言并非事实。大卫当日本可取他性命，但是没有这样做，因为扫罗是耶和华的受膏者。大卫手中的衣襟就是他没有加害扫罗的明证。恶人作恶报仇，但大卫没有这念头。他问扫罗，为何无情地追捕这如死狗、虼蚤般微不足道的人。

　　二四16～22 扫罗一时间被大卫的话感动得滴下泪来，承认大卫的义行，他自己的邪恶。奇怪他承认大卫终有一日成为以色列的王，并要求大卫严正地立誓，善待他的家族。在后面的经文中，我们看到大卫信守诺言，从来没有对扫罗家族或他的后裔施行报复。扫罗大多数的儿子是与非利士人作战时阵亡的（三一2），有些是因基遍人报仇而杀死的（撒下二一1～14）。他应许要恩待扫罗之子约拿单的后裔（二Ｏ14～15），他把约拿单的儿子米非波设接到王宫里，就是照着承诺去行（参撒下九章）。

　　然后扫罗静静地离去。然而，大卫这段平静的日子很短暂，扫罗很快便忘记大卫的仁慈。

　　在大卫与扫罗的对话中，他两次呼求耶和华作审判者。他宁愿把他的处境交给神，而不以世人的观念看待。彼得曾这样提及主：“他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那公义审判人的主。”（彼前二23）愿神让我们能以平静和坚信的心面对逆境！

第二五章

6．拿八的愚笨（二五）

　　二五1～9 撒母耳的死为土师时代画上句号。以色列国踏进君权统治的阶段。大卫的后裔将永远作以色列的王，基督就是这应许的应验。整国都为撒母耳哀哭，显示撒母耳深受人们的尊敬。撒母耳离世以后，以色列人就失去了属灵的领导人，直到大卫兴起作王之后，以色列才有了另一位属灵领袖。

　　先知死后，大卫起身，下到巴兰的旷野，在犹太地的南面。大卫这样行，也许是远离扫罗和谋杀他的计划。第2节提到的迦密并不是北面的迦密山，而是在玛云附近的一座城。

　　整章圣经是有关一个富有的农民叫拿八，和他妻子亚比该，及他们与大卫的关系。拿八在那地剪羊毛，而大卫就依照习俗，打发几个仆人向拿八索取礼物，作为保护他羊群的报酬。

　　二五10～13 可是拿八回答大卫的仆人态度自私、粗鲁，于是触怒大卫。我们用当时的文化，来评估拿八的行动是很重要的。款待客人过去和现在一直是东方人的义务，耶稣也尖锐地责备对客人的自私、吝啬和不尽义务，参见路加福音七章44至47节。此外，剪羊毛的时候很像我们收割的季节，这是慷慨和施予的时候，正是当时的制度，正如基督教国家和社会的圣诞节。拿八公然蔑视一切正常的惯例，他只不过是个守财奴，而且是一个固执和坏本性的人，且无人可以说服他。

　　拿八的反应让大卫很生气，大卫便率领约有四百人往迦密，准备教训拿八和他的家。

　　二五14～22 拿八美丽兼有见识的妻子亚比该得知丈夫鲁莽的行为对他们造成的危险。她立刻收集大批食物，前往见大卫。大卫往迦密途中，仍再言他善待拿八，拿八却藐视他。

　　二五23～31 亚比该遇见大卫，便俯伏在大卫脚前，向大卫迫切求饶，情词动人。她先承认她丈夫人如其名（拿八意思是愚蠢或无赖）。她对大卫的仆人早前到她家一事，毫不知情。她求大卫饶恕时，提醒他，耶和华阻止他报仇，流……的血；又说，神必惩罚他的仇敌，拿八也不例外。她确有真正的属灵洞察力，知道大卫就是主的受膏者，并衷心称赞他为耶和华争战。若他让主处治他的敌人，不亲手为自己的受辱报仇，他作王的时候便更要好了。

　　二五32～35 大卫被亚比该的说话打动了；又感激她阻止他杀拿八。主知道怎样安排合适的人进入我们生命，给我们警告，指示正确的方向。我们应当为此感谢主。亚比该的见识很有用，她慷慨送出的礼物也被接纳了。大卫把拿八交给主处治。接下来的经文我们看到，神的处治并不费时。有人会反对亚比该的做法，指她没得到拿八的同意，也僭越丈夫的权，违反神的命令。然而，圣经没指出亚比该做错了。相反，她的应急行动挽救她一家和拿八免于遭殃。

　　二五36～44 亚比该回到家中，拿八大醉。亚比该在翌日才把事情告诉拿八，他听到这事后，拿八可能因中风或心脏病发作而瘫痪了。十天后，他就死了，遗下他所有歛聚回来的财富。无疑拿八之死会有生理方面的原因，好象中风或心脏病等病症，但圣经作者却看见上帝掌管人的生和死。大卫听到拿八的死讯，不久就打发人向亚比该提亲。亚比该谦卑地接纳了。当时大卫在他躲藏的时候已娶了亚希暖为妻。他的第一位妻子米甲已给了别人。故事提醒我们这句话：凡自高的必降为卑（拿八被神击杀了），自卑的必升为高（亚比该成为王的妻子）（路一四11）。

第二六章

7．第二次不害扫罗的命

　　二六1～4 西弗人再次把大卫的行踪告知扫罗（比较二三19）。扫罗马上召集比大卫多五倍的兵力，下到西弗的旷野。圣经没有告诉我们扫罗为何改变态度。较早前他与大卫看来和好了（二十四章）。也许有邪恶的人挑起王的忌恨（参看19节）。

　　二六5～12 虽然内容有些不同，这一章告诉我们的故事，很明显与廿四章很相似。大卫夜探扫岁的营地，晚上他和亲戚亚比筛潜入扫罗就寝的营房里。主令扫罗和他的军队熟睡了。亚比筛想快速地杀死扫罗王，但是大卫阻止了；因为即使扫罗是个邪恶的人，但他是耶和华的受膏者，所以主才有责任处治他。大亚只拿了扫罗的枪和水瓶，就走了。

　　最坚定的道德抉择，是在面临试探冲击以前所立定的。大卫一心一意顺服神，决定不杀神所膏立的君王扫罗，即使在跟随他的人如此想，环境也允许之时，他也不愿意如此行。因为大卫知道神使扫罗掌权，还没有将他除去；大卫不想抢在神所定的时间之前除灭他。今天在教会中也许有不忠心或不称职的领导人，我们很容易批评与反对这些人，这显然违背神隐而未现的旨意，也忘记了他所预定的时间。大卫既立志不行差踏错，就听任神处理扫罗。我们固然不应当轻视罪恶，或对邪恶的领袖的恶行袖手旁观，但是也不可以采取违背神律法之行动。我们应当倚靠神来行公义。

　　二六13～16 大卫安全在军营外，提声叫唤押尼珥，责备他没有小心地保护王。这样的疏忽是该死的。大卫取到手的水瓶和枪，说明扫罗再次在大卫手下逃过一死。

　　二六17～20 大卫仍不明白为何扫罗王从不疲惫地追赶他，大卫已证明他对扫罗并设任何加害之意。若是耶和华激发扫罗攻击大卫。那么大卫愿意献祭物满足神。但若是人挑唆扫罗的忿恨，他们应受咒诅，因为他们赶逐他离开可敬拜神的地方。大卫恳求不由他死在离耶和华远的地方，即是在外邦地上（20节；新美国标准本）。

　　扫罗捕猎一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪一般。大卫明白，他与扫罗之间的这种猫捉老鼠的游戏不能无止境地继续下去 ──正如我们在廿七章所见──他准备离开以色列领土。“你去事奉别神”（19节下）是由他们的行动引起的。大卫将离开以色列，往非利士境内，乃是被迫的，绝非他的意愿。

　　二六21～25 扫罗看来认错了，因为知道大卫再次饶过他的性命。他承认大卫比他更公义，因他无故要寻索大卫的性命；而大卫却在可以杀害王以自卫的情况下，饶了他的命。大卫向耶和华作最后的申诉，记念他的公义。扫罗回答大卫，祝福他并预言他必将作大事。他以“我儿大卫”来称呼大卫。大卫起行，扫罗回他的本处（城）去了。

第二七章

六．住在非利土地（二七～三Ｏ）

1．夺得洗革拉（二七）

　　二七1～4 大卫长期受着东躲西逃的压力，最后徘徊于死亡的边缘。纵使主用神迹保护大卫，他的信心也褪色了。他不再看重他已被膏立为以色列王的事实。神立他为王，会让他在得王位之前被杀害吗？神把他从歌利亚手上拯救出来，会否把他交在扫罗手里呢？绝对不会。但是人往往在这些环境下，视线变得模糊偏差。眼前危险令人看不清神的应许。大卫再次逃往非利士地，投奔迦特王……亚吉。以前杀败非利士人的英雄大卫，现在竟要求迦特王亚吉的恩准来保护他。

　　这是大卫第二次逃入非利士人境内躲避扫罗（第一次记载于21章10～15节），他已有一段很长的时间没有到这地方，亚吉也意会到大卫是个逃亡者（非利士人肯定听到扫罗对大卫的仇视，并且调动军事追捕他）。这位外邦君王热情地欢迎他，看他为精锐的战士，可与他结盟对抗以色列。大卫在第二十一章10节遇见的亚吉不一定就是本章提到的“亚吉”，因“亚吉”是非利士人给君王的称呼。当好罗听到大卫逃到别国，他就停止追捕大卫了。他的兵力还不足以攻入非利士人的境内去捉一个人。除此以外，大卫既然不在境内，对他的王位也就没有直接的威胁了。

　　二七5～7 上一次大卫到迦特（二十一章）时。亚吉的仆人曾怀疑他并试图杀害他。大卫没有忘记这事。他为了显示谦恭，便拒绝住在京城里，却要求赐他一个城。于是他获得洗革拉这在以色列边界附近的城，原属犹大的地方。

　　二七8～12 大卫在居于非利士地一年零四个月，侵夺基述人、基色人、亚玛力人。这些人都是迦南地的外邦居民，神曾吩咐要把他们毁灭（出一七14 ；书一三13；撒上一五2～3），因为这三个部族是以奇袭和残酷对待无辜居民着称。第10节记载他假装袭击犹大几个地方，事实上在战事中的牺牲者，乃是亚玛力人及其他的人。这样，他事实上是帮助自己的同胞犹大人。大卫即使在逃亡的日子，仍为主作战。这却又有点矛盾：他一方面相信主必保护他，战胜以色列的敌人；但另一方面他又不相信主保守他不受扫罗的伤害！

第二八章

2．预言扫罗的灭亡（二八）

　　二八1～2 大卫这时的处境艰难。非利士人准备与以色列人争战，王命令大卫加入他们的阵营。亚吉的要求令大卫非常为难。如果不肯帮亚吉去攻打以色列人，就显出他对本国的忠诚，他全家与军队就有生命的危险；但是与他的骨肉之亲争战，就必伤害他所爱的、不久要由他领导的族人。

　　大卫似乎答应了。可是他的说话（2节）却有两种意思：“仆人所能作的事，王必知道，也能扶助他。”或作：“仆人所能作骗你的事。王必知道。”亚吉选择第一个意思，并封大卫作护卫长。

　　二八3～8 敌军聚集在以色列北面的艾斯度论平原（哈米吉多顿谷）。非利士人……书念安营，而以色列……在基利波安营。扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦、或乌陵、或先知回答他，于是他向交鬼的灵媒求助。他曾依照律法下令治死或驱逐以色列境内所有交鬼的。可惜他虽然将交鬼的罪从国境内除去，却没有从他心里除掉。

　　那时有交鬼的妇人住在附近的城镇隐多珥，于是扫罗改了装去见那妇人，借以求问死去的人。本来是扫罗禁止在以色列中有交鬼的（求问死人）和行巫术的事，但是他在窘迫之中，自己竟然前去求问。

　　二八9～10 那灵媒首先关心的是她个人的安全。她提醒她的访客，王曾下令剪除交鬼的和行巫术的。扫罗竟以耶和华的名起誓，答应保护他曾下令要杀灭的人。那为耶和华所不容的灵媒又怎可因这誓而得以保命呢？这真叫人费解。

　　二八11～14 解经家对这件事的记载有不同的看法，有些认为邪灵化为撒母耳的人形，但另有些认为神确实出人意外地干扰这次交鬼活动，让真正的撒母耳出现。后者较为可以接受，因为灵媒被撒母耳突然出现的形象吓坏了，撒母耳的出现向她显明，此次所遇上的远超过她所认识的大能。经文特别强调这是撒母耳；她并没有用诡计，或是靠撒但的力量招撒母耳上来，是神叫撒母耳回来，给扫罗一个警告，并预示他的悲惨命运。

　　二八15～19 扫罗向撒母耳解释，为何要搅扰他这死人。撒母耳的斥责必定今扫罗非常失望。难道他认为当神保持缄默时，撒母耳这位事奉神的人能帮助他吗？相反，撒母耳确证扫罗最深的忧虑；他的国必被夺去，赐与大卫，这早已告诉他了。非利士人将在明日打败以色列，扫罗和他的众子也会死去，与撒母耳在一处。不过这并不是说他们得到相同的永远结局。若我们以他们结下的果子作判断，扫罗是一个不信的人，约拿单却是一个有信心的人。

　　二八20～25 扫罗的所有罪都在当日归在他身上。他上路离开前吃了一顿饭，否则就无力了。他们宰了一只肥牛犊来煮食，并非用作祭物。就在那死寂的环境下，这被定罪的犯人在他离去前吃完最后的晚餐。

第二九章

3．亚吉不要大卫（二九）

　　二九1～5 非利士人……聚集兵马作战时，大卫和跟随他的人加入他们的队伍，同着亚吉，跟在大队的后边。有些非利士人的首领明智地反对大卫加入。他们看出他在战事中反过来对抗他们。有什么比非利士人的首级更好，可用以与扫罗王和好呢？这个大卫岂不是被称为“杀死非利士人比扫罗还多”吗？他们惧怕在战争激烈的时候，大卫倒戈相向。神就使用了这些首领的疑忌，阻止大卫与扫罗以及本国的同胞争战。

　　二九6～11 他们的驳辩有理，所以亚吉要求大卫返回洗革拉。大卫的回答似乎并非出自神人的口。他辩护说要容他去攻击主我王的仇敌——即使这些仇敌是他的百姓（二十七章），这似是另一次骗哄非利士人。倘若他确实想攻打以色列人，神却要阻止他；免他负上杀同胞以及壮大非利士人的耻辱。大卫不能用歌利亚的刀口指向以色列人。

第三十章

4．亚玛力人被打败（三Ｏ）

　　三Ｏ1～6 当大卫与亚吉的军队往北进发时。亚玛力人便趁机侵略洗革拉，又掳了城内的妇孺。过去大卫曾杀死所有亚玛力的囚犯（廿七11），但现在他们不是报复而是为赢利，他们没有杀死那些被掳的人，因为可以得到一笔很高的赎金，或卖作奴隶。

　　在这里我们再一次看见，上帝的手在整件事中管理。上帝曾拯救大卫，免致他攻击他的以色列同胞，并使他在关键的时刻重返洗革拉。大卫回去时，只见城已了无一物。这是否是神对他与非利士人联合的审判？若是，大卫就显出他对神性情的洞悉力了，因为他在众人众事都违愿时寻求神的安慰。他知道在这危难的时候惟有依靠耶和华得力量。正如先知所说：“他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。”（何六1）

　　跟随大卫的军兵，因为失去眷属而苦恼，于是开始反对他，甚至于想杀死他。他们不设法去援救，反而找人来出气；独有大卫倚靠神，心里坚定，着手寻求解救方法，而不诿过于别人。面对问题时请记住，找人来出气或抨击是毫无用处的，相反的，你要思考怎样解决问题。

　　三Ｏ7～15 大卫请祭司将以弗得拿来给他，那是他所拥有的惟一与会幕有关的物件。他在祭司面前穿上这祭司衣服，求神指示。大卫求问耶和华后，就以这得胜的确据追赶亚玛力人。他的跟随者中有二百人（三分之一）不能越过比梭溪，因为他们最近的损失令他们精神受创，而他们费了三天时间前往洗革拉，也令他们体力透支。大卫留下他们，与其余的四百人继续往南面进发。纵是疲累，他们仍然追赶。后来，他们在田野找到一个困苦的埃及人，被他的亚马力主人所撇弃，快要死了。他们便给他食物，让他恢复体力（精神）。大卫答应保证他安全，于是他便带领大卫到亚玛力人的营去。亚玛力人残忍地留下这个奴仆，听任他死亡，神却使用他引领大卫和他的军队来到他们的兵营。

　　三Ｏ16～25 喝醉的亚玛力人最终只可期待那突如其来的客人莅临他们的庆典。大卫如野豹般快扑向那些寻欢者，制服那势力比他强盛的阵容。只有四百骑骆驼的少年人得以逃脱。希伯来人的俘掳安然无恙，得到大量财物作战利品。事情在不超过二十四小时发生了。大卫分得的牛群和羊群是从亚马力人夺来的分。但是他一些跟随者不想把余下的财物与留在比梭溪的懦夫平分。大卫却定了律例，看守器具的士兵能与上阵杀敌的平分战利品。（参看民三一27）

　　三Ｏ26～31 大卫返回犹大后，把财物分给他的朋友作礼物。他素来所到之处，都送礼物给当地的人。这证明是神使他兴旺，胜过外敌。他可能借此巩固他的友情，为他与扫罗的争逐多得支持，因为他不知道扫罗快要死去。

第三一章

肆·扫罗之死（三一）

　　三一1～6 大卫争战得胜，扫罗就败落。以色列人撤退，王的三个儿子被杀。扫罗被弓箭手追上，射伤甚重。他躺在基利波山上濒死，求拿他兵器的人刺死他，免得非利士人活捉他，凌辱他。但那人惧怕不敢刺王，于是扫罗就取去自己的生命，倒在刀上。事后不久，拿兵器的人效他而行。

　　对于这件事，我们知道的内容不多。扫罗的战败及阵亡，这个事实是早已决定了，故此在叙述者的眼中，这场战役便不值得多提了。在最后虽然他自杀，却显示尊贵和勇气，因此作者对他也没有作出最后的谴责。

　　三一7～13 这时以色列人已尽失志气，在入侵敌军前退守。当非利士人来剥那死者的衣服，看见扫罗和他三个儿子在仆倒的人中间，就割了扫罗的首级，打发人报信到他们的四境。扫罗和他儿子的尸身被送到伯珊，钉在城墙上。虽然他的尸体公开被侮辱，但不会被非利士钉得太久。当基列雅比人听见这事，就走了十哩路去取回他们的尸身。骸骨得到安葬，在雅比的垂丝柳树下。这些人没有忘记扫罗初作王打第一场大仗时，如何救他们脱离亚们人（十一章）。火葬不是以色列人中常见的做法。也许这次的做法是因为尸身已经残破。此外，这也防止非利士人进一步践辱尸身。

　　神对扫罗的审判到此完结。扫罗曾多次想通过非利士人杀害大卫。但他自己却终于倒在他们面前。大卫得到神所指任的王位，扫罗得着他行为的公正报应。这是依照耶和华的公正，是大卫常把自己交托的。

　　要对扫罗和他的统治，作出均衡的评估是不容易的，部分原因是圣经关注撒母耳及大卫关系，对扫罗的作王和为人及其他方面，却很少提及。大卫尊重他是一个战士（撒下一17～27），基列雅比人冒生命危险去取回他的尸体。另一方面，他最后的失败，对以色列人有很严重的影响；部分的影响在第七节指出来。无疑他创立统治架构，并一队保护他的常备军，但他的军队在这场战役中遭受严重的损失，生还者分散归家去。整体上看，非利士人在基利波山的胜利，将以色列推回到王朝前的情形。这里对以色列有一个教训：王朝本身不能拯救以色列，重要的是以色列须要有公义的王。读者现时知道这就是大?卫，但我们一定要记得，当时很少以色列人意识到这个事实；的确，他们需要自己去发现它。

　　在某方面，扫罗最大的遗产，乃是他显示一个好的君王应有什么成就；他将可能性和目标放在以色列百姓的面前，但最后他却失败了。他的失败，不是缺少军事或政治的才干，也不是因为以色列人的软弱，而是他拒绝顺从上帝的旨意。无论一个人怎样有才干和勇气，除非他知道及承认历史之主，否则历史会证明他的失败。这个原则可应用在任何人身上，正如应用在重要的人身上一样。