诗篇第一百零一篇
诗 101:1〔大卫的诗〕我要歌唱慈爱和公平；耶和华啊，我要向你歌颂！
诗 101:2我要用智能行完全的道。你几时到我这里来呢？我要存完全的心行在我家中。
诗 101:3邪僻的事，我都不摆在我眼前；悖逆人所做的事，我甚恨恶，不容沾在我身上。
诗 101:4弯曲的心思，我必远离；一切的恶人〔或译：恶事〕，我不认识。
诗 101:5在暗中谗谤他邻居的，我必将他灭绝；眼目高傲、心里骄纵的，我必不容他。
诗 101:6我眼要看国中的诚实人，叫他们与我同住；行为完全的，他要伺候我。
诗 101:7行诡诈的，必不得住在我家里；说谎话的，必不得立在我眼前。
诗 101:8我每日早晨要灭绝国中所有的恶人，好把一切作孽的从耶和华的城里剪除。
皇室的誓约(一○一1-8)
这篇诗篇读起来，好象是由一位君王所作的信仰宣告，他可能是大卫本人，或是后来几个世纪「大卫的后裔」(撒下七12-16)。或许在公开的典礼上，或许在君王加冕或后来再加冕的节日中，宫廷的牧者邀请这位君王重复念着他的说话。正如我们在这里所看到的，这一位君王宣布了有关他自己和他子民的事，但是他所用的文字现在已变成一篇诗篇，并由全体会众颂唱出来！这表明了以色列意识到她的君王是以色列「全体的头」，所以他所表白的信仰，亦是全以色列与他一同表白的信仰。
第一至四节。这首歌用以色列之约的神学术语来开始。在这里，忠诚(和合本作「慈爱」)就是希伯来文hesed，我们在以前的诗篇中经常遇到这个词语。诗人尝试用这个词语来描述自从撒下第七章那伟大的日子以来，上帝不变和诚实的爱。在诗歌中，他强调这是上帝的hesed和上帝「全新的生活方式」(misphat，标准修订本译作公平)，祂将之赐给以色列人。他宣告说：它的源头不在于人，也不在于作为君王的他；因此他说：我要用智能(即是学习它的意思)行完全的道，就是上帝曾藉着摩西向以色列人和向我所启示的道路。但是这位君王是一个谦逊的人，他好象新约圣经中那位来到耶稣面前说「我信，但我信不足，求主帮助」的人。所以在他的应许上，他加上了这恳求的誓言：「主啊，请你不要停止帮助我。」
跟着是四项应许：
(一)他应许他会成为一位好丈夫和他孩子的好父亲。我们怀疑有多少站在高位的人能意识到很多选民期望候选人有他完美的家庭生活，作为任何公共职务的当选条件呢？因为这样，他就会与上帝同行，好象古时以诺和挪亚一样(创五22-24，六9；弥六8)。
(二)保罗告诉我们，要将任何可爱的、清洁的、可敬的、真实的事情填满我们的心思(腓四8)，因此我们的心思便没有空间容纳邪僻的事。换句话说，这位君王的第二项应许，有一种「要求高尚品格」(noblesse oblige)的意思。
(三)他宣告说：「我恨恶那些偏离(道路)的行为」，「我会将它除掉，好象除掉蝎子一样。」这与第二项应许相似，因为与上帝同行，会防止各种试探对我们的攻击，使我们不致行恶。
(四)他说：「我不会与弯曲的心思有任何关系。」对他而言，这是可能的，因为他说：「我不会容让自己与邪恶勾结。」
第五至八节。现在这位君王作了七项与他的百姓有关的承诺：
(一)正如我向上帝誓言，要忠于上帝的道路，我也要求我的子民如此行。
(二)我会阻止我的子民在人背后说人坏话。
(三)在宫廷中，必定有很多谄媚的人行这种谄媚的事。正如有人在背后说人坏话，那里肯定有人「奉承」君王，同时又轻视在社会等级比他们低的人。在莎士比亚一些宫廷历史剧中，他刻画了这类可恶的行为。但是我们发现在一些现代的社交俱乐部里、工厂里，甚至在国会中，也有同样的事情。这位君王决定在他的宫廷中必定要有shalom，这是一种温暖、仁爱的团契生活，没有背后说人坏话、谄媚上级、欺负下属、或是分成社会等级的事情。
(四)他跟着说：我必会留意在这群体中那些稳重和可信赖的成员，以致他们与我可以共同合作。
(五)上帝藉着摩西赐给我们一条道路，那些走在这道路上的人，其实在服事我(就好象我，作为一位君王，也在尝试去服事上帝)。他的意思就是那些忠于上帝的人是最好的市民。
(六)我不会容让任何在我宫廷中的雇员，用欺骗的手法行事(否则在他们以下的人会永远得不到公正的待遇)。
(七)这位君王最后的承诺，就是「在每日早晨，我会首先召集宫廷的人。凡被我发现是行恶的，我都禁止他们在耶路撒冷，在耶和华的城中出现。」
这篇诗篇清楚指出，道德并不是由社会习惯而来，今日的社会学家却经常讲授这样的道理。道德之由来，其实是由于对hesed，上帝的爱和诚实作出的回应。
这篇诗篇，是用一种怀缅大卫的「日子」的心情来写的，它教导后世的以色列人，在上帝的带领下，怎样在重建的耶路撒冷中，重新树立他们的社会组织。
诗篇第一百零二篇
诗 102:1〔困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告。〕耶和华啊，求你听我的祷告，容我的呼求达到你面前！
诗 102:2我在急难的日子，求你向我侧耳；不要向我掩面！我呼求的日子，求你快快应允我！
诗 102:3因为，我的年日如烟云消灭；我的骨头如火把烧着。
诗 102:4我的心被伤，如草枯干，甚至我忘记吃饭。
诗 102:5因我唉哼的声音，我的肉紧贴骨头。
诗 102:6我如同旷野的鹈鹕；我好象荒场的鸮鸟。
诗 102:7我警醒不睡；我像房顶上孤单的麻雀。
诗 102:8我的仇敌终日辱骂我；向我猖狂的人指着我赌咒。
诗 102:9我吃过炉灰，如同吃饭；我所喝的与眼泪搀杂。
诗 102:10这都因你的恼恨和忿怒；你把我拾起来，又把我摔下去。
诗 102:11我的年日如日影偏斜；我也如草枯干。
诗 102:12惟你─耶和华必存到永远；你可记念的名也存到万代。
诗 102:13你必起来怜恤锡安，因现在是可怜她的时候，日期已经到了。
诗 102:14你的仆人原来喜悦她的石头，可怜她的尘土。
诗 102:15列国要敬畏耶和华的名；世上诸王都敬畏你的荣耀。
诗 102:16因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现。
诗 102:17他垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。
诗 102:18这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华。
诗 102:19因为，他从至高的圣所垂看；耶和华从天向地观察，
诗 102:20要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人，
诗 102:21使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美他的话，
诗 102:22就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。
诗 102:23他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。
诗 102:24我说：我的 神啊，不要使我中年去世。你的年数世世无穷！
诗 102:25你起初立了地的根基；天也是你手所造的。
诗 102:26天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就改变了。
诗 102:27惟有你永不改变；你的年数没有穷尽。
诗 102:28你仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在你面前。
拾珍
〖 诗一百零二6～7 〗「我如同旷野的鶙鹕，我好象荒场的鸮鸟；我儆醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀。」
你无法明白这节经文，除非你体会到鶙鹕带着它的食物，鸮鸟在夜里睁眼不睡，麻雀兀自儆醒；同样地，基督徒也当带着他的食物──圣经，睁眼不睡，兀自儆醒。─慕迪《有福的盼望》
被掳时期将要结束(一○二1-17)
第一至十一节，我的呼求。这篇诗篇的第一节是我们今日的礼拜仪式中常用的一句话。假若我们要求上帝容我们的呼求达到你面前，我们不应该将这节经文独立来使用，而要继续读下去，看看这呼求的全部内容。我们将会发现这位诗人所讲的说话是非常熟悉的，因为呼求的大部分内容是从其它诗篇中摘录组成的。这当然是一种祷告的好方式，使诗篇尽量用在我们身上，并且将这些文字和观念切合我们自己的处境。
在诗八十六篇七节，我们注意到日这个字的意思，像这处一样，它不是指未来的二十四小时。它所指的是一个人经验中的一刻，这一刻有永恒的意义，并且在我们生命中是非常重要的，正如我们都会清楚记得我们结婚的那一天一样。而这位可怜的以色列人，当他想起流浪在数百哩之外的巴比伦，被逼作劳役的时候，就好象落在一个完全和彻底的痛苦之中。更坏的，就是他相信他的忧伤是来自上帝的，所以痛苦也是永恒的。当他的骨头因发热而在燃烧的时候，他被逼去工作。这个时候，他的「思想」(心)受到感染，他记不起今天或昨天所发生的事情，就好象草在没有雨水的时候便会死去。他没有胃口，身体消瘦。秃鹫(6节)的古老翻译是鹈鹕，而「如同旷野的鹈鹕」这句句子也成为了英文的一句谚语。中世纪时的教会甚至用鹈鹕来作为基督的一个象征。但是这个词语是指一种人们不愿接近的不洁的雀鸟。在第七节雀鸟这个词语实在是指麻雀(译者注：和合本已将它译成麻雀)。麻雀是群居的动物。它们飞进我们的花园时，永远不会单独而来，总是联群结队的。但是我们这位可怜的被掳者，他在晚上仍然醒着，感到自己在一种难以想象的孤独情况下，好象一只孤单的麻雀被遗弃在房顶上一样。他继续用一种东方的比喻来说话，他描述他的情况好象被人诅咒，被上帝拾起来，又被摔下去一样。
跟着，我们发现他已成为一个低下和可怜的人，他甚至要说，这全是上帝的错误。他说，由于你的恼恨，使这些事发生在我身上。他想及上帝本是光，但却相反地将他带进傍晚时来临的黑暗之中。正如草没有阳光便不能生长，现在，他宣告说，我也如草枯干。
请注意，我们并不知道这首悲哀的诗的背景。只是我们将这位可怜的人摆放在被掳往巴比伦的人中。但是对于今日世界上数百万这一类人来说，这幅图画与他们的情况非常相似。从那些在很多贫穷地区做难民救援工作的人员所拍摄的影片中，我们看见那些骨瘦如柴的躯体和他们腹大便便的婴孩。我们会十分惊愕，当我们想到众多受苦的人群中，很多是信徒，并且是教会中的同工；我们又想到他们也有可能曾阅读这篇诗篇！他们在拍摄这些影片的当儿，真实地说出这些说话，使我们触目惊心：因你的恼恨和忿怒，你把我拾起来，又把我摔下去。我们这些可怜的弟兄，不单是身体方面，而且是心志方面和灵性方面，都处于这种无法忍受的情况下，他们仍能有盼望吗？顷刻间，我们的诗人好象跌进那些相信假神的人为他而设的网罗中。正如莎士比亚在他的剧作李尔王(King Lear)所说的一句话：「正如苍蝇喜欢走到爱玩的HT处，我们则喜爱假神。」
第十二至十三节，但你必起来。当我们的诗人在极度失望的时刻，他勇敢地呼叫：惟你耶和华必存到永远。耶和华仍然为王。无论是对摩西或是大卫，祂的名都是一样，存到万代。耶利米哀歌第五章第十九节是在被掳的时期写的，它的作者勇敢地说同样的说话。在古时，你曾起来，你会再作一次。我在急难的日子(2节)，即在我力量范围的尽头，正是你的「时候」。耶和华，请你彰显你母性的爱(这是希伯来文「怜恤」的意思)怜恤锡安，上帝的子民。正好在历史中的这一个时刻，上帝的子民痛哭地说：「主耶和华离弃了我，主忘记了我。」上帝兴起波斯的君王古列大帝，从巴比伦的捆锁中释放子民(参看赛四十五1-7)。对于他们的痛苦，耶和华回答说：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩？不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。」(赛四十九14-15)
现在，日期已经到了。按着字面的意思，「相遇的时刻来到了」。就是上帝与锡安相遇的时刻，也是说将会在以色列人能经验到的时间与空间中出现。现在我们看到，为什么这篇诗篇被放在这里──在上帝采取行动，使以色列得自由之后？因为它也要告诉我们，上帝已同样使我们得到自由。
第十四至十七节，上帝将临的前奏。第十四节因为这个连接词并不是与第十三节相连的(译者注：和合本没有译出)。在这里，我们开始了一句新的信仰宣言。我们知道日期已经到了，现在我们可以将余下的事情交给上帝。就是这个缘故，我们的诗人感到心里得到自由，他能安静地追忆往事。
他承认，这些可怜的被掳者都是你的仆人，他们喜悦她的石头，并且「想念」(而不是可怜)锡安倒下来砖瓦的尘土。康纳(Ralph Connor)于一八八三年毕业于多伦多大学。他完成了考试后，躺在草地上，思想这节经文。他如此写下：「直到那时刻，我从没有梦想到这些石头和尘土是多么可贵的。」锡安是雅巍(Yahweh)的城，我们的诗人相信，为了祂自己名的缘故，上帝必会在世人眼前重建锡安，并且将祂的荣耀显现在这重建的圣殿中。祂的荣耀包括了祂确实垂听穷人的祷告。穷人这个词语实在是一个很少出现但是非常有力的词语，它的意思是指「那些被剥去衣服，赤身露体的人」。
上帝不会改变(一○二18-28)
我们先停留一会儿，看看我们刚才所读这段经文中的两点。(一)我们已注意到，我们毋须将那幅贫乏和绝望的可怖的景象视为天意，将它与被掳至巴比伦的恐怖事情扯在一起。这点与全本圣经所启示的方法是一致的。那位从耶路撒冷到耶利哥的人，他被贼人伤害；但是这些事情也可能发生在任何地方任何危险的路上；而那位良善的撒玛利亚人也可以是一位良善的祖鲁人，或是一位良善的瑞典人。所以我们可以大胆地将这位诗人的经验应用在任何个人身上，无论是古代的人或是现代的人，任何的国家，古代的或是现代的也都可以。(二)这位诗人最后怎样得到回归呢？在他极痛苦的时候，什么事情能给予他盼望呢？就是这个事实──上帝不会改变。上帝在古时曾拯救祂所爱的人，毋须置疑，祂会再次如此行。因此，我们注意到，喂饱难民营中饥饿的人，虽然也是善行和必要去做的事情，但这并不是上帝对这些人的需要所作出的回答。「行善」而没有同时传扬「好的信息」(这是世俗的人不能容易明白的)，这并不符合上帝所启示的旨意。
第十八至廿二节。记下这事情，并不是要褒扬那些相信最后能看见锡安城的幸运儿，乃是为后代的人，将来受造的民，要赞美耶和华。任何经济的政策，要使后代的人为这世代的人付上债务，这基本上是错误的。诗人说，宁可让这世代的人告诉他们的后裔，上帝实在已使他们得享自由，没有一项的抵押需要他们的子孙清还，不管是恐惧、惊恐还是痛苦。这句说话的意思，就是在将来的日子，我们的子子孙孙将会是自由的人，他们自由地聚集在耶路撒冷，一同敬拜耶和华。所以他说，要记下这一个日子；耶和华从天向地观察……要释放将要死的人(参看拉一1-4)。除此以外，因为还有其它的人也将会相信这事情！世人都犯了罪，因此，所有人都将要死亡。所以，诗人认识到上帝的饶恕和更新的具体行动，其初步成果乃是祂聚集了所有的人(22节)。
第廿三至廿八节。上帝并不是轻轻挥舞祂大能的手，便使祂的国来到。无论我们的诗人或我们自己，在前面的路上都公正地竖立了一个S字J──竖立在中道中。在第廿四节，诗人大胆地使用这样的说话：「当我看见这S字J的时候，我便哭泣起来了。「当我只有三十三岁的年龄，为什么要我面对死亡呢？上帝啊，你有永生，为什么我不能达到你所定一般人能达到的寿数呢？」」「你的国度只能透过背负S字J而来，这是不错的，但是为什么需要我呢？为什么我也要背负我的S字J呢？为什么我不能够多活一点时间，以致我能平安回到耶路撒冷去，而要在中道中遇见S字J呢？」
我们的诗人所做的，是将群众的经验个人化。索忍尼辛(Alexander Solzhenitsin)在他所写古拉格群岛(The Gulag Archipelago)也作了同样的事情，在这本书中，他描述了在这群岛上千万人逐渐衰残的经验。因此，我们自己个人在这世界的邪恶势力里的经验，也由这样一篇诗篇向我阐明出来了。
但是我们的诗人很快便重获信心，并不是由于想起他那可怜和渺少的自我，乃是想起上帝的伟大。他引用一些被掳前的人所作的诗篇。无可置疑，这些都是他心中熟悉的诗篇(正如耶稣在S字J上的时候引用诗廿二篇一样)，他曾向那些在贫乏中与他一同受苦的同胞诵读。他记起这基本的道理──上帝永不改变。上帝对摩西说了什么话呢？「耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典(这词语描述上帝的母爱)的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱(hesed)和信实(emet)。」你就是祂了。因此，我们可以绝对肯定，我们的子子孙孙要长存。这地是短暂的，被掳的忧愁也是短暂的。但是上帝是永恒的，因此，我们的子孙「在你的同在下」(标准修订本译作在你面前)必定会长存。我们记得希伯来书第一章十至十二节曾引用这段有关信心的伟大经文。在那处，它被用来阐释基督永恒的工作。
诗篇第一百零三篇
诗 103:1〔大卫的诗。〕我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！
诗 103:2我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！
诗 103:3他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。
诗 103:4他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕。
诗 103:5他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。
诗 103:6耶和华施行公义，为一切受屈的人伸。
诗 103:7他使摩西知道他的法则，叫以色列人晓得他的作为。
诗 103:8耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。
诗 103:9他不长久责备，也不永远怀怒。
诗 103:10他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。
诗 103:11天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大！
诗 103:12东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远！
诗 103:13父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！
诗 103:14因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。
诗 103:15至于世人，他的年日如草一样。他发旺如野地的花，
诗 103:16经风一吹，便归无有；它的原处也不再认识它。
诗 103:17但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远；他的公义也归于子子孙孙─
诗 103:18就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。
诗 103:19耶和华在天上立定宝座；他的权柄〔原文是国〕统管万有。
诗 103:20听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华！
诗 103:21你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华！
诗 103:22你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华！我的心哪，你要称颂耶和华！
拾珍
〖 诗一百零三篇中的恩惠 〗我们可以从这一首诗体会到「恩惠」的一些含意：(一)它的性质是「慈爱」的(4节)；(二)它的数量是「丰盛」的(8节)；(三)它的规模是「高」「大」的(11节)；(四)它的长度是「从亘古到永远」(17节)。─慕迪《有福的盼望》
〖 诗一百零三2～5 〗第二节告诉我们「不可忘记祂的一切恩惠」，就在接下来的三节经文中告诉我们其中的五样：(一)「祂赦免你的一切罪孽」；(二)祂「医治你的一切疾病」；(三)「祂救赎你的命脱离死亡」；(四)祂「以仁爱和慈悲为你冠冕」；(五)「祂用美物，使你所愿的得以知足」。─慕迪《有福的盼望》
〖 诗一百零三3 〗「祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。」
疾病有两个配偶：一个是死亡，一个是罪。犯罪的结果是死，因着要死，所以有病。我们在这里看见疾病和罪是一对：因我的灵魂有罪，所以我的身体有病。主对付我灵魂的罪，把我灵魂的罪赦免了，所以身体的疾病也得了医治。身体上的难处，一面是罪在里面，一面是病在外面。今天主把这两个都替我们除去了。
上帝有何等的慈爱！(一○三1-12)
由莱特(Henry Francis Lyte)所写这首受人喜爱的诗歌赞美天上君王歌，是用这篇诗篇的文字组成的。但是这篇诗篇在几个世纪前的改革教会中已很重要，在圣餐典礼的结束时常常出现。这篇诗篇刚刚写成的时候，它是一篇节日的诗篇。它带有亚兰人辩证的影响，而这种影响明显地是在被掳期间得到的。很奇怪，它以作者自己说话来开始，而不是面向聚集的群众；直到稍后，才对群众说话。
第一至五节，全心全意的感谢。开始时，诗人向他的灵魂(译者注：和合本译作「心」，下同)说话，他所用的是阴性名词，因为灵魂在他的希伯来语中是阴性的。他的灵魂即是他的nephesh，他的自我，他的性格，包括了凡在我里面的，他所指的是他的心、肾脏、思想、胃，因为当「我」被呼召要赞美耶和华的时候，所有这些身体的部分，都在这篇诗篇中被提及。它们要称颂上帝，特别提到要称颂祂的圣名。因为透过呼唤祂的名，上帝让我们看到祂是一位怎样的上帝，正如祂在西乃山向摩西所做的(参看出三13-15，卅三19，卅四6-7)。这样，诗人指示他「自己」要做什么事呢？
首先，他指示他「自己」「一一数算你的恩典」，正如一首古老的诗歌所说。第二，他称颂上帝，因为祂赦免你的一切罪孽。在这里，罪孽的意思是邪恶的事、不正当的方法、一种歪曲的本质。我们应当好好问问自己，当我们使用这篇诗篇的时候，有没有真的想到这些文字是在描述我们自己在上帝面前的境况？还有第三点，他称颂上帝，因为祂医治你的一切疾病。
上帝在创造人的时候，不是将灵魂放在身体之内，好象古时希腊哲学家所相信的，或是今日东方宗教所相信的。我们所看到的，人是一个整体，一个nephesh。因此，当我们的身体犯罪的时候，我们的心思和身体并不能独立于其外，这种情况是可能的。正如我们在马可福音第二章九节至十二节，和约翰福音第五章六节和十四节所看到的，耶稣并没有将医治一个人的身体和饶恕他那歪曲的本性分开。当然，耶稣是「律法之子」，这律法来自旧约圣经。祂从它的纪录中找到祂的思想、启示和有关上帝的知识。本世纪一位伟大的传道者退休的时候被问及：「假若你能重新再开始你的传道事业，什么是你传道的中心信息呢？」他回答说：「罪得赦免。」他当然也知道，一个人是整全的一个，因此爱吵架的坏脾气，也可能是由胃痛所引起的。
现在，诗人继续告诉他的「灵魂」要称颂上帝，因为，第四个原因，祂救赎你的命脱离死亡的陷阱(和合本没有译「陷阱」)。明显地，我们不应将陷阱这个词语局限于阴间的陷阱，只解释为死亡的世界中最低下的地方。因为这个词语给我们这样一幅图画，在我们现代的思想中，我们可以称它为「地狱」。这样看来，那些编辑诗篇的人，将诗一百零三篇放在这处，紧跟着诗一百零二篇之后，因为他们看到上帝创造性的赦免，是诗一百零二篇十三节所表达的盼望的答案。在那处，提及生命的可怖──事实是指「死亡」──上帝的子民被掳至巴比伦，在那里受苦。
他第五句伟大的宣言是为你的冠冕。在祂的眼中，你好象是一位君王。祂以仁爱(hesed)为你加冕，使你进入了祂那忠信、恒久的爱中，成为了「律法之子」。无论你是一位女孩或是男孩，祂的慈悲，就是祂那富怜恤的母爱，透过祂与以色列所立的约，在你还未出生的时候，透过祂对你父母立约的爱，达到你那处。最后，他的第六句宣言，就是上帝是慈爱的，祂用美物使你知足(这是一个很强的动词)。不单在你敬拜的时刻，也在将要出现的任何时刻，祂都会用慈爱填满你。祂满足你对永生最深的追求，所以你可以经历「重生」，得到一个新的生命。古老的传说认为鹰可以活得长寿，它继续不断地更新，像青年时一样。正如我们在赛四十章卅一节所看见的，向那承受被掳之痛苦的以色列人宣告好信息，那「声音」也利用了这个传说作为比喻的言语。
第六至十二节，奇异恩典。说话者跟着转向会众，并且向他们讲道。在这篇讲章中，他邀请他的听众，要认识在古时上帝为一切受屈的人所做的事情。他引用了出卅四章六节中上帝向摩西所说有关祂自己的话。正如我们在诗八十六篇十五节所看见的，这节经文继续描述上帝永远饶恕的爱。他接着说，上帝不按公平所要求的标准对待我们，祂要用奇异的恩典待我们，这恩典是远超过我们这群可怜的人类可以想象的。(参看赛五十五8-9，当以色列仍在被掳的时候，上帝所说的话。)丰盛的慈爱的意思，是指那绝对忠实的爱，这爱永远不会使我们离开。而祂使我们离开的那些过犯，事实上就是指我们背叛那奇异的爱的行动(比较弥七19)。
上帝的父爱(一○三13-22)
诗人曾(甲)说过上帝圣约的爱，他也(乙)暗示过上帝的母爱(在8节的怜悯，与希伯来文「腹胎」有关)。现在(丙)他要描述上帝的父爱。这爱指出了神与人(在15节，「世人」这个名词是enosh，意思是脆弱、必死的人，参看诗九十3)之间有浩瀚的距离。然而这爱也能接通上帝与人之间那巨大的鸿沟，不过，这是从上帝伸向人的，而不是从人伸向上帝。每一片草在世界上都有它自己细小的原处。这是一个明显的事实：我们知道没有两片草会是一样的。人也是如此。每一个人的原处(maqom)都是在世界上的一角；在那处，他能表达他独特的身分，因为每一片草和每一个个别的人，都有他或是她自己「可以站立的地方」(这是这个名词的意思)。那即是说，他和她都有足够的空间，他和她可以站立起来和被点算。然而，甚至它的原处也不再认识它！斐律斯(J. B. Phillips)曾写了一本有趣的书，名为你的上帝实在太小了。或许他曾默想这篇诗篇。
但是立约的人须要回应上帝预付的爱，他要(甲)遵守祂的约\cs8，(乙)记念以致顺服祂的「训词」。
第十九至廿二节，让一切受造物都称颂耶和华。上帝时常在那里，祂在天上立定宝座。祂从那处统治万有。所以，我们对上帝创造的回应，必定像面对父和君王的权威时作出的回答一样。然而，谁会赞美和称颂耶和华呢？
(一)祂的天使。无论我们用什么图画来描画他们，我们不应忘记这个词语的意思。它的意思是「信差」、「宣教士」。
(二)成全祂旨意、有大能的。上帝是与邪恶势力争战的伟大战士。在神灵的世界里，这些大能者就是祂的副官。我们在以前曾看过，上帝的能力是讲说圣灵能力的一种方式。他们不会主动地采取行动，因为他们不是由于自己而存在。(我们将会在下一篇诗篇看到他们究竟是什么。)只有当他们成全祂的旨意和完全顺服地听从祂的命令时，他们才存在。在创世记第一章，我们得知上帝用祂的说话来创造天和地(参看诗卅三6)，所以祂也继续用祂的说话来维持它们。保罗给这些大能者的名称是执政的和「掌权的」(弗一21，三10，六12，西一16，二15)。
(三)祂的诸军(All his hosts)。首先，上帝的诸军可能是指晚空之中的众星。对于以色列来说，这些「耶和华的诸军」不是死物，它们因耶和华的话而存活。这是其中一个原因，上帝被称为「万军的耶和华」。我们今日也用同样的语气来祷告：「天上的众星与我们一同敬拜你荣耀的名」。但是军(host)也通常指「军队」，所以也可以指上帝的子民以色列，他们是上帝在地上的军队。在出十二章四十一节，我们读到这句说话：「正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。」总结这思路，今日的教会可以唱出这首伟大的诗歌：「信徒如同精兵，争战向前行。」
(四)祂的仆役。无疑地，这是指天使，但是，再一次，我们能在何处画出界线，将天和地分开呢？凡听从祂的话，行祂所喜悦的，都是上帝的仆役。
(五)一切被祂造的，甚至包括无生命的大自然，包括天上的「黑洞」，和海里的鱼！
(六)甚至也包括我。
最后的一行与这篇诗篇的第一行是相同的，诗人使用这种方法来结束这篇诗篇。上帝的赦免是意想不到的(3节)。但是，在古时候，藉着摩西，以色列认识到祂奇异的恩典。在耶稣的日子，人们曾认为这种教导会使人懒惰和不道德，因为上帝甚至在他们还未悔改前已经爱他们和赦免他们了。因此，有一些人如此批评耶稣：「祂使人民走迷了路。」甚至今日也有人如此说。对于这些嘲笑的言词，诗人实际的答案是这样：「请翻阅你的圣经，你可以在其中看到上帝实在是怎样的。」
按照第二以赛亚(赛四十-五十五)的言语，救赎ga-al这个词语是指上帝从埃及法老的权势下，将祂的子民「拯救」出来的行动。然而，我们的诗人在这里要称颂上帝，因为祂「赦免祂子民的罪」。现在，我们看到另一条公式，可加在灵魂与身体、天和地的公式之上。似乎，在古时，离开埃及的拯救(诗人也可以加上这句，不久前所发生，离开被掳之地的拯救)，就是我们今日所说的神圣的行动。上帝救赎的爱，拯救了以色列人脱离法老的奴役，是外在可见的象征，也保证了祂对祂子民饶恕的爱，和拯救他们脱离被罪恶的奴役(出三12)。
诗篇第一百零四篇
诗 104:1我的心哪，你要称颂耶和华！耶和华─我的 神啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服，
诗 104:2披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子，
诗 104:3在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行，
诗 104:4以风为使者，以火焰为仆役，
诗 104:5将地立在根基上，使地永不动摇。
诗 104:6你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭。
诗 104:7你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流。
诗 104:8诸山升上，诸谷沉下〔或译：随山上翻，随谷下流〕，归你为它所安定之地。
诗 104:9你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。
诗 104:10耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，
诗 104:11使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。
诗 104:12天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。
诗 104:13他从楼阁中浇灌山岭；因他作为的功效，地就丰足。
诗 104:14他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物，
诗 104:15又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。
诗 104:16佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。
诗 104:17雀鸟在其上搭窝；至于鹤，松树是它的房屋。
诗 104:18高山为野山羊的住所；岩石为沙番的藏处。
诗 104:19你安置月亮为定节令；日头自知沉落。
诗 104:20你造黑暗为夜，林中的百兽就都爬出来。
诗 104:21少壮狮子吼叫，要抓食，向 神寻求食物。
诗 104:22日头一出，兽便躲避，卧在洞里。
诗 104:23人出去做工，劳碌直到晚上。
诗 104:24耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智能造成的；遍地满了你的丰富。
诗 104:25那里有海，又大又广；其中有无数的动物，大小活物都有。
诗 104:26那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。
诗 104:27这都仰望你按时给它食物。
诗 104:28你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。
诗 104:29你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。
诗 104:30你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。
诗 104:31愿耶和华的荣耀存到永远！愿耶和华喜悦自己所造的！
诗 104:32他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。
诗 104:33我要一生向耶和华唱诗！我还活的时候，要向我 神歌颂！
诗 104:34愿他以我的默念为甘甜！我要因耶和华欢喜！
诗 104:35愿罪人从世上消灭！愿恶人归于无有！我的心哪，要称颂耶和华！你们要赞美耶和华〔原文是哈利路亚；下同〕！
我们都要倚赖上帝(Ⅰ)(一○四1-23)
第一至四节。诗篇一百零三篇用了下列的命令来结束：(甲)一切被祂造的，都要称颂耶和华。(乙)我的心哪，你要称颂耶和华！在诗一百零四篇，我们认识到其中一个原因，为什么我的心要称颂耶和华。这是因为一切被祂造的，都做了这非常伟大的事情！然而，这首诗的真正英雄是上帝，并不是大自然，更不是我。诗人白朗宁(Browning)曾如此写下：「上帝是一位完美的诗人，谁能亲自扮演祂自己的创造物呢？」我认为圣公会公祷书对于这篇诗篇的翻译，比现代最新的翻译更传神。第一节下半节简单的意译如下：「(透过创造宇宙的工程)，你变得更有荣耀！」
人只能想象那神圣的一位好象一个有位格的人一样，因为纯粹的灵是超越人的理解力之外的。就像一个有位格的人，上帝穿上了衣服。在这里，那些因祂而存在的受造物被描绘为祂的外衣。当然我们不能看见上帝自己，我们所看见的是有关祂的伟大的启示，就是创造万有的君王所「穿着」光明的长袍。
当我们继续读下去的时候，我们会怀疑，我们的诗人有否将创世记第一章、约伯记第卅八至四十一章，甚至可能将有关洪水的故事一道放在他面前。他肯定将这些伟大的经文结合在这首伟大的诗歌之中。
在诗一百零三篇二十节，我们提出诗一百零四篇能帮助我们明白那些天体是指什么，亦即是在钦定本第四节「天使」这个名称。他们的存在只是为了成为上帝创造工程中的使者和仆役。他们本身是没有存在的目的，他们的存在有赖他们的顺服。我们可以在一堆垃圾上点起火来，然后观察火焰怎样完成我们的心意。它们会跳跃着，将垃圾烧掉，然后便消失了。同一样道理，风暴也会在顷刻间停止。因为天和地之间没有分界线，在上面的天使，和在下面的福音使者，即是在地上上帝立约的全体子民，两者之间也没有分界线。他们只有透过他们的顺服而成为他们，因为唯有上帝是一切的一切。只要我们这样读，我们更能明白这节经文的要领：「假若我们能顺服，我们便找到我们存在的意义」。
第五至十三节，这地是好的。第五至第九节用了富有色彩的语言，将在创一章所看到有关创造的奥秘，和在创六至八章所看到有关大灾难的奥秘，两者结合在一起。然后，第十至十三节则讲及大地的秩序，这秩序是根据创九章上帝与挪亚所立的约而定的。诗人说：四季按时来临，有很多食物和饮料供给上帝细小的创造物，因为上帝已控制了混沌(9节)，正如那些在赛五十四章九节被描述为「挪亚的洪水」的水，混沌已变成了宇宙。
第十四至廿三节，这一切都是为了人类。上帝管理和控制那些水，所以它们现在「适合人使用」。因这缘故，我们可以「看见」上帝创造的爱中永不改变的道路。上帝将混沌的水变成祝福的水，祂使它们对于人类的文化和创造都有「益处」。再引用白朗宁(Browning)的说话：第十六至廿二节使我们明白，「上帝必定会因一个如此热爱祂世界的人而喜悦」。我们的诗人热爱大自然，从他细心留意大自然的运行便可知道了。他认识到树木、野生的山羊、幼小的狮子，一切都是上帝所爱的。例如，我们今日所知道的，鹤在冬季的时候迁移到南非，在每年春天的时候便飞回巴勒斯坦和南欧等地方。它们会返回它们从前曾筑巢的同一个烟上。这是一个例子，说明上帝永不失败的慈爱(hesed)，和对祂所创造的世界，祂有可靠的控制。事实上，鹤(hasidah)这个字，也代表了上帝对人类的hesed的一种圣礼的象征，因为在这大自然的背景下，有雨、风、日和夜、生长和腐朽，人找到他的位置。在上帝对万物的计画中，他的「位置」就是他的「服役」和「顺服」(4节)，与上帝一切的创造物和谐合作，共同管理伊甸园(创二15)。因为这一切都是在上帝所建立的秩序之上(创一14-18)。人类也要与大自然同一节拍而工作；晚上随着日间来到，这个时间，人亦要从工作中休息。
我们都要倚赖上帝(Ⅱ)(一○四24-35)
第廿四至廿六节，他凝望着大海。可能诗人思考怎样去写这一段诗的时候，是站在迦密山顶上。这个山顶是很容易到达的。以利亚的仆人就是站立在这处，向海凝望，并将天气有否改变的消息带回去(王上十八42-44)。就是这样，我们的诗人在他的想象力之中，惊叹上帝在极深之处工作的奥秘。他说：遍地满了你的丰富(译者注：英文本是满了你所创造的一切)，或者正如一首ET诗歌所说的：「一切活泼生灵，……都是天父造成。」
就是在这一时刻，诗人对上帝突然发出赞美的颂歌。假若我们能与这个人的心情连在一起，我们也会像他一样发出这样的赞美，这是不足为奇的。因为他惊讶地面对着上帝的智能，或者用我们今日喜欢用的话来说，他面对着奇妙和复杂的自然科学的世界。在这一切之中，你会看到神秘的海怪在地中海中玩耍。在旧约圣经中，它有不同的名称：利维亚坦(Leviathan)、拉哈伯(Rahab)和其它更多的名称。在创一章廿一节，我们看到上帝创造了一切深海中的大海怪，而祂「看着是好的」。但是利维亚坦并不是鳄鱼、或是鲸鱼、或是人类所知道的任何巨兽。它是深海怪物(就是创一2所说在起初的混沌)的「动物化身」。这样，唯一的解释就是上帝看海怪有益于祂的计画。因为上帝爱自由，祂也给予利维亚坦自由和自由意念，正如祂给予我们的一样。事实上，上帝喜悦观看这只怪物在海中游泳──与上帝一同游玩。
第廿七至三十节，创造。在诗一百零三篇，我们得知人好象田间的草，好象只活一天的东西。现在，我们知道大自然本身也同样没有存在的基础。正如耶稣提醒我们的：是上帝为百合花戴上装饰，百合花本身没有为自己穿上什么。因此，我们有现代科学精神的人，所要接受任何有关进化的理论，它自己本身是有不足够之处，除非它能经过数世纪不断地观察地上的鸟类、野兽和鱼类代代延续的事。这一切的存在只是因为上帝首先创造了它们。你发出你的灵，它们便受造。这一个动词，我们曾在创一章一节见过，这个动词在运用的时候，只能以上帝作为它的主词。因此，我们在惊讶之中述说创造的事情，用图画的语言来描述它。除此之外，你使地面更换为新，那即是地上的植物和动物的生命，藉着创造的新行为，进化的过程中不断更新。上帝要这样做，因为每一个新的一代都会死亡，归于尘土。因此在这里，大自然的死亡并没有被视为一种悲剧，因为甚至最细小的受造物的一次死亡，都是在上帝的眷顾之下。
第卅一至卅五节。愿耶和华的荣耀存到永远，然后，我们便有权利用我们的眼看见这荣耀。不单如此，甚至当众山之顶因火山爆发而被吹去(摩九5)，愿耶和华继续喜悦自己所造的！假若死亡是它们的终结，上帝如何能在其中喜悦呢？约伯说：就是像「起初」的时候一样，星辰一同歌唱，上帝的众子也都欢呼(伯卅八7)。但愿这会持续到永远！
他继续说：因此，纵然我的方法有限，我感到我能以欢乐作出回应──我要一生向耶和华唱诗。这样，我盼望我的「作品」(不是标准修订本的\cs16meditation，译者注：和合本译作默念)能使上帝喜悦，因为它能反映我因耶和华的欢喜。我知道，正如大自然完全地倚赖上帝，我也如此，这何等有意义呢！
上帝的创造显出了完整的秩序，只有一处例外，就是在人类生活的范围内，不是如此。当上帝的子民被掳至巴比伦的可悲日子中，秩序和shalom、平安和和谐在何处呢？他宣告说：所有的人都是罪人，连我在内，也是如此。因此，他继续说：愿罪人从世上消灭，因为他们腐蚀了它完美的和谐。今日已不流行「从格林兰的冰峰」这一首圣诗，它是一首宣教的圣诗，但是它认为只有其它地方的人需要从「错误的锁炼」中得到释放，他们自己则没有这样的需要。但是我们的诗人却公开地将自己算为被捆于锁炼的人中。无论如何，他用了赞美耶和华这几个词语来结束他这首诗。他的诗是接着诗一百零三篇的内容而写的，他知道上帝是一位怎样的上帝，祂自己便是人类罪恶的答案。赞美耶和华这几个字，是希伯来文Hallelujah的翻译。这句话现在已在全世界和各种语言中被使用了。或许，当人类的子孙用各种的言语齐唱哈利路亚的时候，写这篇诗篇的伟大心灵，正与我们的精神同在一起。
诗篇一百零三篇和一百零四篇形成了一对美丽和平衡的组合。第一篇的主题是上帝在人生活中的眷顾(特别在祂宽恕人类的罪恶这主题上显示出来)，第二篇的主题是上帝对大自然之世界的眷顾(特别在大自然的秩序和和谐的描述中显示出来)。只有赞美的诗篇才能有效地达到这两个主题的目的。不知道在文学的诗歌之中，有没有产生如此突出的效果？
诗篇第一百零五篇
诗 105:1你们要称谢耶和华，求告他的名，在万民中传扬他的作为！
诗 105:2要向他唱诗歌颂，谈论他一切奇妙的作为！
诗 105:3要以他的圣名夸耀！寻求耶和华的人，心中应当欢喜！
诗 105:4要寻求耶和华与他的能力，时常寻求他的面。
诗 105:5他仆人亚伯拉罕的后裔，他所拣选雅各的子孙哪，你们要记念他奇妙的作为和他的奇事，并他口中的判语。
诗 105:6他仆人亚伯拉罕的后裔，他所拣选雅各的子孙哪，你们要记念他奇妙的作为和他的奇事，并他口中的判语。
诗 105:7他是耶和华─我们的 神；全地都有他的判断。
诗 105:8他记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代─
诗 105:9就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。
诗 105:10他又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约，
诗 105:11说：我必将迦南地赐给你，作你产业的分。
诗 105:12当时，他们人丁有限，数目稀少，并且在那地为寄居的。
诗 105:13他们从这邦游到那邦，从这国行到那国。
诗 105:14他不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王，
诗 105:15说：不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。
诗 105:16他命饥荒降在那地上，将所倚靠的粮食全行断绝，
诗 105:17在他们以先打发一个人去─约瑟被卖为奴仆。
诗 105:18人用脚镣伤他的脚；他被铁链捆拘。
诗 105:19耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。
诗 105:20王打发人把他解开，就是治理众民的，把他释放，
诗 105:21立他作王家之主，掌管他一切所有的，
诗 105:22使他随意捆绑他的臣宰，将智能教导他的长老。
诗 105:23以色列也到了埃及；雅各在含地寄居。
诗 105:24耶和华使他的百姓生养众多，使他们比敌人强盛，
诗 105:25使敌人的心转去恨他的百姓，并用诡计待他的仆人。
诗 105:26他打发他的仆人摩西和他所拣选的亚伦，
诗 105:27在敌人中间显他的神迹，在含地显他的奇事。
诗 105:28他命黑暗，就有黑暗；没有违背他话的。
诗 105:29他叫埃及的水变为血，叫他们的鱼死了。
诗 105:30在他们的地上以及王宫的内室，青蛙多多滋生。
诗 105:31他说一声，苍蝇就成群而来，并有虱子进入他们四境。
诗 105:32他给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰。
诗 105:33他也击打他们的葡萄树和无花果树，毁坏他们境内的树木。
诗 105:34他说一声，就有蝗虫蚂蚱上来，不计其数，
诗 105:35吃尽了他们地上各样的菜蔬和田地的出产。
诗 105:36他又击杀他们国内一切的长子，就是他们强壮时头生的。
诗 105:37他领自己的百姓带银子金子出来；他支派中没有一个软弱的。
诗 105:38他们出来的时候，埃及人便欢喜；原来埃及人惧怕他们。
诗 105:39他铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。
诗 105:40他们一求，他就使鹌鹑飞来，并用天上的粮食叫他们饱足。
诗 105:41他打开盘石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。
诗 105:42这都因他记念他的圣言和他的仆人亚伯拉罕。
诗 105:43他带领百姓欢乐而出，带领选民欢呼前往。
诗 105:44他将列国的地赐给他们，他们便承受众民劳碌得来的，
诗 105:45好使他们遵他的律例，守他的律法。你们要赞美耶和华！
拾珍
〖 诗一百零五17 〗「在他们以先打发一个人去；约瑟被卖为奴仆。」
神需要人来作祂的喉舌、手足、代表，但神更需要人来作祂的先遣部队，祂的先锋，祂的拓荒者。─桑安柱《这时候》
上帝与以色列立约(一○五1-22)
第一至六节，来寻求耶和华。与很多诗篇一样，这篇诗篇也以召唤作开始。诗人呼召自己的同胞，祂所拣选雅各的子孙，要时常定期地来敬拜上帝(4节)。他们这样行，是要寻求耶和华，并要使他们的生活得着能力，或祂圣灵的力量。在徒六章八节，我们看到司提反充满着信心和能力(或力量)。在五旬节，那位「冲」进聚集在一起的教会的圣灵(徒二1-4)，当然也是这篇诗篇所说的同一种能力(不可能是其它能力)。但是上帝的能力并不是一种赤裸的力量，这是爱的能力，是祂本性的特质。
所以，人要(甲)来，(乙)寻求，和(丙)记念。他们行这些事，并不单是为他们灵魂的好处。祂所拣选的之所以被拣选，是为了要接受一项宣教的目的。他们要做他们应该做的事情，就是要在万民中传扬祂的作为，祂一切奇妙的作为。
写下这些经文，是要在历史中某一个时期使用。有可能那时刻与代上十六章一至廿二节有关，这段经文描述约柜如何在这篇诗篇被颂唱时放在耶路撒冷的会幕中。或许历代志的记录，反映了第二圣殿时期，当人回忆起大卫的日子那伟大的意义时，这篇诗篇便会在宗教礼仪中被使用了。正如韩伯(W. Herberg)所说：「将圣经的信仰非历史化，就好象解释诗歌一样，因为圣经的历史是一场戏剧的叙述，和要求参与行动的呼召。这是对我们的呼召和邀请其它人士加入我们行列的呼召。我们不敢只做谨慎小心的观察员；我们不敢说：「不想参与。」我们要跳上舞台，进入戏剧之中。」很奇怪的，一些初期的基督徒对我们现在所看着的这几节经文的理解，与「不想参与」的现代人完全不同。他们使用这几节经文高声叫喊，挑战罗马皇帝的命令，不愿意向该撒献祭。
第七至十五节，成为上帝奇妙的作为是什么意思呢？(一)诗人说，藉着祂的审判，祂爱和更正的行动，祂将生命的道理启示出来，这些一切都可以在全地上被看见。请注意，不只是在圣地才可以看到！(二)祂记念祂的约，直到永远(参看创九15-16)。这是奇怪的事情，在今天，多少基督徒在信仰里看不见与上帝有立约的需要，他们实际上是忽视了这约的意义。他们认为圣经的信仰，只是为了他们自己个人的得救，和他们私下的宗教经验有关。因此，他们的信仰便越来越变得狭窄和没有爱心。(三)祂所吩咐的话，这一句将立约的意义变得生动起来。上帝差遣祂的话好象差遣天使一样，好象一种宣教的工作，正如我们在诗一百零三篇和一百零四篇所看到的。祂又吩咐祂的话，要在世上的生命中继续不断成为面酵，且要直到千代！
但是现在，尤其是(四)我们遇见这句话：就是与亚伯拉罕所立的约(参看创十五18，十七1-8，廿六1-5，廿八10-15)。在路加福音一章七十二至七十三节，我们看到撒迦利亚宣扬这一个约，在他的日子，这个约已经历了二千年，而且它仍然有效！跟着，在古老的约中其中一点是很突出的──(五)上帝起誓，向以撒应许，后来再向雅各、以色列进一步证实，迦南地是属于以色列的，它要作你产业的分。「你」这个字是众数的，所以它是指每一个以色列人。这是很有趣的事：分这个字也可以解释作「绳索」，所以，按照闪族诗体爽快的风格，两者的意思都可以包括在内。作为上帝的礼物，迦南是上帝「用绳索捆起来」给予以色列为产业的「分」(参看书二9，在那处，这事实是向一位迦南妇人透露的)。因此，即使这地因敌人占据而承受任何的挫败，或是被外族军队所掠劫和蹂躏，这样的危机也不会长久的(参看这套研经丛书有关利廿六31-35的注释)，因为上帝拯救的爱，大过任何看来是最终的失败(15节)。
这篇诗篇在开始的地方，表达了上帝对以色列宣教的期望。上帝给予以色列属于她的地，目的是使她有歇脚的地方。这样，她可以集中她的力量(圣灵所给予的能力)，从这地方出去，成为列国的光。
为了解释这个道理，这位诗人首先列举他同胞的一些传统。在第十二至十五节，他述说亚伯拉罕和列祖游荡的日子；在第十六至廿二节，他告诉人有关一个奴隶的事情，他怎样藉着上帝的恩典，变成为一位教师，向信奉异教的外族人解释上帝的作为；然后在第廿三节及以后的经文，这首诗继续表明上帝如何带领以色列进入应许之地。
在旧约圣经中，只有在这处，列祖被称为受膏的人(15节)，可能的原因是在创二十章七节，亚伯拉罕被称为一位先知。奇妙的地方是这个约只是与「一小撮」人(12节；参看创卅四30)立的。诗人要强调的，是上帝的约不可批评和那永恒的本质，因为列祖生活在他很久以前的日子。但是，申四章廿七节可能是第十二节的背景，在这里，他们人丁有限，「他们」包括了全以色列和她后来的历史。假若是这样的话，所有上帝的子民都是我受膏的人。这句说话也表示所有上帝的子民也都被称为我的先知了。
第十六至廿二节，约瑟的故事。我们在不久前曾指出，「被拣选的地方」并不是不会受到伤害所侵扰，这与「被拣选的子民」一样，饥荒不单只在那处出现。所发生的事情是这样的，上帝命它成为祂预定使用的工具，为要达成祂对世界永恒的目的。但是随着类似审判的行动，上帝常常打发人出去──在这里，祂打发一个人被卖为奴！上帝是何等的古怪呢！
在第十八节的文字，不单是指一个人被丢在古时的监狱中，在肉身上承受痛苦，也是指他「灵魂」的痛苦，因为第十八节下半节被公祷书中古老的翻译更贴切地译出来(现在这句话已成为英国的谚语)："the ironentered into his soul"「他心如刀割」。除此以外，上帝都在这一切发生的事情背后！约瑟的故事明显地不纯粹是古代民间的故事，它是历史，这历史变成了传递上帝眷顾的启示的媒介。
但是上帝继续发出祂的话语，试炼约瑟，直等到祂所说的实在应验了(参看创四十五5，7，五十20)。最后，上帝命令一位王释放一个奴仆(好象后来祂「命令」法老释放祂那些被奴役的子民一样)！情况改变了，报应来临。我们知道，作奴仆的约瑟变成了伟大的大臣。
上帝应许那地(一○五23-45)
第廿三至卅六节，被压迫的故事。埃及被称为含的地方(创十6)。出一章十九至二十节指出了以色列的百姓生养众多的事实。在那处，我们也读到有关埃及人民的反应，这反应是上帝促使的；当约瑟下在监狱的时候，上帝也使约瑟有所反应，两者情况一样！因为上帝透过灾难创造出美好来。祂的仆人摩西这个称谓是来自出十四章卅一节；而上帝拣选亚伦则来自出七章一节。但是在这里，我们没有看到对摩西或是亚伦的褒扬，经文中所强调的是上帝对他们的拣选，和他们只是行祂告诉他们要行的事。
随后的经文是基于出四至十一章写成的。我们在这时刻研读这几章经文，因为在那处我们看到这两个人怎样在敌人(埃及人)中间显祂(上帝)的神迹，就是瘟疫和其它的灾害。那是诗人要强调的。他宣称这些神迹是神秘的，因为它们不是科学家所能分析的一些征象。一位现代的读者可能会吹毛求疵地认为这里并没有将瘟疫完全列出来，此外，所提及的瘟疫也没有按照它们应有的次序。他应该记得，这是一首诗。
最后，第卅六节指出所有瘟疫中最重要的一种，因为它的发生，与上帝对摩西在出四章廿二节所作的伟大宣告有关，祂说：「以色列是我的长子。」
第卅七至四十二节，出埃及。这一段经文以一句理想化的句子来开始，这句子把出埃及记形容为「抢掠埃及人」的事件(出三22，十二36)。在这里，这事件被视为一件光荣的事情。在第卅八节，我们甚至可以听到诗人抿着嘴轻声地笑。出埃及并不是一群奴隶的逃亡，而是一项有秩序的运动，「耶和华的军队」离开为奴的处境，得到自由。跟着，诗人简单叙述了旷野的时期和在旷野的神迹，这都因上帝记念祂的圣言，和祂的仆人亚伯拉罕。
第四十三至四十五节。他们到达了──这与创十二章五节中亚伯拉罕所做的一样，钦定本的翻译如下：「他们都往迦南地去，他们就到了迦南地。」这么容易！是的，因为这是耶和华的作为。虽然我们在出埃及记和民数记中看到很多阻碍，但是上帝的子民到达应许之地，满有欢乐和欢呼。上帝为他们所做的一切事情有一个目的，就是它们可以让世界看见一个顺服上帝的律法而生活的民族。
在这里，我们应该留意一些问题：
一、解放必定不能成为本身的目的。无论我们从那一种压迫的痛苦中释放出来，并不单是为了得到自由，而是为了事奉上帝，正如祂所吩咐的。事实上，「服事祂的时候，是完全自由的」。这是我们的诗人在最后一节经文中所强调的。
二、邻近以色列的人全都接纳一种循环的历史观。他们相信，正如一年四季循环不息，到达一年结束时，又开始另一个年头，人的事情也是如此。希腊人创造出一种新的方法来记录历史。他们的历史学家尝试审慎地、客观地记载事情的发生，要像旁人一般，与我们所了解差不多每一个东方王国那种自夸的记录完全不同。例如，假若他们报告一场战争，读者不容易知道历史学家是站在那一方。但是对于历史的意义，就是关于他们所记载的战争历史的意义，希腊人只有很少的头绪。普遍来说，他们只看过去的事情，看过去伟大英雄的时代，他们很少尝试前瞻将来。因此，对他们来说，时间只是一段浮光掠影，在其中没有任何巨大的意义。
但是，与当代的希腊历史学家不同的，诗人们能「对上帝有盼望」，他们喜欢在这个圣约中彼此谈论。我们在旧约圣经的撒母耳记下有关「大卫宫廷的历史」中，看到这一种历史的写法。按照这种写作精神，诗人在这里刻意指出，上帝的手带领祂的子民经历他们的历史，直至终局。这终局只有上帝才知道，他们是不知道的。
三、为了要帮助他指出历史记载里的「意义」，不是重复一系列的事实，诗人提醒自己是一位作诗的人。那些不能用普通的散文体描述的「末世意义」，他在这诗中公然地用诗体的意象将它表达出来。
四、在历史的亮光下，我们继续研究一个更深入的问题，就是上帝无条件地应许以色列，给予她迦南地。在这个问题上，犹太人和基督徒很难互相协调。在旧约被掳的时期，以色列失去了她的土地约五十年之久。正如这篇诗篇所解释的，暂时失去土地是为了医治和教育的目的。但是以色列在主后七十年再失去了她的土地。那时，罗马人第一次毁灭耶路撒冷。六十年之后，罗马人甚至禁止他们居住在圣地的范围之内。而且，这种情况一直持续至主后一九四八年；虽然在上一个世纪，近东地区的土耳其裔君主曾容许一些犹太人偷偷返回，并在那里死去。今天，犹太人基于记载在圣经中上帝的应许，宣称拥有整个「应许之地」，正如这篇诗篇所说的。
但是，基督徒对这问题则存有不同的意见，他们可能对犹太人表示同情。基督徒看圣地是养育耶稣的土壤。耶稣吃这里所出产的食物，祂的肉体也是从这里出来的。祂的身体是属于「圣」地而不是属于其它土地的。基督徒可以这样宣称：正如耶稣将从亚伯拉罕以来上帝所作的应许，都归在祂自己身上，因此祂的身体也可总结和演绎为这里所记录的特别的应许。我或许需要解释这点，因为这点可能使一些读者感到奇怪。在基督复活的「整个」过程中，上帝将在基督体内属应许之地的土壤升到祂的右边。(请参阅妥兰斯(D. W. Torrance)于一九八二年编的犹太人对上帝的见证(The Witness of the Jews to God)一书中我所写的一篇文章。)基督的复活，是所有「在基督里」复活的应许的初熟果子，也是上帝要创造一个新天和新地的应许的初熟果子。这是我们基督徒在现今旅程中的应许之地。
诗篇第一百零六篇
诗 106:1你们要赞美耶和华！要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存！
诗 106:2谁能传说耶和华的大能？谁能表明他一切的美德？
诗 106:3凡遵守公平﹔常行公义的，这人便为有福！
诗 106:4耶和华啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用这恩惠记念我，开你的救恩眷顾我，
诗 106:5使我见你选民的福，乐你国民的乐，与你的产业一同夸耀。
诗 106:6我们与我们的祖宗一同犯罪；我们作了孽，行了恶。
诗 106:7我们的祖宗在埃及不明白你的奇事，不记念你丰盛的慈爱，反倒在红海行了悖逆。
诗 106:8然而，他因自己的名拯救他们，为要彰显他的大能，
诗 106:9并且斥责红海，海便干了；他带领他们经过深处，如同经过旷野。
诗 106:10他拯救他们脱离恨他们人的手，从仇敌手中救赎他们。
诗 106:11水淹没他们的敌人，没有一个存留。
诗 106:12那时，他们才信了他的话，歌唱赞美他。
诗 106:13等不多时，他们就忘了他的作为，不仰望他的指教，
诗 106:14反倒在旷野大起欲心，在荒地试探 神。
诗 106:15他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。
诗 106:16他们又在营中嫉妒摩西和耶和华的圣者亚伦。
诗 106:17地裂开，吞下大坍，掩盖亚比兰一党的人。
诗 106:18有火在他们的党中发起；有火焰烧毁了恶人。
诗 106:19他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。
诗 106:20如此将他们荣耀的主换为吃草之牛的像，
诗 106:21忘了 神─他们的救主；他曾在埃及行大事，
诗 106:22在含地行奇事，在红海行可畏的事。
诗 106:23所以，他说要灭绝他们；若非有他所拣选的摩西站在当中〔原文是破口〕，使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。
诗 106:24他们又藐视那美地，不信他的话，
诗 106:25在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音。
诗 106:26所以，他对他们起誓：必叫他们倒在旷野，
诗 106:27叫他们的后裔倒在列国之中，分散在各地。
诗 106:28他们又与巴力‧毗珥连合，且吃了祭死神〔或译：人〕的物。
诗 106:29他们这样行，惹耶和华发怒，便有瘟疫流行在他们中间。
诗 106:30那时，非尼哈站起，刑罚恶人，瘟疫这才止息。
诗 106:31那就算为他的义，世世代代，直到永远。
诗 106:32他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，
诗 106:33是因他们惹动他的灵，摩西〔原文是他〕用嘴说了急躁的话。
诗 106:34他们不照耶和华所吩咐的灭绝外邦人，
诗 106:35反与他们混杂相合，学习他们的行为，
诗 106:36事奉他们的偶像，这就成了自己的网罗，
诗 106:37把自己的儿女祭祀鬼魔，
诗 106:38流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像，那地就被血污秽了。
诗 106:39这样，他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫。
诗 106:40所以，耶和华的怒气向他的百姓发作，憎恶他的产业，
诗 106:41将他们交在外邦人的手里；恨他们的人就辖制他们。
诗 106:42他们的仇敌也欺压他们，他们就伏在敌人手下。
诗 106:43他屡次搭救他们，他们却设谋背逆，因自己的罪孽降为卑下。
诗 106:44然而，他听见他们哀告的时候，就眷顾他们的急难，
诗 106:45为他们记念他的约，照他丰盛的慈爱后悔。
诗 106:46他也使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜恤。
诗 106:47耶和华─我们的 神啊，求你拯救我们，从外邦中招聚我们，我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜。
诗 106:48耶和华─以色列的 神是应当称颂的，从亘古直到永远。愿众民都说：阿们！你们要赞美耶和华！
拾珍
〖 诗一百零六12 〗「那时他们才信了他的话，歌唱赞美祂。」
他们信，他们就唱歌，就赞美。赞美有一个基本的内容，就是信。你不能空口的赞美，必有一个内容，你能够信，你就能够赞美。祷告到一个地步，你心里能够信，你马上就开口赞美。人在他里面有了信，如果不赞美，迟早那个信要失去。
〖 诗一百零六15 〗「祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。」
这是什么意思呢？就是，以色列人在旷野为着满足他们的欲望，向神祷告，神垂听了他们，神给了他们，但他们在神面前却软弱了。有一种祷告完全是从我们的需要出发的，那种祷告，有时候神垂听，但那是为着满足你自己的需要，并不能满足神的心意，那种祷告并不能叫神得着什么，那种祷告没有多大的价值。
上帝的大能(Ⅰ)(一○六1-15)
这篇诗篇与诗一百零五篇是相连的，它述说有关「福音」的事情。这个名词原来是「上帝说话」、或是「好的信息」的意思，好是因为这是上帝的信息。对于希伯来人来说，「历史」(History)是述说和重述以色列人「故事」(story)的一个过程。诗人认识到上帝启示祂自己，是透过人用心智去欣赏祂在历史中所做的事情，好象透过事情的本身一样。吉结(L. Gilkey)如此说：「(在旧约圣经中)大部分神性的事情，我们都倾向于称之为\cs9象征，而不是纯粹历史的事实。」所以诗一百零六篇可以冠以Magnalia Dei「上帝的大能」这个标题。这是我们在第二节上半节所看见的那几个拉丁文。它成为了诗篇第四卷的一篇合适的荣耀颂。
吉结在他所说的那句话中要表达什么意思呢？他说，假若上帝要完全投入在历史中，祂将会像一位印度教的神，有很多的手、脚和性的象征。假若祂完全不理会历史，祂将会是古兰经中的安拉神，神圣不可言喻、没有感情和不可知的。但是诗人的上帝并非住在没有时间观念的世界里，祂居住在「世世代代」中。祂也不是科学研究的对象，就如在今日一些缺乏自信的人所宣告说的：「我只相信那些我能触摸的事物。」借用韩伯(W. Herberg)一个动听的比喻：祂从舞台上跳下来，祂向我们启示自己，祂向观众招手，并且说：「不要只做观众而不投入，没有反应。来到我的身边，与我一起表演这场有活力的戏剧吧！我要透过这戏剧来完成我对这个世界救赎的目的。」
这篇诗篇有所罗门在列王纪上第八章中祷告的精神。在那处，「以色列的历史」用祷告的说话被重述一遍。在崇拜的行动中，这历史事实上便成为了「上帝的历史」。在学校，好几代的HT都觉得「玫瑰之战」的历史是沉闷的，但是在这处的历史却是非常精采的，因为它与祷告的力量有关。然而我们可以立刻察觉得到，在其中有一个不和谐的音符，就是上帝的子民以色列不忠信的事实。每当形容这些百姓时，就经常与形容上帝的伟大相提并论\cs8；这是十分奇特的。但因此，上帝的伟大，就是向不忠诚的以色列显示了祂永不失落的爱。
第一至三节。这首诗用哈利路亚来开始，因为上帝的良善和永恒的hesed(爱)都集中在我们身上了！那些能在生活中反映出上帝这两项伟大的特性的人是快乐的：(甲)他们做上帝所做的事情，那就是说，他们不单是良善，也做良善的事；(乙)他们实践tsedaqah「公义」(我们在上册绪论──立约的上帝中所讨论的阴性名词)，那就是向他们的邻舍表彰创造性的爱的行动，他们并且常常如此行！
第四至五节。诗人加插了一小段私人的祷告。他好象正在这样说：「主啊，这也包括我呢！」在尼五章十九节，六章十四节，十三章十四节，我们也找到这些例子。因此，诗人告诉我们：一篇本来是为公共崇拜而设计的民族的诗篇，它也可以被个人使用，藉此亲近上帝。
第六至十五节，认罪。请注意，我们与我们的祖宗一同犯罪。那即是说，我们与他们并没有分别。他们最大的罪，就是没有在他们生活所遇到的事情中察觉你全能的手。他们对此瞎眼便「创造了邪恶」(不是标准修订本所说行了恶，译者注：和合本同)。耶稣说：「不与我在一起的，就是敌对我了。」忘记了你hesed(爱)的丰盛的，不仅仅是中立的行为，他实在是创造了邪恶！
然而祂拯救他们，因为祂的本性是要拯救，纵然他们创造了邪恶。祂带领他们经过深处，如同经过旷野。这一句句子将神学与地理连系起来，因为上帝在这特殊的历史事件中启示了自己。芦苇海(不是红海，因为suph的意思是「芦苇」)成为了混沌深渊的象征(创一2)，它永远与上帝对敌。旷野也是如此，它也是与上帝对敌的象征。因此，耶和华的军队，就是所谓在这四十年间对抗邪恶的势力的，在仇敌手中「打」通了出路，进入应许之地。然而，他们对最高统领的忠诚常常出现问题，他们经常试探上帝(14节)。他们没有注意到，上帝不是从天空上带领他们，而是在他们的前头带领他们(9节)。当祂显示了祂对他们敌人完全的报应时(11节)，那时他们才信，并且歌唱赞美祂──但是等不多时，他们就忘了祂的作为，这是多么难以想象的事。他们竟忘了上帝在他们的生活和历史中有一个计画，上帝比他们知道得更多。这是何等悲伤的事！无论如何，祂将他们所求的赐给他们──但所给予他们的，却使他们不舒服。正如第四和第六节一样，诗人再一次在这处说：「我也包括在内。」
上帝的大能(Ⅱ)(一○六16-18)
第十六至廿三节。嫉妒是一种病态，是一种非常丑陋的病态，它应受到上帝的惩罚(参看民十六，廿六9-11；申十一6)。以色列要成为一个党，一个团契(18节)，但是现在嫉妒已破坏了这个团契。
故事继续讲及以色列人在何烈山(即西乃山)上的背叛。我们在出卅二章读到有关的事情。在那处，他们好象愚蠢的学童，用上帝的荣耀「换为」牛的像！但是上帝不是他们的「暴君」，或他们神性的老板，而是他们的救主。只有摩西知道这个道理，所以他为这些反叛的子民的代祷得到了胜利。上帝所说的审判，就是祂会灭绝(23节)，事实上是「根除」(！)祂所拣选的子民(出卅二10-14)。但是摩西踏足于破口(译者注：和合本23节细字)，他向上帝提出有关祂自己的本性(民十四18)，上帝的圣洁和对罪恶的憎恶，宁可临到他的身上，如果他真可能代替以色列的话(出卅二32)。耶稣就作出评论：「人的爱心没有比这个大的……」(约十五13)。他的评论肯定是以摩西为例子，当然在祂脑海之中也有祂自己的例子。在民十六章四十八节，我们读到这一句说话：摩西站在活人和死人中间。
第廿四至卅九节。在诗一百零五篇，我们看到上帝无限的恩惠，祂将应许之地赐给祂所拣选的子民。现在我们认识到，当以色列看见这地，他们藐视那美地！他们不信上帝的话，因此祂举起祂的手(当你要发出一个可怖的誓言时，你会这样作。译者注：和合本直接译作「起誓」)(参看民十四1-35；申四27)。他们破坏了第一条诫命，敬拜当地的农业神。在每一个炎热的夏季，巴力神死了，并且下到地下的阴间，但是在秋天雨季的时候，他会复活过来。永生上帝的子民，去敬拜一位有半年死亡期的神灵，并与他相交，这是何等奇异的事情！这一次是非尼哈为他们代求(民廿五1-13)，并且产生果效来。因为那就算为他的义，就是拯救的爱和创造的爱的行动，世世代代都承认这事，和为这事作见证。因为这是直到永远的，这行动乃属于永生上帝之永恒作为的范围。
在诗九十五篇，在会众尚未踏进圣所之前，他们受到警告，要回想在玛撒和米利巴所发生的事情(民二十2-13)。这警告是针对当时来参加崇拜的每一个人，直到现在仍然有效。因此，第卅二至卅三节也有同样的目的。可怜的摩西！诗人引证了三个理由，为什么摩西也受了亏损。(一)正如在这里和在申一章卅七节，三章廿六节，四章廿一节所说的，是因为人民的不信。(二)明显地，摩西有时也会愚蠢地、不负责任地、甚至不严肃地向他的子民讲述有关上帝的旨意。(三)正如我们在诗一百零五篇廿六节所看见的，摩西并不是一位「石膏圣人」。他在米利巴发脾气，在上帝的带领下，傲慢和没有忍耐，因他与上帝有特别的关系，是上帝的仆人而产生「骄傲」。
故事继续的发展，述说在约书亚带领之下进入迦南的时期。诗人控诉上帝的子民没有敌对邪恶，反而与邪恶连结起来。迦南的鬼魔和偶像要求将婴孩献与他们(申十二31)，他们竟残忍地参与这些活动。他们又在高处「敬拜」这些偶像，与祭祀的妓女行淫(参看何二)。因此敬拜偶像，atsab，便成了自己的网罗；如果用不同的元音来读这个字，他们的行为便成了etseb，痛苦和困扰。
第四十至四十六节，审判。随着的是六百年离开主的历史！奇妙的是，在这漫长的时间里，上帝仍然称呼以色列为「我的子民」！但是不能避免的危机最后出现了。这一段诗篇是述说有关主前五八七年耶路撒冷被尼布革尼撒所灭和以后被掳至巴比伦的事情。这样看来，以自己的意思为依归，是上帝的子民基本的罪行，而这也是今日人们很少会认为是罪的事情。所以可以这样说，这段经文是我们的当头棒喝，因为我们认识到它是对我们说话的。然而，正如我们在何十一章九节所看到的，上帝施行祂的审判，不是在怒气中，而是在怜爱中，在祂倾倒出来的hesed中；那即是说，祂刑罚，只是为了表达祂恒久的爱！上帝这种创造性的爱，竟使俘掳以色列的亚述和巴比伦人，心中产生了爱(46节)！这是上帝的大能其中一件最奇特的事情。
第四十七节。诗人可能是引用所罗门在列王纪上第八章五十节的祷告。在那处，我们看到所罗门如何使上帝履行祂向他的忠信。现在，我们的诗人亦敢将他的宣告应用在同一位信实的上帝之上。或许他自己是在第二圣殿重建后的其中一位崇拜者，这事发生在主前五一六年。但是在那时，仍然有很多以色列人散居在其它地方，他们没有回到「家」中。在以斯帖记，我们看到一些这样的人。诗人祈求要让他们也可能聚集一起，感谢赞美他们的上帝。
第四十八节。这篇诗篇的结尾是崇拜的其中一项活动，就是对上帝的歌颂。它对这篇诗篇和第四卷诗篇来说，是一节很合宜的总结。
诗篇第一百零七篇
诗 107:1你们要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存！
诗 107:2愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎的，
诗 107:3从各地，从东从西，从南从北，所招聚来的。
诗 107:4他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑，
诗 107:5又饥又渴，心里发昏。
诗 107:6于是，他们在苦难中哀求耶和华；他从他们的祸患中搭救他们，
诗 107:7又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。
诗 107:8但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他；
诗 107:9因他使心里渴慕的人得以知足，使心里饥饿的人得饱美物。
诗 107:10那些坐在黑暗中、死荫里的人被困苦和铁链捆锁，
诗 107:11是因他们违背 神的话语，藐视至高者的旨意。
诗 107:12所以，他用劳苦治服他们的心；他们仆倒，无人扶助。
诗 107:13于是，他们在苦难中哀求耶和华；他从他们的祸患中拯救他们。
诗 107:14他从黑暗中和死荫里领他们出来，折断他们的绑索。
诗 107:15但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他；
诗 107:16因为他打破了铜门，砍断了铁闩。
诗 107:17愚妄人因自己的过犯和自己的罪孽便受苦楚。
诗 107:18他们心里厌恶各样的食物，就临近死门。
诗 107:19于是，他们在苦难中哀求耶和华；他从他们的祸患中拯救他们。
诗 107:20他发命医治他们，救他们脱离死亡。
诗 107:21但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他。
诗 107:22愿他们以感谢为祭献给他，欢呼述说他的作为！
诗 107:23在海上坐船，在大水中经理事务的，
诗 107:24他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事。
诗 107:25因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。
诗 107:26他们上到天空，下到海底；他们的心因患难便消化。
诗 107:27他们摇摇幌幌，东倒西歪，好象醉酒的人；他们的智能无法可施。
诗 107:28于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中领出他们来。
诗 107:29他使狂风止息，波浪就平静。
诗 107:30风息浪静，他们便欢喜；他就引他们到所愿去的海口。
诗 107:31但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他。
诗 107:32愿他们在民的会中尊崇他，在长老的位上赞美他！
诗 107:33他使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，
诗 107:34使肥地变为碱地；这都因其间居民的罪恶。
诗 107:35他使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。
诗 107:36他使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑，
诗 107:37又种田地，栽葡萄园，得享所出的土产。
诗 107:38他又赐福给他们，叫他们生养众多，也不叫他们的牲畜减少。
诗 107:39他们又因暴虐、患难、愁苦，就减少且卑下。
诗 107:40他使君王蒙羞被辱，使他们在荒废无路之地漂流。
诗 107:41他却将穷乏人安置在高处，脱离苦难，使他的家属多如羊群。
诗 107:42正直人看见就欢喜；罪孽之辈必塞口无言。
诗 107:43凡有智能的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈爱。
第五卷
六篇短文(Ⅰ)(一○七1-22)
这篇诗篇综合了诗篇一百零五篇和一百零六篇的主题，它要提醒来参加崇拜的人，诗篇第四卷的结论是何等的奇妙！它所布置的这个环境，可以被称为启示的新一页。诗一百零六篇廿六节有这几个词语：在旷野。这是民数记希伯来文的名称，也是妥拉(Torah)的第四本书。假若我们来到古时的会堂，我们会听到人们朗诵诗篇的同时，有人公开地宣读妥拉的第五本书──申命记。申命记是他们在迦南定居以后才完成的。同样，与申命记平衡的诗篇第五卷，描述以色列人经历了被掳之后，再一次回到「迦南」，并在此定居之后的生活。关于诗一百零七篇八节，请参阅耶卅三章十一节。
第一至三节。被掳的日子已经过去了。诗一百零六篇四十七节曾为迷失的羊代祷，现在已返回羊群，从四方聚集而来。回家的路程是否容易呢？诗人用了一连串的短文来回答这个问题，每一篇短文都是一幅文字的图画。在这些短文中，我们看到了不同的羊群，他们都是在极大的困扰中。然而我们要记得，这些短文描述了在上帝的眷顾下，我们寻找天上耶路撒冷的家园时，我们共同面对的旅程。因此，当我们读这篇诗篇的时候，就好象读天路历程一样。类似的情况，也会出现在任何地方的所有人身上。
第四至九节，第一篇短文。第一幅图画是描写忧愁的回归者，正在横过叙利亚北面的沙漠，他们在挣扎，又饥又渴，为要到达他们古老的家乡。我们看到他们在极度缺乏的情况之中。我们得悉他们在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中搭救他们。那是上帝行动的第一步。祂从他们困苦的情况中搭救他们。但是，祂的第二步有积极的一面。祂领他们行走直路──因此他们不会在沙丘中迷失！──使他们往可居住的城邑(参看耶卅一23-25)。虽然可居住的希伯来文是moshav，它可以指任何一处舒适的地方，但耶路撒冷当然是这里所指的城邑。这幅特别的历史性图画于是被普及化，可用来指在挣扎中，要经过生命中的旷野到达上帝之城的任何人。这幅图画不单被普及化，而且也被灵意化，特别是论及饥渴的时候。所以第八节恰巧合适用来描绘这幅图画的结尾：但愿因耶和华的hesed(慈爱)称赞祂。当祂的子民又饥又渴和迷失的时候，祂的慈爱不会停止。
第十至十六节，第二篇短文。在这副画架上，画了一幅被掳至巴比伦的图画。赛四十二章廿二节只用了一节的诗歌来描述他们的困苦。但是我们的诗人宣称，他们所受的苦楚，是他们应得的报应，因为他们违背了上帝的话语(或者可能是「应许」)，轻视至高者上帝的旨意和计画。祂曾为他们的生命，透过摩西将这旨意和计画启示出来。(请注意，这段经文有很多内容可以在申命记中找到，通常申命记是与这篇诗篇放在一起来读的。)正如我们在申命记所发现的一样，在上帝的「计画」中有一个事实，新约圣经将它概括为一个「S字J」。虽然有这个历史的事实，但是今日仍有很多人完全不能在事情背后找到任何意义，他们宁愿引用亨利福特(Henry Ford)的话说：「历史只是一件该受咒诅的事，重复地出现。」于是他们在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中拯救他们──与第六节所用的文字相同。在这一次，上帝积极的行动就是折断他们的绑索(无论这些绑索是由铁造成，还是一些捆绑人理智的东西，事情都是一样的)。第十五节重复了第八节，而第十六节指出上帝拯救祂子民的时候所做的事情。
事实上，我们曾按这篇短文的主题创作诗歌，这证明了圣经中任何一个特殊的历史情况，可以成为后世所有人的帮助。例如，华滋(Issac Watts)的一首诗「爱主的人齐来，放开喜乐心怀」，是基于这篇诗篇的第八、十五、廿一和卅一节所写成的。而蒙哥马利(James Montgomery)所写的「抬起头来，铜门打开，铁闩已被砍断」，受了第十六节的启迪(还有诗廿四)。
第十七至廿二节，第三篇短文。这一次，我们看见一幅描绘足不出户之人的图画，特别是那些因为患病而需要留在家中的人。当然，这幅图画可以应用在任何地方任何一个人身上。我们注意到，这段文字所描绘的图画将疾病和罪连在一起。一些人因自己的过犯成为愚妄人，他们可能曾经服用药物、或是醉酒、或只是暴饮暴食、或者患有性病。然而，就算这样的愚妄人，他们都不会在上帝的爱和眷顾之外。这一次，祂发命医治他们(比较诗一○五\cs1619)。诗卅三篇六节(如创一)已告诉我们，上帝的话控制了大自然。在这处，上帝的话医治人。它救他们脱离死亡，就是他们将要跌进阴间的深处。他们无论如何会感恩，但是我们感到快慰，因为我们知道了诗人所认识的：感恩应该是高贵的行为！
六篇短文(Ⅱ)(一○七23-43)
第廿三至卅二节，第四篇短文。一些被掳的人显然已成了成功的商人。他们可能现正前往红海，或在希腊的岛屿之间经商。但在这处，他们正返回家乡耶路撒冷。他们渡过大海时，所遇到的危险，与回归者横越沙漠所遇到的危险是不同的。在最初的四篇短文中，我们看到的图画是：上帝用苦难和损失来达到试炼的目的。在这处，我们看见的是一幅描写海上风暴极生动的图画。这个次序如下：(一)他们的智能无法可施。上帝等待，直至他们最终发现他们不能拯救自己。(二)正如第六、十三和十九节一样，于是，他们在苦难中哀求耶和华。(三)上帝首先采取的消极行动，祂从他们的祸患中领出他们来。(四)当祂拯救他们离开以后，随着而来的是上帝积极的行动，祂使狂风止息。(五)祂就引他们到所愿的海口(比较7、14、20节)。这幅图画最后的部分，向我们指出，这些商人抵达了耶路撒冷，他们登上圣殿去敬拜，他们在民的会中尊崇上帝。
让我们再一次留意：(甲)正如我们在创一章二节和可四章卅七节所看到的，必有风浪在前，然后才会平静。(乙)因此，上帝有能力的作为，用「风浪」来惩罚以色列，只是为了达到目的的一种手段──祂就引他们到所愿去的海口。(丙)旧约圣经没有在「教会」和「国家」中间划分界线。在第卅二节所提及的长老，是在人民中「民主」选举出来的代表。他们经常坐在公会中，可能也经常坐在圣殿的外院里。其中一些长老看来是代表一些乡村的群体，他们和他们的朝拜者每年三次来到耶路撒冷过大节。在乡村里，长老好象是「地方执政官」。因此，他可以将他乡村里人民的思想和观点带到首都来。在被掳之前，这些长老的公会聚在一起，是要给予君王意见──假若他乐意接纳他们的意见的话！他们也一同决定有关圣殿的事宜。在被掳之后，这些长老的公会成为了国家的管理体制，从属于省内波斯总督的权力之下。从一个真实的意义来说，我们有的是一个「神治的公会」，而不是一个「民主的公会」。然而，我们西方政治体系的先祖，是从这个以色列人的政体而来，远超过那所谓希腊古代的民主体系。在雅典，只有自由的男人(非女人或是劳工或是外人)有投票权，只有自由的男人才能成为那城市的市民，而不是那国家的公民。雅典式的民主，是南非种族隔离政体的先祖，而不是其它西方模式的先祖。
在创一章，我们看到上帝创造每一件事物，祂看着是好的；然而，在海上的风浪怎可能是「好」的呢？它是好的，只因为上帝看它是好的。因祂可以在这种情况下对一群受惊的海员显出祂的爱顾。这个场合有丰富的意义，祂看它不是惊恐的时刻，而是一个机会，让一群受惊的子民经历祂爱的保护。
第卅三至卅八节，第五篇短文。直至现在，我们已看过四个比喻性的图像，谈及有关上帝为祂立约的子民所做的事情。第五幅图画很不同，在其中，我们看到大自然的一切都在受苦，而且是在上帝的命令下受苦。我们发现这可怕的事实，这苦难是由人的罪恶所引起的结果，而不是由于大自然本身的邪恶。举例来说，人要到几时才知道侵蚀并不是一种不幸，而是一种罪恶？在很多个世纪中，人实在创造了世界的沙漠。但是上帝能胜过人类基本的「邪恶」本质(这是34节罪恶这词语的意思)，并将人类误用自由所带来的过程倒转过来。上帝能使沙漠再一次变成沃土，可以生产食物，可以使人再次定居下来，再次在祂赐福之下生活，这是他们曾失去的土地。上帝的创造是不能想象为死的对象，直到近年，科学家才向我们显示出，物质的最小的单位不是静止的，它继续与其它单位接合起来，用新的形式和在新的位置上繁殖和创造出新生命来。诗人说：祂又赐福给他们，叫他们生养众多。然而，人不只是大自然的一部分，他不只是「光滑的猿猴」。上帝把人安排在大自然之上和在祂之下(创一)，因此，人的管理与上帝的管理必定是相类似的。所以很明显，当中必定有爱的动力。
上帝爱我们人类，好象祂的儿女一样。蚊子能够繁殖，然后死亡。但是上帝所关心的，是另一种创造物──人类，是否在饥饿之中？布洛诺夫斯基教授(Professor J. Bronowski)如此写下：「人类必定有独特之处，假若不是这样，鸭肯定会教人怎样生活，而老鼠也能写有关教授怎样用它做实验的文章。」
第卅九至四十二节，第六篇短文。上帝面对大自然，能从沙漠地生产出新生命来(我们记得，沙漠是「起初」之时那邪恶的混沌的象征)。以同样的方法，祂也这样面对人类的本性。假若人，甚至是那些在高位的重要人物，选择要行走错误的道路(把它与耕地变成沙漠的观念作一比较)，祂使他们在荒废无路之地漂流；那即是说，祂让他们走上他们自己选择的错误道路，因此他们会下到世界中「地狱般」的沙漠里。祂却将穷乏人安置在高处，可与祂在死亡之地喂养饥饿者互相对照(36节)。所以第四十一节出现了整本旧约圣经所作的伟大的认信：上帝不单照顾这么多的个体「灵魂」，祂也照顾以家庭为单位的「灵魂」。事实上，在这亮光下，我们明白基督来临的意义，就是要组成第一个神圣的家庭。
这篇短文的结语，向我们显明正直人的欢喜，而罪孽之辈，好象在扮演魔鬼的角色，在惊讶和羞伒之中，塞口无言。
第四十三节。最后，诗人说：假若你有智能，请思想这些文字图画的意义，也请注意，它们如何显出耶和华的慈爱。
诗篇第一百零八篇
诗 108:1〔大卫的诗歌。〕 神啊，我心坚定；我口〔原文是荣耀〕要唱诗歌颂！
诗 108:2琴瑟啊，你们当醒起！我自己要极早醒起！
诗 108:3耶和华啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你！
诗 108:4因为，你的慈爱大过诸天；你的诚实达到穹苍。
诗 108:5 神啊，愿你崇高过于诸天！愿你的荣耀高过全地！
诗 108:6求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。
诗 108:7 神已经指着他的圣洁说〔说：或译应许我〕：我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。
诗 108:8基列是我的；玛拿西是我的；以法莲是护卫我头的；犹大是我的杖；
诗 108:9摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋；我必因胜非利士呼喊。
诗 108:10谁能领我进坚固城？谁能引我到以东地？
诗 108:11 神啊，你不是丢弃了我们吗？ 神啊，你不和我们的军兵同去吗？
诗 108:12求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。
诗 108:13我们倚靠 神才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是他。
重写古老的诗篇(一○八1-13)
这篇诗篇是由其它诗篇拼嵌而成的，特别是诗五十七篇和六十篇，标题是：大卫的诗篇。这首诗歌的作者活跃于第二圣殿期间，他可能是诗篇第五卷的其中一位编辑。他盼望与他同来敬拜上帝的人，能够利用一些远自大卫时代的诗篇，好象他们当时的赞美诗一样被人颂唱。当然现在也是这个原因，现代的诗歌集也包括了古代很多个世纪的诗歌。
第一至四节。请与诗五十七篇七至十节作一比较。诗歌的作者邀请他的朋友，与他一起用坚定的心来唱诗赞美上帝。这是他早上第一件要做的事情，他坚定的心不会受到环境所动摇。他这样做，使他记起诗一百零七篇所强调两件有关上帝的事情──上帝的慈爱和上帝的诚实。这两个伟大的事实，不单存在于这个地上，我们需要在这里度过我们的人生；它们也存在于永恒(大过诸天，达到穹苍)。诗人也没有自私地只是将信仰据为己有，他盼望列邦都知道上帝的爱。假若他今天还生存的话，当他听见有人一面唱诗赞美上帝，但另一面却宣告「我不相信对外传道的使命」，他会感到惊讶。这第一段经文是用简短的希伯来文字写成的，跳跃的乐句staccatolines的音乐节奏──原文是何等美丽的诗体。
第五至六节。与诗五十七章十一节和六十章五节作一比较。这篇简短、清晰的祷文非常特别，它的目的是要告诉上帝，要做祂自己应做的事！虽然上帝崇高过于诸天，祂要记得祂也是「我」的救赎主！「俯首看看你所亲爱的人，帮助我们和回答我们，」诗人这样祈求。他知道他可以如此大胆地向上帝说话，因为上帝以慈爱和绝对的诚实来爱他。
第七至十三节。比较诗六十篇六至十二节，参看这篇诗的注释──上帝以祂的圣洁来说话。「这是上帝在古时的作为，」我们的诗人盼望会众如此颂唱。然后，他继续从历史中列举一些例子。他提醒我们，摩押和以东应该行上帝告诉他们的事情；在大卫时代，非利士人几乎破坏了这个王国的开始──但是上帝「按照祂的计画将他们放在应有的位置上」。
他说，现在我们再一次因以东的缘故而困惑，上帝会否帮助我们攻击敌人？(有趣的是，我们认识到在这篇诗篇写成后很久的时候，那位下令将施洗约翰斩首的希律，他本来是以东人。)以东的首都是佩特拉(Petra)(又名西拉)，是一个岩石的城市，在这里被称为坚固城，但是明显地，它不能抵御上帝的力量。
这样的一篇诗篇，邀请我们使用整本诗篇，使它与现代生活息息相关。我们要在我们的日子和我们的处境中使用它，这时，我们会发现人的帮助是枉然的；然而，我们倚靠上帝，才得施展大能，因为践踏我们敌人的，不是我们，而是祂。
诗篇第一百零九篇
诗 109:1〔大卫的诗，交与伶长。〕我所赞美的 神啊，求你不要闭口不言。
诗 109:2因为恶人的嘴和诡诈人的口已经张开攻击我；他们用撒谎的舌头对我说话。
诗 109:3他们围绕我，说怨恨的话，又无故地攻打我。
诗 109:4他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷。
诗 109:5他们向我以恶报善，以恨报爱。
诗 109:6愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边！
诗 109:7他受审判的时候，愿他出来担当罪名！愿他的祈祷反成为罪！
诗 109:8愿他的年日短少！愿别人得他的职分！
诗 109:9愿他的儿女为孤儿，他的妻子为寡妇！
诗 109:10愿他的儿女漂流讨饭，从他们荒凉之处出来求食！
诗 109:11愿强暴的债主牢笼他一切所有的！愿外人抢他劳碌得来的！
诗 109:12愿无人向他延绵施恩！愿无人可怜他的孤儿！
诗 109:13愿他的后人断绝，名字被涂抹，不传于下代！
诗 109:14愿他祖宗的罪孽被耶和华记念！愿他母亲的罪过不被涂抹！
诗 109:15愿这些罪常在耶和华面前，使他的名号断绝于世！
诗 109:16因为他不想施恩，却BP困苦穷乏的和伤心的人，要把他们治死。
诗 109:17他爱咒，咒就临到他；他不喜爱福乐，福乐就与他远离！
诗 109:18他拿咒当衣服穿上；这咒就如水进他里面，像油入他的骨头。
诗 109:19愿这咒当他遮身的衣服，当他常束的腰带！
诗 109:20这就是我对头和用恶言议论我的人从耶和华那里所受的报应。
诗 109:21主─耶和华啊，求你为你的名恩待我；因你的慈爱美好，求你搭救我！
诗 109:22因为我困苦穷乏，内心受伤。
诗 109:23我如日影渐渐偏斜而去；我如蝗虫被抖出来。
诗 109:24我因禁食，膝骨软弱；我身上的肉也渐渐瘦了。
诗 109:25我受他们的羞辱，他们看见我便摇头。
诗 109:26耶和华─我的 神啊，求你帮助我，照你的慈爱拯救我，
诗 109:27使他们知道这是你的手，是你─耶和华所行的事。
诗 109:28任凭他们咒，惟愿你赐福；他们几时起来就必蒙羞，你的仆人却要欢喜。
诗 109:29愿我的对头披戴羞辱！愿他们以自己的羞愧为外袍遮身！
诗 109:30我要用口极力称谢耶和华；我要在众人中间赞美他；
诗 109:31因为他必站在穷乏人的右边，要救他脱离审判他灵魂的人。
复仇(一○九1-31)
在以色列历史很早的初期，人们已常常使用咒诅的诗篇(模仿他们异教的邻族所做的事情)，因为他们盼望透过这些诗篇，上帝会代他们向仇敌施行报复。这种诗篇使用了古老的一成不变的格式，它们代表了他们深切地期望上帝会把「事情归正」。他们祈求上帝，特别希望报应临到无理的恶人。请参看「律法书」中的例子(利廿四19)；「先知书」中的例子(耶十一20)，和「智能文学」中的例子箴十七章十三节。投诉的人说：「我是无罪的，他是有罪的。所以，他想向我做的事，请发生在他身上。」
但是并不是纯粹恶意那么简单。诗人是耶和华的仆人(28节)。因此，他是为上帝和上帝公义和正直的事情而生出嫉妒。他知道上帝是爱，他盼望他也能充满爱心，好象上帝一样。但是他应该做什么呢──爱还是公义呢？
我们会对这篇诗篇所表达的愤怒和复仇的心理有强烈的反应。对于古时的人来说，咒诅不单只是言语的事情，而是一项行动，这行动是巨大的、有能力的和有效的。当我们想到这些，我们的反应会更强烈。但是，我们要记得，这篇诗篇是由一位像我们一样的罪人所写的，他也是一位非常渴望能够忠于上帝的人。然而，圣经是关于上帝的，而不是人对上帝的思想。因此，这篇诗篇最终是上帝的爱胜利的启示。在民数记廿二至廿四章，我们看到历史上一个很好的例子，对敌人在宗教上发出公式化的咒诅。但是当我们读下去的时候，我们会发现，上帝如何将要伤害敌人的人性的愿望，转变成为祝福。当然，祝福也是多于文字所说的。它与咒诅一样，是一项巨大的、有能力的和有效的行动。这是一个活泼和有创意之爱的例子(参看这套书有关利十九17-18的注释──公义)。按照民数记那个吸引人的故事的指引，我们能更了解这篇诗篇。
第一至十五节。正如我们已经说过的，这位作者不是一位坏人。他一开始便说：「上帝啊，求你帮助我去赞美你。」这是第一行的意思。跟着在第四节，他告诉上帝，他经常为他的敌人祷告。他的意思就是上帝实在一直使他有正确的祷告。可惜的是在这之后，他开始不能控制他的脾气了。
谁是他的敌人呢？他们是否真有其人？还是他内心所涌起邪恶的念头呢？一些人认为是后者，另一些人认为是前者。派一个对头，即是一个撒但(希伯来原文)，站在他右边(6节，译者注：英文译为在法庭上控诉他)。这是在旧约圣经中经常看到有关「撒但」的工作。愿他的祈祷反成为罪！(7节)这样向慈爱的上帝说话，是何等富有复仇意味的事情呢！他而且要将他敌人的子孙也包括在他的咒诅中，以致要上帝除灭他的后代！亚当史密夫爵士(Sir George Adam Smith)在一个世纪前解释这段经文时说：「这是由于缺乏公义而导致神智的迷糊不清。」我们了解这种解释，但是我们不能认同。
第十六至十九节。我们注意到，这位敌人的邪恶是由于他忘记上帝就是爱。事实上，他尝试背叛上帝的道路。上帝要祝福，他喜欢咒诅。他拿咒当衣服穿上。这个意象是来自对上帝荣耀的一般描绘。祂穿上「荣耀」如同外衣，使人的眼睛可以看见祂。但是罪人将它反转来用。他实在将完全的善，转为完全的恶。他可能充满仇恨，但是诗人在这处要指出福音中一个可怕的真理。申廿七章十四至廿六节给予我们列举了一些非常古老的宗教律法中的咒诅，是对那些将上帝启示的真理或妥拉倒转过来的人所说的。他们将创造性的爱变为破坏性的邪恶。耶稣也曾坦言将会发生在这些人身上的事情。参看太十八章六节。
第二十至卅一节。第二十节的结束是：「这就是此咒诅对我的影响」。然而他在第廿一至廿二节继续说：「但上帝不喜欢这样。」上帝不一定按着你盼望祂要去行的方法行事，正如你所说的，「我困苦穷乏」。诗人好象正在忏悔说：「我的思想已陷入混乱的困境中。」上帝啊，以你的慈爱搭救我，不要容让我咒诅我的敌人。任凭他们咒，但──惟愿你赐福！攻击我的人(28节，和合本译作「他们几时起来」)必然会受到惩罚，必披戴羞辱(和合本作「蒙羞」)。然后，我要极力称谢耶和华，因为上帝(甲)会公正行事，(乙)反对一切复仇的行为，(丙)让人看见我是对的，(丁)将咒诅变成祝福，正如在巴兰的日子。诗人是否开始明白那位说「伸冤在我，我必报应」的上帝，祂会用爱来回报仇恨？我们想事情正是如此。
今日有些人宣告他们「不相信有罪」。我们应该注意，在这篇诗篇中，罪就是不想施恩(16节)。这位「敌人」的邪恶行动，就是源于「不想」。上帝的本性刚与此相反，上帝常常想起祂的诚实(诗一○八4)，常常按照祂的慈爱行事。
我们从亚三章一节知道，对头人就是撒但，在法庭上站在被控诉者的右边，这是第六节希伯来原文的意思(参标准修订本注脚)。但是在第卅一节，我们发现上帝站在穷乏人的右边！明显地，上帝的工作与撒但完全不同。祂的工作是要拯救，不是咒诅。
在这篇诗篇中，那位邪恶的人没有意识到生命是一项延续。他要夺取他能够夺取的，包括金钱、财富、名誉、荣耀。他说：「我要紧握这些，直至死的日子。」但是事情的发生，与他所想的不同。正如保罗在林前七章卅一节所说的：「这世界的样子将要过去了。」事物是会改变的。希腊的哲学家赫拉克利特(Heraclitus)的名句说：「你不能涉足于同一条河两次。」我们所拥有这些「事物」，能在地震、旋风、火灾或战事中失去。假若事情是这样的话，上帝的公义便显明了。那公义就是爱！我们在此感觉这位诗人的不幸，他作为一个人，不能与上帝的爱相一致。
诗篇第一百一十篇
诗 110:1〔大卫的诗。〕耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。
诗 110:2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。
诗 110:3当你掌权的日子〔或译：行军的日子〕，你的民要以圣洁的妆饰为衣〔或译：以圣洁为妆饰〕，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露〔或译：你少年时光耀如清晨的甘露〕。
诗 110:4耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。
诗 110:5在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。
诗 110:6他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。
诗 110:7他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。
在我右边(一一○1-3)
这篇诗篇与我们曾经看过的大部分诗篇，在本质上完全不同。我们曾看过一些诗篇，将古时所发生的事情带到作者的时期中来。这篇诗篇将古时的大卫，用来讲述还未出现的将来。换句话说，诗一百一十篇全篇所强调的是「弥赛亚」的信息。让我们注意下列数点：
(一)它的希伯来文是非常艰深的，所以将它的内容教条化是错误的。(二)在另一方面，特别是第一节和第四节，早期基督教教会曾经教条化地使用它们。(三)在耶和华说这一句句子中的动词，在诗篇中只在另一处出现过一次，就是在诗卅六篇一节。这是一个奇特的字，伟大的先知经常使用这个字，如在我们很熟悉的句子之中：「耶和华如此说」。现代的翻译者为要表达这个字奇特之处，他们将它译成「耶和华的圣谕」。在创廿二章十六节有这一个字，在那处所强调的是上帝誓言的庄严性。明显地，这篇诗篇的作者相信他已经得到了从上帝而来的启示，因此，他说话的时候将自己当作是先知，与阿摩司相似。
这篇诗篇分成三个段落。
第一至三节，第一道圣谕。在加冕的大节期中，上帝透过祭祀先知的口向君王说话。他说：「雅巍(Yahweh)将祂的话向我的主晓谕。」我的主就是这位君王。坐在我的右边这一句句子，是古时埃及的用语，执政的法老以此表示尊重他的儿子。这儿子位于法老的右边，表示他是他父亲命令的执行人员。所以，在这里，上帝呼召大卫(一)坐在受尊崇的位置上，(二)成为祂在地上的总督。(参看代上廿九23；在王上二19，很有趣的，所罗门王将他的母亲放在这受尊崇的位置上。)
上帝继续补充说：等我「消灭一切邪恶」，就是等我使你的仇敌作你的脚凳的意思。但这事情是怎样发生的呢？耶和华(雅巍)会从锡安(上帝已使这城成为祂自己的脚凳──诗九十九5)伸出能力的杖来。这样，大卫便可以用右手举起他的杖，就是他在位的象征；当然这是由于上帝使他的手能够举起(撒上二10)。上帝发出这个命令：要在你仇敌中掌权，但是，请我们注意，不是要在他们之「上」掌权，虽然事实上你的仇敌在你周围。你要暗中掌权，因为我是你手的力量。
第三节的希伯来文是很难解释的，但是随着第二节的命令，它的意思可能是：「开赴战场吧，你的子民会自愿归附在你的领导下，成为神圣的军队(参看标准修订本注脚)。这是一次弥赛亚的战役，对抗邪恶的势力。「神圣的军队」本来是大卫从平民百姓中招聚而来的军队，但是他们现在有上帝超越的目的在他们身上，他们要完成上帝神圣的旨意。(假若好象标准修订本所译的：在圣山之上，所指的便是环绕圣城的山脉，军队将在那里集合起来。)所以，我们有一幅美丽和充满诗意的图画，当清晨的露水还留在他们的箭弓上，犹大的青年人离开他们的家园，成群结队地涌来跟随他们的君王。我们记得，在十三世纪时，欧洲有ET十字军，他们也是由有理想的少年人所组成的。明显地，这篇诗篇不是为一个已变成软弱的大卫而写的。它是为强壮的青年人而写的，他们要追随他们有力量的青年领袖，参与他伟大和神圣的战役。
可十二章卅六节引用这篇诗篇的第一节，表示耶稣明白它是用作描述祂自己的生命和使命。我们毋须太过执着耶稣所用的典型「拉比」式辩论法；既然大卫是这篇诗篇的作者，他说「我的主」当然是另有其人(当然是耶稣他自己！)。听了这话的人，当然会好象一些良善的犹太人一样，他们明白祂的意思；耶稣，祂是以色列人弥赛亚式的新「君王」。假若他们清楚明白这篇诗篇的意思，他们会意识到，他们要回应耶稣的呼召，叫他们「慷慨地奉献自己」，成为祂军队中的成员。
永远的祭司(一一○4-7)
第四节，第二道圣谕。在被掳之前，君王有时候也会担任「大祭司」。所以，这篇诗篇将祭司这个称号给予执政的君王(参看撒下六14)，这历史是正确的。但是上帝称他为永远的祭司。要明白这个称号，我们必须返回出十九章六节所描写他们得到圣约的时候，上帝的子民整体被上帝称为祭司的国度。因此，我们现在可以将这两道圣谕放在一起，我们会发现这位
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