诗篇第一百十一篇
诗 111:1你们要赞美耶和华！我要在正直人的大会中，并公会中，一心称谢耶和华。
诗 111:2耶和华的作为本为大；凡喜爱的都必考察。
诗 111:3他所行的是尊荣和威严；他的公义存到永远。
诗 111:4他行了奇事，使人记念；耶和华有恩惠，有怜悯。
诗 111:5他赐粮食给敬畏他的人；他必永远记念他的约。
诗 111:6他向百姓显出大能的作为，把外邦的地赐给他们为业。
诗 111:7他手所行的是诚实公平；他的训词都是确实的，
诗 111:8是永永远远坚定的，是按诚实正直设立的。
诗 111:9他向百姓施行救赎，命定他的约，直到永远；他的名圣而可畏。
诗 111:10敬畏耶和华是智能的开端；凡遵行他命令的是聪明人。耶和华是永远当赞美的！
哈利路亚！(一一一1-10)
这是一篇离合体诗篇。希伯来文有二十二个字母。这二十二行诗句的每一行都是用一个相应的字母来开始，第一行是aleph(对我们来说是Ａ)，第二行是beth(即Ｂ)，如此类推。所以，这首在公共崇拜中使用的诗，是经过细心创作的。
一个人可以单独地赞美上帝，但是他能一心赞美上帝吗？在正直人的大会中，在公会中赞美祂是更好的。抑有进者，当我们研读上帝伟大的作品的时候(请注意，这是这套释经书的名称！)，我们会更激动地赞美上帝。作家佩力斯特里(J. B. Priestley)有一次凝望着大峡谷，他如此写下：「我感觉上帝将它放置在那处，是要使它成为一个记号；我感到奇妙和惊讶，在内心深处，有一种满足的快乐。我看见了祂的工程，因此我欢喜快乐。」除此以外，我们赞美上帝，因为祂的公义存到永远。在这里，公义是阴性的名词，它的意思是有力量去爱，和重新创造他人的生命，这生命是上帝赐给那些被祂救赎的人。
因此，祂奇妙的作为(4节)，不只是像大峡谷的奇伟，而且在与祂立约的子民的生命中活现出来，而这结果是由于祂的恩典和怜悯。上帝将祂大能的作为的证据赐给祂的百姓──事实上，证据就在这里！这就是圣地！它出现在众山之上，因为这地本来是外邦的产业(迦南人的)。这块土地本身证明了上帝的作为是诚实的；上帝遵守祂的应许，而这些应许是公平的(mishpat)，它们都明确地启示了上帝为祂的子民的计画，要他们过一种全新的生活方式。我们应该在这处停下来，并且要认识到这是一件何等奇妙的事情，看见自私、吝啬丑恶的生活，改变成为谦虚、有爱心和愿意怜悯他人的生活。
这样的一段经文，向我们显示出圣经主要不是为了讨论宗教或是讨论我们所想的宗教。它与启示有关，而启示只在上帝立约的子民的团契中才有意义。或者用我们今日所说的，是在上帝面前受洗的人的群体中才有意义。局外人如果读这篇诗篇，他们会找不到其中的意义。哲学家歌德(Goethe)说：「信心并不是开始，而是一切知识的终结」──这知识是上帝藉着祂的约赐给我们的有关祂的知识。
救赎(9节)最好被译作「买赎」，正如一首受欢迎的诗所说的：「我被赎、得医治、已复原、蒙赦免，有谁像我，必会唱出赞美祂的歌？」除此之外，请注意：上帝施行救赎，这个动词在新约中是指上帝透过基督而做的行动。但是这一节经文又提醒我们诗一百一十篇的主题；祂的名圣而可畏。上帝买赎我们的行动，是由祂设立的弥赛亚式的君王所执行的，是经过可怖的审判而发生的(诗一一○6)。赎价当然是要付出的。所以，上帝最伟大的「作为」就是饶恕和更新祂的子民，对于祂来说，祂付出很大的代价来「作」这事！
最后的一节也在智能文学中出现，例如，在伯廿八章廿八节；箴一章七节，九章十节。敬畏的意思是尊重和畏惧。智能的意思是用感恩和愿意的态度，来接纳那位充满智能的上帝所给予我们的引导──然后是要遵行，而不是讲论这事情！圣经的智能是实用的，它指导人如何生活，就是要寻找上帝的mishpat公平的意义(参上文)，并将它实践出来。它的意思是要使现在的世界成为上帝的慈爱和怜悯可以表达出来的真实世界。简单地说，是要学习如何藉着上帝圣灵的恩赐，成为一个生命的工匠(比较出卅五30-31)。
诗篇第一百十二篇
诗 112:1你们要赞美耶和华！敬畏耶和华，甚喜爱他命令的，这人便为有福！
诗 112:2他的后裔在世必强盛；正直人的后代必要蒙福。
诗 112:3他家中有货物，有钱财；他的公义存到永远。
诗 112:4正直人在黑暗中，有光向他发现；他有恩惠，有怜悯，有公义。
诗 112:5施恩与人、借贷与人的，这人事情顺利；他被审判的时候要诉明自己的。
诗 112:6他永不动摇；义人被记念，直到永远。
诗 112:7他必不怕凶恶的信息；他心坚定，倚靠耶和华。
诗 112:8他心确定，总不惧怕，直到他看见敌人遭报。
诗 112:9他施舍钱财，赒济贫穷；他的仁义存到永远。他的角必被高举，大有荣耀。
诗 112:10恶人看见便恼恨，必咬牙而消化；恶人的心愿要归灭绝。
以上帝的诫命为乐(一一二1-10)
这是另一篇离合体诗篇，与诗一百一十一篇一样，它是用二十二行诗句所写成的。这可能是一个很好的念头；我们问问自己，在基督和新约圣经的亮光下阅读这篇诗篇的时候，我们会把它改成怎样？或会在这篇诗篇上加上多少东西？我们觉得需要改动，显示出这篇诗篇是为仍然「在旅途上」的男女而写的，我们中有很多人也是如此，虽然基督已经来了，他们仍未达到此认识。
敬畏耶和华，甚喜爱祂命令的，这人便为有福。这是对的，但是对于那些仍「在旅途上」的人来说，这两行诗的意思是什么呢？这福气的意思是否「叫人每逢主日享受救恩的感觉」，正如有些人认为这就是旅程的「目的地」呢？抑或是要实行上帝恩赐的「公义」(tsedaqah)(诗一一一3)呢？「敬畏」这一个词语的希腊文phobia，可以在英文辞汇中找到超过七十五个合成词，其中大多数是由心理学家和道德哲学家所创造，用来描述现代人面对多方面生活问题的基本恐惧。事实上，恐惧是今日精神健康的巨大威胁。一位ET教育家曾这样说：「我们的孩子现正活在炸弹的风俗之中。」但是敬畏(fearing)耶和华的意思，是否像其中一种恐惧症一样呢？它是否像在主后几个世纪之时，经常告诉HT要恐惧地狱之火的情况一样呢？
希伯来的诗体经常使用两句平行的句子，其中一句在某程度上用来解释或补充另一句的思想。所以，在这处，假若这个人喜爱祂的命令，他对耶和华的敬畏必然是一种欢欣的认知，知道上帝神圣的爱有令人畏惧的奥秘。
很可惜：我们的诗人的欢欣有点儿自私。他在第三节中使用了tsedaqah，这一个词语在诗一百一十一篇三节也有提及。他知道爱邻舍的动力是上帝从天上给予他的恩赐，因为上帝首先爱他；但是他对周围的贫穷人的态度，却有点像「妇人的慷慨」。他是那被(非常错误地)称为「新教伦理」的一个例子。对于很多人来说，命令是这样的：「要良善，这会使你的事业成功。」所以，他相信正直人在黑暗中，有光向他发现，这光会向他照耀。他知道他要将这爱分给他人，但是对于他来说，这只是一张慷慨的支票，以表现他有良好的动机。因着这行动，他可以肯定地说，施恩与人的，这人事情顺利(5节)。
然而，这一句话的希伯来文可以有完全不同的意思。它是说：「一个人是良善的，因他满有恩慈地施予他人」，好象上帝祂自己有恩惠、有怜悯、有公义(4节)一样。肯定的，这是一种新的施舍行为，是直接从上帝自己的内心发出的。在上帝还没有将命令(1节)给予摩西以前，谁会想到有这样的事在世上一切文化和文明之中呢？今日，在回教的信仰中仍然有「施舍」Alms-giving，阿拉伯文的意思与tsedaqah相同。
直到这一点，诗人已从他所表达的思想中学到一些功课。在第九节，他说：他随意施舍，不单是将赒济给予贫穷的人。这个动词真正的意思是「散发」，好象将银钱抛进一群小孩子之中，并没有看着谁拾得银钱而得利。这行动给恶人看见，便使他们激怒。但是上帝尊崇这位公义人的行为。上帝将他的角高举，大有荣耀。我们会怀疑诗人是否明白，为什么上帝向这一个人行了这样的事情，因为他刚说(8节)：他心确定，直到他看见敌人遭报。这些人大概是指「恶人」。上帝做了这事，因为上帝是(我们再看4节)有恩惠、有怜悯、有公义的。虽然一个好象我们的诗人一样的人，仍然不明白这是什么意思。正如这首诗的结语所说的，最终的结果是恶人的心愿要归灭绝。他已软化了，因为在这种奇妙的恩典之前，他已再无面目了。于是这篇诗篇结束时这样说：不要在恶人身上浪费你的怜悯，因为对恶人最终仍是无济于事的。
诗篇第一百十三篇
诗 113:1你们要赞美耶和华！耶和华的仆人哪，你们要赞美，赞美耶和华的名！
诗 113:2耶和华的名是应当称颂的，从今时直到永远！
诗 113:3从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的！
诗 113:4耶和华超乎万民之上；他的荣耀高过诸天。
诗 113:5谁像耶和华─我们的 神呢？他坐在至高之处，
诗 113:6自己谦卑，观看天上地下的事。
诗 113:7他从灰尘里举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，
诗 113:8使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐。
诗 113:9他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。你们要赞美耶和华！
谁像耶和华呢？(一一三1-9)
诗一百一十三篇至一百一十八篇成为了第五卷中的一组，在犹太的传统中被称为哈利(Hallel)，因为它们其中有多处都有哈利路亚这个词语。哈利的意思是「赞美」。在新约时代，直至今日，犹太会堂在大节日都会唱出这些诗篇。逾越节当然是其中一个节期。在吃过最后晚餐后，耶稣带领祂的门徒离开守逾越节的地方，下山来到客西马尼园，祂对他们说：「让我们一同来唱诗。」(可十四26)很可能现在这篇诗篇是他们当时唱的。要注意这是一篇有普世异象的诗篇。
第一至四节，耶和华的仆人。仆人应当顺服他的主人。作为上帝的臣民，称颂祂是我们的本分(有关臣民这个名词，请参看路二章廿九节的希腊文，和路一章四十八节它阴性的形式)。上帝的名告诉我们上帝是怎样的，正如祂藉着仁爱而大能的作为启示了自己。所以，要赞美祂，在任何时候，任何地方。
第五至八节，上帝是超越的，旧约圣经常用图画形式表达真理(我们却用抽象的词句来表达)，上帝坐在至高之处，超过一切的受造物，因此，祂要自己谦卑，观看天上的事！但是这个事实不会使祂远离一切。我们会想到一些描述太空的词语，但这个观念是不合乎圣经的。当耶稣「望着」瞎子巴底买的时候，祂从与父合而为一的高处向下望，直至一个失丧的灵魂的深处。「望着」是行动前的第一步。可惜的是我们很多的人在观看他人，却没有看见他们和他们的需要。以色列人常常感到惊奇，上帝不但俯首望见人类的苦难，祂甚至「下来」，进到祂子民受击打的生活中。因此，诗人向我们显示了「升高」这词语使用在上帝身上时的意义。当人被升高的时候，他会很骄傲，不会存着谦卑的心。但是上帝「看见深处」，看到我们思想表面之下的事情。祂倒空自己那高过诸王的荣耀，而且成为贫寒人和穷乏人的兄弟，和不能生育妇人的医生，使她可以成为男婴和女婴快乐的母亲。我们得知：只因为祂被「提升」，所以祂能够成为至高和至低之间的「桥梁」。
顺便一提，因为上帝似升实降和似降实升的吊诡性，诗篇中常常把家庭「升高」。哈拿唱出了一首诗(撒上二1)：我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举──因为上帝刚给她一位婴孩。
为什么上帝要做这一切事情？是为荣耀祂自己吗？不是，只是因为祂爱我们。上帝为了拯救我们，祂愿意与我们认同，成为我们中一个人，学习「说我们的言语」。上帝要做普世性的事情，而不是宗教性的事情。假若我们用宗教的语言来讲论上帝的事情，我们便是对祂做了假的见证。因为在永恒的这一边，就是在这个时间和空间之内，上帝与我们在一起(比较出三12，和赛七14，八8以马内利的意思)。我们也要注意到，从这篇诗篇中，我们可以更了解新约圣经的尊主颂，因为它引用了这首诗。因此，我们谈论上帝，绝不应该单单用哲学的言语，或是用「属灵」的言语，而要常常用人性和负责任的说话。
勃洛姆汤姆斯(Sir Thomas Browne)曾如此写下：「「博爱要从家中开始」是世界的声音，而不是圣经的声音。」不少报章的文人作家，引用了他整个命题的最初的几个字，并且认为他们已说出了爱的真谛。但是在这里，我们看到上帝并没有「留在家中」，祂「从天降下」，从粪堆中提拔穷乏人。
我们要称颂耶和华的名(2节)，这名就是祂所启示的本性。谁真正像耶和华呢？肯定地，我们不单用嘴唇，还要藉着我们的生活来称颂祂，就是藉着爱我们的兄弟，正如仁爱的上帝向我们所行的。
诗篇第一百十四篇
诗 114:1以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民；
诗 114:2那时，犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。
诗 114:3沧海看见就奔逃；约旦河也倒流。
诗 114:4大山踊跃，如公羊；小山跳舞，如羊羔。
诗 114:5沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？
诗 114:6大山哪，你为何踊跃，如公羊？小山哪，你为何跳舞，如羊羔？
诗 114:7大地啊，你因见主的面，就是雅各 神的面，便要震动。
诗 114:8他叫盘石变为水池，叫坚石变为泉源。
世界吃惊了！(一一四1-8)
我们可以将这篇诗篇分成四章。
第一章：第一至二节。上帝在地上的历史从以色列的诞生开始，因为他们离开埃及的时候，上帝「下来」(出三8；比较诗一一三6)，并且使犹大为主的圣所，以色列为祂所治理的国度。意思是从这地方，上帝管理世人的事务。
第二章：第三至四节。在这巧妙的一小章中，旷野漂荡的整个四十年都间接提及了。它所说的，就是上帝的行动，远超过纯粹的以色列历史；这实在是一个神迹，因为它是上帝的历史，上帝愿意住在以色列人中间！所以我们得知：(甲)沧海(芦苇海)看见就奔跑。在诗七十八篇十三节，我们已注意到，横过红海(希伯来原文是芦苇海)是上帝所做的事情，不能用科学的词句来解释(参看该段经文的注释──画像神学(Ⅱ))。(乙)当约书亚带领他的子民进入应许之地的时候，约但河也倒流。在他们的经验中，这是一个感情奔放的时刻，所以它只能用感情奔放的言语来表达。(丙)根据人类历史的记录，西乃山曾在火山爆发和地震中动摇(出十九18)，但是在上帝的历史中，大山踊跃如公羊。
第三章：第五至六节。诗人用同一种迷人的诗体言语来问芦苇海、约但河和西乃山，为什么要做这一切的事情呢。
第四章：第七至八节。它们没有回答，他们也毋须回答。反之，诗人凭自己的想象，从远古的时代跳到他自己的时代。他说：大地啊，要震动，不单说约但河和西乃山了，现在是说整个的自然界。事实上，所用的动词比起震动还要强一点。它实在的意思是「旋转」，「辗转不安」。好象是说：大自然因见主的面，必须以敬畏和惊奇的态度，蜿蜒向后退下，离开那位与祂子民雅各立约的上帝。
诗人提出的论点如下──这一切的事件都发生在上帝的历史之中，而不只是以色列历史中的片断，因为所发生的一切都被上帝看见！在出埃及的日子，祂看见在以色列发生的一切事情。对于现在的我们，祂看见在我们所经历过的一切事情。我们知道这是诗人的意思，因为在这些经文中，他用的动词全是现在式的。由此推论：发生在我们身上的事情，也必然在上帝身上！
上帝使盘石变为水池(出十七6；民二十11)，坚石变成泉源──祂在古时和现在都是一样的。即是说，祂是使死的石头变成水池，和赐给人喝生命之水的上帝。
我们说：「我们只需要知道上帝是这样的！」这篇诗篇实在使世界吃惊了。诗人回答说：是的，我们都有这种感觉，全世界也是如此。所以，在我们的地方现在所能做的，就是在主的面前敬拜祂。耶稣曾这样解释这诗篇，祂肯定在此时此地也与我们同在。祂说：「我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生」，那就是从现在进到永恒(约四14)。由于这篇诗篇和其它相类似的诗篇(例如，诗一一三)，保罗能够说上帝是绝对超越的，祂甚至会「在基督里」，从远方俯视在祂以下的诸天。
按照犹太人会堂的传统，他们会在逾越节中诵读这篇诗篇，教会的传统则在复活节中读它。我们现在明白其中的道理了。
诗篇第一百十五篇
诗 115:1耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下！
诗 115:2为何容外邦人说：他们的 神在哪里呢？
诗 115:3然而，我们的 神在天上，都随自己的意旨行事。
诗 115:4他们的偶像是金的，银的，是人手所造的，
诗 115:5有口却不能言，有眼却不能看，
诗 115:6有耳却不能听，有鼻却不能闻，
诗 115:7有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。
诗 115:8造他的要和他一样；凡靠他的也要如此。
诗 115:9以色列啊，你要倚靠耶和华！他是你的帮助和你的盾牌。
诗 115:10亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。
诗 115:11你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。
诗 115:12耶和华向来眷念我们；他还要赐福给我们：要赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家。
诗 115:13凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他。
诗 115:14愿耶和华叫你们和你们的子孙日见加增。
诗 115:15你们蒙了造天地之耶和华的福！
诗 115:16天，是耶和华的天；地，他却给了世人。
诗 115:17死人不能赞美耶和华；下到寂静中的也都不能。
诗 115:18但我们要称颂耶和华，从今时直到永远。你们要赞美耶和华！
倚靠上帝(一一五1-11)
一直以来，很多人认为这篇诗篇的第一至十一节是在第二圣殿建成后，献祭之时唱出的，因为在第十二节，祭司实在是说：「耶和华接纳了它。」所以这篇诗篇其余的部分便是献祭后的祝福。
第一至十一节。一位祭司首先说：Non nobis, Domine(荣耀不要归与人)。这篇诗篇第一句这几个拉丁文字，许多世纪以来，是何等经常地在感恩的场合中被读出来。莎士比亚让亨利五世在阿占阁(Agincourt)战役之后呼喊说：「让我们来颂唱，「Non nobis(不要归与人类)」，「Te Deum(要归与上帝)」。」诗人说：「荣耀怎能归与我们？」在我们要作出任何回应之前，你的慈爱和诚实使我们的心转向你。因此，我们只应将荣耀归与上帝的名下，就是归与祂藉着爱给予我们的启示，就是在祂立约的联结中向我们彰显的慈爱。所以，我们毋须理会外邦人说：「他们的上帝在那里呢？」他们的神灵你们是能看见的，它们是用金和银所造成的。它们是人手所造的。或者我们今天可以加上一句说，它们是人的心思、意识形态、推理哲学、宗教观念等等的产品。但是，可怕的事情是人不能控制制成后的产品和他的意识形态，只因是他不能控制他自己。他以为所制造出来的是没有生命的形像，结果却是一只杀害主人的怪物。例如，人类制造了战争，但它立即不受控制，并且越演越烈，以致超越了争战双方所想的。结果是我们畏惧(这个动词只应用在我们对上帝的态度上)我们自己的手和脑所创造出来的(比较罗一25)，而且变成了它们的奴仆。
但我们的上帝不是这样的。祂所做的都是祂所计画要做的事情。人可能也会变得好象他们的偶像；假若他们的偶像名为「成功」，他们会变得贪婪；假若他们的偶像名为「性」，他们会变得淫荡。那就是说，凡靠他们的也要如此──神灵和敬拜他们的人是一样的。
在另一方面，我们的上帝在天上，那即是说，祂超越一切邪恶的势力，祂不是由人类的思想所造的。因此，我们的上帝是自由的。
(一)祂在命定以外，命运甚至会控制丢斯的计画，虽然他是古代希腊诸神的王。
(二)祂超越了佛教中一种相类似命运的观念──羯磨(Karma)──「因果报应」。
(三)祂不是回教的神安拉，因为安拉实在是命运本身。
那位被掳的伟大先知曾在赛四十四章九至二十节说过这一切的事情。诗人说：现在我们可以看见祂是正确的。我们从被掳之处归回的人，我们知道事实正是这样！
因此，这里的教训是：以色列啊，你要倚靠耶和华，这样，你便会变得像祂，成为一位可靠的人！这样，叫谁去寻找祂，要祂成为他们的帮助和他们的盾牌？(一)上帝的子民，全以色列；(二)亚伦家，就是所有在公共崇拜中担任工作的祭司。祭司或牧者没有倚靠上帝，因而没有向会众指示这条寻找上帝的道路，这常常是一件可悲的事。(三)敬畏上帝的人，就是皈依宗教的人、问询者，以色列以外的人，他们正在学习与以色列一起来说这句话，正如诗一百一十八篇二至四节所记载的：「我们已发现，祂的慈爱永远长存」。同样的道理，教会必须将答案告诉那些前来叩教会之门的人。
随着而来的祝福(一一五12-18)
祭司刚刚献祭完毕，他转身向人民祝福。这样看来，上帝已接纳了献祭。我们要记得，在献祭的时候，家庭中为父亲的要将手放在祭牲的头上，他这样行不单是代表自己，也包括了他的妻子和孩子。因为整个家庭都是在上帝的恩典之约中，整个家庭都要得到上帝的赐福。
这情形与保罗在哥林多所面对的希腊思想方法不同，那种方法是来自东方个人主义化的宗教。我们知道在今日的印度，一个「圣人」会离开他的家庭，让他们自己照顾自己，然后走上山上，寻求救恩之路。希腊人相信，(一)无论那一位神灵，祂只与人类个别的知识分子有关系，只与那些有能力回应神灵呼召的成年人有关系。他们会感到惊奇，基督徒相信上帝顾念婴孩和缺乏智能的人。(二)对他们来说，现在的世界不是实在的存在，意思是说真实的世界是在死亡以后的。
在这诗篇写成的时代，这些观念散布在整个的巴勒斯坦，所以诗人知道有些人会有这样宣告：(甲)无论他们是什么神灵，他们肯定不会与地上的人同在；(乙)只有在人死后，人才能与上帝相遇。但是，在这里，诗人在最后两节(16-17节)的小讲章中，我们得悉祂却将地赐给世人。这意思当然是上帝也必在地上，祂与人们的孩子同在，而且照顾他们。在一八○七年，威伯福士(William Wilberforce)提出废除奴隶买卖法案。他用一个开放和有深广的思想来读这诗篇，因而受到感动要这样做。是犹太人和基督徒废除了奴隶买卖制度；不是印度教徒、佛教徒和回教徒。也是犹太人和基督徒(马克思信徒也阅读他们的圣经)寻求将一定程度的社会公义带进这个世界。
祭司补充说：愿你们蒙了耶和华的福。「赐福」这个动词要求蒙福的人在你的旁边，因为当你说出祝福的说话时，你要将你的手放在他的头上。上帝向我们所行的，也要求我们向其它人如此行！我们甚至要祝福上帝！我们能够这样行，因为祂在我们身边，在每日生活中与我们同在。他继续说：死人不能赞美耶和华，因为我们很清楚知道，在我们祝福上帝的时候，我们不是在阴间之中，不是在我们自己所创造的一些地狱里。上帝在这里，祂与我们同在，直到永远。因为祂在这里与我们同在，直到永远，我们也当然在那里与祂同在，直到永远。无论是「这里」或是「那里」，我们在耶和华里面都是一样的。所以，会众现在在第十八节作出了回应：「我们要向耶和华归还祂按手在我们头上所赐下的福气，我们要从今时起作这事情，「直到永恒」。」现在，我们在上面所解释的亮光下，阅读有关保罗在哥林多城向希腊人传道时的话，对我们更有启发性。有关这些事情，我们在林前第一章中找到。
这篇诗篇将一些有关上帝的伟大真理非常精炼地记录下来。(一)上帝是在一切之中。(二)上帝掌管一切。祂的管治必然包括耶稣的S字J，就是在「他们唱了一首诗」的那一天晚上，祂所面对的。当然，也包括了随着而来的死亡。(三)人类不能制造一些经得起考验的思想。(四)在这里，上帝欣然接纳了所献的祭(12节)。圣保罗宣告说，上帝同样接纳了基督的献祭(参看这辑释经书有关利未记的注释)。(五)虽然我们此时此地是住在这个沉沦的世界中，只因祂的恩典，上帝容许我们这些可怜的受造物去祝福祂，祝福这位永恒的上帝。(六)因为上帝祝福的力量，我们有一个复活的盼望。那是不会被人的寿命所限制的力量。
诗篇第一百十六篇
诗 116:1我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。
诗 116:2他既向我侧耳，我一生要求告他。
诗 116:3死亡的绳索缠绕我；阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦。
诗 116:4那时，我便求告耶和华的名，说：耶和华啊，求你救我的灵魂！
诗 116:5耶和华有恩惠，有公义；我们的 神以怜悯为怀。
诗 116:6耶和华保护愚人；我落到卑微的地步，他救了我。
诗 116:7我的心哪！你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。
诗 116:8主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。
诗 116:9我要在耶和华面前行活人之路。
诗 116:10我因信，所以如此说话；我受了极大的困苦。
诗 116:11我曾急促地说：人都是说谎的！
诗 116:12我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？
诗 116:13我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。
诗 116:14我要在他众民面前向耶和华还我的愿。
诗 116:15在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。
诗 116:16耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。你已经解开我的绑索。
诗 116:17我要以感谢为祭献给你，又要求告耶和华的名。
诗 116:18我要在他众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！
诗 116:19我要在他众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！
上帝，多谢你(一一六1-11)
有些人认为这篇诗篇开始的时候是一封情信：「亲爱的上帝，我爱你，因为你……向我侧耳。你这样行，因为你听了我的声音和我的恳求。」这不是没有可能的，尽管如此，这希伯来人如今是说：「我爱，因为雅巍(Yahweh)听见了……。」
这篇诗篇可分为几节或是几段，它是由一些患有严重疾病或忍受精神崩溃的人细心写成。无论哪一个情形，他或是她都因得到康复而满有感恩的心。虽然我们没有疾病，但是这篇也适用在我们身上，因为我们都生活在「死囚的行列」中，等待明早接受死刑。我们可能会集中注意一种普遍、无可避免和预期的死亡；我们都害怕在某一处地方，一位极度不安的下属打算按下那个使人致命的控制核子怪物的开关，我们憎恶和担心这事情的发生。简单地说，无论我们怎样解释这篇诗篇，它所强调的是人类在没有盼望之中(11节)。请注意，死亡(阴间)实在表现得很活跃。诗人指出，它已伸出那像八爪鱼似的触角，要将我拉下去。无疑，他「发现」了(钦定本)患难愁苦。
第一至四节。就是当人意识到没有盼望的时刻，我便求告耶和华的名。那即是说，我恳求祂真实的同在，因为我知道透过祂在圣约中给我的一切良善，祂是与我同在。我的呼求是：耶和华啊，求你救我的灵魂！
第五至七节。请注意：(一)诗人真的打算祷告；(二)他期望得到一个答案；(三)他相信上帝的力量比起那紧紧地捉住他的阴间的触角更强；(四)他盼望得到整个人的医治。在第四节生命这一个名词，只是希伯来文nephesh其中一个翻译，在古老的钦定本译作「灵魂」(和合本同)，它的意思是「我整个人、我的身体、灵魂、思想和精神」。最后，(五)他发现上帝答允他的，远超过他所求的。
所以他继续说：耶和华保护愚人。保护是保存、牧养的意思。「愚人」包括那些低智商的人、智力迟钝的人、思想简单的人、非常普通和没有受教育的人。七十士译本甚至用「婴孩」来翻译这个词语。耶稣在太十一章廿五节好象将这两个观念合在一起。因此，诗人在这里宣告一个我们必须经常紧握的事实：我们并不是因宣誓承认自己的信仰而得救。保罗说：这是由于我们自己的「工程」。例如，一个智力迟钝的HT怎能知道「得救」这个词语的意思呢？诗人告诉我们：我们得救只在乎恩。
假若我们能借用一首着名的诗歌中的词语，我们可以这样说：诗人有这样一种确信在他心中，他邀请他自己的nephesh，他的「灵魂」「回家」，在耶和华的怀中安息(译者注：和合本译作安乐)。但我们应该注意，「安息」这一个词语(众数)同时也可以解作「家庭」！这是希伯来人表达「在我父家里有很多住处」这观念的情况，耶稣也曾如此说过。
第八至十一节。因耶和华用厚恩待你，他对他的「灵魂」，他的「自己」这样说。这句话的字面意思是：「耶和华将祂的好处倾倒在我身上」。阴间，死亡之地，被认为是在地底下的，或是，正如我们在其它诗篇所看到的，在人类罪恶潜意识的深处。他欢欣地宣告：但是现在我已再归回这良善的地步，我要在耶和华面前，行活人之路。他引用诗五十六篇十三节，好象我们引用其它着名的诗歌一样──但是他在引文中加上了一行非常个人化的句子，谈及他的眼泪！
我们知道保罗深受这位诗人信心的影响，在大困苦中，他仍持守这信心，因为他在林后四章十三节引用了第十节经文。他所说的，可能是按照他在忧伤之中留下的最细小的信心而说的。然而，他这最细小的信心不会使上帝感到困扰，因为我们知道，上帝仍然重视他的呼喊(1节)。
信靠就是顺服(一一六12-19)
我们不会称谢人，因为人有的只是徒然的盼望。但是我们怎样称谢祂呢？很可能在这个时刻，祭司会向诗人进行一些仪式，这些仪式可以将他口中的说话表达出来，那就是「上帝啊，感谢你」(参看利七11下；申十二17-18)。这位诗人可能是一个普通家庭中一位平凡的父亲。今日在我们的宗教礼仪中，也会覆述第十二至十四节的文字，在参与圣餐前的邀请文中，我们会使用这些字句。
我能够给予祂什么呢？我拿什么报答(字面的意思是「交还」)上帝呢？什么都没有！所以祭司来帮助我宣告。他说：这完全不是交还什么的问题，这是举起救恩的杯的问题。救恩是众数的，所以它表示「完全的救恩」，满载着上帝的恩典；在我还未有行动之前，上帝已在恩典中将这杯交给我，让我来喝。(有关这个行动的来源，参看民廿八7)。我们还记得，在最后的晚餐，耶稣也首先有行动，祂将杯递给门徒，然后他们拿来喝。在妥拉(Torah)中，杯中的祭物只准许祭司饮用。在这篇诗篇，和在最后晚餐，上帝将救恩的杯赐给所有的信徒。
在这里的行动，与耶廿五章十五至廿九节所看到的刚刚相反。在我们现代的世界中，我们今日碰杯的习俗，是要祝贺大家的健康。但是在那段经文，上帝告诉耶利米要使地上的列国喝了他们自己的咒诅。但是，在这篇诗篇，我要喝的是我自己的救恩。所以我们注意到：(甲)抗拒上帝恩典的意思是咒诅；(乙)接纳上帝的恩典就是生命和喜乐；但是(丙)对于很多信心英雄来说，喝这杯的意思包括两者，因为它是殉道的杯。这位诗人看见自己差不多已是在这个类别当中(15节)。他对上帝的呼喊因此不是「单方面」的。更确切地说：他只能在压力和痛苦中赞美上帝，他忍受着，直至他呼喊的时刻。
他继续说：我要称扬耶和华的名。我会向环绕我的人作见证说：是耶和华救了我，我不能救自己。我会公开地说，在崇拜的时刻说，在祂众民面前说。
在第十五至十九节，诗人「一边想一边向上帝说」。他记得他已在死亡的门前，他甚至被藐视，差不多成为殉道士(10-11节)。但是现在他知道上帝爱他，祂不会让他离开。但是第十五节的句子还有比这更多的意思，正如耶路撒冷译本所翻译的：「敬虔人的死，使雅巍付出极重的代价」。那即是说，耶和华感受到祂立约群体中死亡的事情。祂与那些哀伤的人一同哀伤，因为如今藉着立约的关系，祂与他们同在。所以，当他们受苦的时候，祂也受苦。我们可以看见这位老诗人指出一个思想，「S字J是宇宙的中心」──这一句句子在很后才出现。
接着的一些词语，耶和华啊，反映出一种深沉和内在的呼喊。「啊」是希伯来文中一个很强烈的表达方式，因为它是用在因痛苦而来的呼喊。耶和华啊，我现在明白这就是作为一个圣人的意思了。(因为hasid这一个词描述一个完全忠于雅巍的hesed的人。)Ki(我誓言)我是你忠实的仆人，直至死的日子。我是你婢女的儿子，意思是「你的嗣子，因着恩典，而不是因出生的缘故，被带进立约的群体中」(看创十六1-11)。诗人深深感到他必须发出他的呼喊，并且诚恳地承认祂的爱和对祂的信仰！现在他能做什么呢？完全是出自恩典，上帝将救恩之杯给予他，他将这杯喝尽，一点也没有剩下，因此，杯中的酒可以流遍他体内的血脉和他的思想和灵魂。随着那伟大的思想，他可以再呼喊说：你已经解开我的绑索。
我们曾看过，阴间、死亡和地狱的权势，已紧握着他，好象八爪鱼用它可怖的触角将人缠着，不能松脱(3，11节)。但上帝也为人做了同样的事情，耶和华已胜过死亡和罪恶的权势。
诗人再没有其它的事情可以做，他只有以感谢为祭献给你。他要在公开的场合行这事情。因此，他所说和行的，便成为了向这城市宣讲的见证。「感恩」(todah)这个词语有两个意思，它是指：(甲)用说话来感恩，和(乙)用行动来感恩。这两件事情是不能分开的──事实上，在希伯来文中，只用一个词语来包括这两个意义！在撒下廿四章廿四节，大卫说：「我不肯用白得之物献给耶和华。」在大卫的例子中，燔祭是贵重的。同样，对我们来说，我们应当知道，没有一次当基督徒聚集举行圣餐时，不为上帝的工作而作出一点奉献。捐献对我们来说，可用这几个字表达它的意义：我要向耶和华「还」我的愿。
诗篇第一百十七篇
诗 117:1万国啊，你们都当赞美耶和华！万民哪，你们都当颂赞他！
诗 117:2因为他向我们大施慈爱；耶和华的诚实存到永远。你们要赞美耶和华！
上帝也爱异教徒(一一七1-2)
这篇诗篇是圣经中最短的一章，但是它是一块细小的宝石。耶稣和祂的门徒前往客西马尼园的时候，他们有否将它包括在他们所唱的「诗歌」之中呢(可十四26)？虽然它简短，它所讲的是圣经中最基本的内容，因为它强调上帝与我们立约的关系，祂爱祂的子民，因此，异教徒能有机会赞美祂。
宗教改革者马丁路德曾为这两节经文写下了一篇很长的注释，因为这两节经文让我们对上帝的爱有基本的了解。他强调我们需要明白罗十章十四节保罗的几个问题，才能明白以色列被呼召成为上帝向异教徒传道的使者，正如我们在赛四十九章六节所看到的。他又说：因为这篇诗篇是「与一切的宗教处于争战状态」，上帝的话语必然是大能的力量，上帝的国超越世上一切异教的王国(1节的万国，希伯来原文是goyim，是指异教徒)路德宣告说：「我认为整本使徒行传是为这篇诗篇而写的。」
第二节应该作如下的翻译：(我宣告ki)祂的慈爱(祂的hesed)在我们身上是有功效的，它得胜地、丰丰富富地、凯旋地覆盖着我，包围着我。所以现在我住在一个新的国度中，是上帝恩典的国度，得着的人要在各处与罪人分享。所以，我们必须活出我们的生命来，与世上的异教国家分享上帝倾注在我们身上的hesed。这工作是永远不会完结的，因为上帝对我们的hesed，耶和华的诚实或是忠信，存到永远。所以，无论是异教徒或是我们自己，让我们一同呼喊，哈利路亚！上帝的爱是在战争的路径上，祂邀请我们与祂一同分享这爱，在这场激烈的战争之中分享这爱！
诗篇第一百十八篇
诗 118:1你们要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存！
诗 118:2愿以色列说：他的慈爱永远长存！
诗 118:3愿亚伦的家说：他的慈爱永远长存！
诗 118:4愿敬畏耶和华的说：他的慈爱永远长存！
诗 118:5我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。
诗 118:6有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？
诗 118:7在那帮助我的人中，有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报。
诗 118:8投靠耶和华，强似倚赖人；
诗 118:9投靠耶和华，强似倚赖王子。
诗 118:10万民围绕我，我靠耶和华的名必剿灭他们。
诗 118:11他们环绕我，围困我，我靠耶和华的名必剿灭他们。
诗 118:12他们如同蜂子围绕我，好象烧荆棘的火，必被熄灭；我靠耶和华的名，必剿灭他们。
诗 118:13你推我，要叫我跌倒，但耶和华帮助了我。
诗 118:14耶和华是我的力量，是我的诗歌；他也成了我的拯救。
诗 118:15在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音；耶和华的右手施展大能。
诗 118:16耶和华的右手高举；耶和华的右手施展大能。
诗 118:17我必不致死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。
诗 118:18耶和华虽严严地惩治我，却未曾将我交于死亡。
诗 118:19给我敞开义门；我要进去称谢耶和华！
诗 118:20这是耶和华的门；义人要进去！
诗 118:21我要称谢你，因为你已经应允我，又成了我的拯救！
诗 118:22匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。
诗 118:23这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。
诗 118:24这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜！
诗 118:25耶和华啊，求你拯救！耶和华啊，求你使我们亨通！
诗 118:26奉耶和华名来的是应当称颂的！我们从耶和华的殿中为你们祝福！
诗 118:27耶和华是 神；他光照了我们。理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。
诗 118:28你是我的 神，我要称谢你！你是我的 神，我要尊崇你！
诗 118:29你们要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存！
拾珍
〖 诗一百十八22～24 〗从使徒行传四章十、十一节我们知道，「匠人所弃的石头」，是指拿撒勒人耶稣说的，祂被犹太人弃绝了。按徒四10，他们的弃绝，就是把祂钉在S字J上。四11的「成了房角的头块石头」，即指四10的「神叫祂从死里复活」。所以这里所说「这是耶和华所定的日子」，就是主耶稣复活的日子，也就是主日。这一个复活，是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。人所弃绝的，神叫祂复活，这不是人所定规的日子，是耶和华所定规的日子。
上帝接纳一位异教徒(Ⅰ)(一一八1-14)
这是其中一篇伟大的宣教诗篇。它紧接着诗一百一十七篇，清楚指出要爱异教徒的命令。
它包括一项崇拜的行动。在其中，有一位异教徒被接纳进入上帝子民的团契中。他受到当日主持的祭司所欢迎。这位祭司用第一节的文字邀请会众跟着他读出这句伟大的宗教礼仪的经文，而我们可以经常在诗篇中看到这句子(例如一○七，一三六篇)。
在第二至四节，有三组人站在圣殿的门外，他们要重复这基本的信经：「上帝不会动摇的立约之爱，是延续至永远的。」这三组人分别是；第一，以色列，整个上帝的子民；第二，「亚伦的家」，就是祭司等级的人；第二，皈依犹太教的人，悔改者，他们已被邀请出席这特别的崇拜。我们在新约圣经中得知很多皈依犹太教的人，他们是外邦人，但是被会堂的信仰大大吸引，就是上帝藉摩西启示的misphat，上帝给予人生活的方式，要在团契和对邻舍的爱中活出来的生活。这种生活方式与当时很多异教神灵混乱的宗教完全不同，也与罗马帝国异教徒中流行的不道德行为不同。在保罗的时代，这些人被称为「敬畏上帝的人」，有男有女，就是在第四节所见的。但是我们应当注意，假若上帝不是将以色列(上帝的教会)首先放在那里，不是首先呼召他们进入这地步，皈依犹太教的人能去哪里归向永生的上帝呢？
第五至九节。这位归信者可能在来到耶路撒冷之前，已接受了他乡村里的利未人的教导，晓得应有的回应。我们不要以为以色列人是生活在一起，成为一个完全一致的民族。在一千年前，亚伯拉罕所说的事情，在诗人的时代仍然存在：「那时迦南人住在那地」(创十二6；王下十七24-40)。在巴勒斯坦信奉异教的居民一直住在那里，直至耶稣的时代，所以在基督教的第一个世纪，加利利被称为「外邦人的加利利」。换句话说，这位皈依犹太教的人并不是来自外国，他一直是上帝子民中一位成员的邻居。
现在他来到耶路撒冷，这位独特的寻求者被邀请分享他怎样经历以色列上帝的慈爱。我们看见他接受了诗一百零七篇中几篇短文所讲述有关上帝的事情，上帝的爱将那些在急难中的人释放(译者注：和合本译作安置在宽阔之地)。但是现在他有以色列的上帝，雅巍(Yahweh)在他那边，所以他可以大胆宣告：「人能把我怎么样呢？」(比较罗八31；来十三6)。他现在有足够的空间来呼吸，他已从困扰世界各地异教徒的恐惧中得到释放。一位抱不可知论的心理学家或是社会工作者，都不可能将他释放。这位寻求者没有寻求世俗的帮助，他所做的是求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。他补充说：现在，有耶和华帮助我(7节)。在这节经文中所用的动词，常与圣灵有权能的来临有关。因此，这位皈信者宣告耶和华现正帮助他抗衡那些邪恶非常的势力，而他曾看见这些势力在他已放弃的异教国家中彰显。
第十至十四节，以色列回应他的呼喊。全会众被当作一个「我」在说话，或许他们觉得自己是站在他们的第一位君王大卫的相同处境中，大卫是战士之王。他们能够如此说，因为剿灭他们(cut them off)可以有「割去他们的阳皮」的意思，正如大卫向非利士人所做的(撒上十八25-27)，耶和华与大卫同在(28节)。诗人说话的形像是粗糙的，但是所蕴含的思想是胜利的。那古旧故事的象征意义是这样：大卫要迎娶扫罗王的女儿为妻之前，必先消灭(或夺取别人的首级，如果他是北美洲的印第安人的话)二百名敌人的战士。以色列也是一样，当她参与在耶和华的战役中争战的时候，她要设法剿灭敌人，即使敌人四面环绕如蜂拥一般(申一44)。
第十四节好象是一段副歌，每一个人都一同来颂唱。它比起上述的经文更有价值。在这节经文中，他们宣告：上帝是(甲)我的力量，那就是说，祂的灵成为了我的灵；(乙)我的诗歌，就是上帝在芦苇海(希伯来文永远不会称它为红海，但称它为yam uph，意思即芦苇海)给与我列祖的诗歌。这首诗歌现在被引用，好象是摩西和以色列民唱的一样(出十五2)，因为它容许敬拜者来宣告：(丙)我的拯救就是上帝自己，祂曾拯救我们脱离奴役和死亡。
上帝接纳一位异教徒(Ⅱ)(一一八15-25)
第十五至二十节，皈依犹太教的人来到圣殿的门前。听啊！胜利的欢呼声在帐棚里(其实是人民在城市中的家园，使用这个词语，是要提醒他们，生命仍然是一项朝圣的旅程，正如在摩西的时代，他们在旷野住帐棚的日子一样)。这些是义人的欢呼声。对于我们来说，那好象是「自以为义」的人的声音。但是在圣经中，它的意思是信仰的群体，上帝曾使他们与祂自己「回复正确的关系」。请注意：在我们的主所说的话中，天使也为「一个罪人悔改」而欢呼(路十五7)，我们发现用在「上面」的，与在这里用在「下面」的，都是同样的言语。所以，在上面的与在下面的「战争」发生在同一时间。因此，当祭司们高声重复说着的时候，聚集的群众中所有的人都听见了：
耶和华的右手施展大能，
耶和华的右手高举，
耶和华的右手施展大能！
他们所用的言语，与描述上帝胜过法老和带领以色列离开奴役得到自由的言语是一样的。在这里，这言语只是用在一位可怜的异教的寻道者身上！
但是他曾被拯救，脱离死亡和破坏。他知道这事情，因为他现在欢呼地宣告：「我必不致死！」(我相信这事情，ki)「我仍要存活，以致我能告诉别人有关耶和华大能的作为。耶和华十分严厉地「教育」我(透过苦难)，但是很奇妙，祂却未曾将我交于死亡。」
第十九至二十节。明显地，有一位祭司曾教导他应该怎样说下去。他转身望向圣殿外面几道庞大的门，并且高声叫喊：「给我敞开义门(就是救恩和新生命的领域)，我要进去称谢耶和华。这时候，祭司打开大门，指着他，邀请他进去，说：这门是属于雅巍(Yahweh)的，「得救的人」(就那些雅巍已使他们「归正」的人)要从此门进去(这里所强调的是「只有从此门」进去)。这样，这篇诗篇所给予我们的有关上帝的爱的神学，是蕴含在一个行动的比喻中，后来这个比喻变成了一首诗，给人颂唱。
第廿一节，他进入了！现在，他与所有被上帝救赎的子民合为一体了。在进入圣殿的过程中，他已进入了生命。没有人会问他，他是否曾有仁慈的生活，他能进入圣地，纯粹因为他对恩典作出回应。
他的心满足了。他必须表示一点谢意。所以，他感谢上帝，让他经历抵达圣殿众门之前的旅程，上帝曾「训练」他，使他「谦卑」，「使他能除去他的自义」(这比应允这个词语有更多的意义)。跟着，很奇怪的，他补充说：「你为我成就了胜利。」，他看来一直在作见证，说明他没有将自己从自以为义的情况下拯救出来，而是上帝使他得到拯救──他只是一位异教的外国人！但是现在，真是奇妙，他是新造的人了！
第廿二至廿五节。现在，有不同的声音在背后支持我们这位新的「成员」。或许，当第二圣殿在筹画建筑的时候，有关支持整座圣殿重量的那块房角石，是非常富争议的话题。最初，有人认为一块大而重的石块是没有用处的，但最后它被用来支持外墙的西南角，防止整座建筑物泻下欣嫩子谷(Valley of Hinnom)。最后这个词语变成了七十士译本的Gehenna，后来也用在新约圣经的希腊版本中。它是垃圾堆的意思，所以它常常在焚烧，因而它逐渐地变成了另一个词语，意思就是地狱的火。所以，房角石的作用是要防止上帝的子民跌下地狱去！
使用这一块匠人所弃的石头，是上帝所启迪的，这并不是人智能的象征。在赛廿八章十六节，以赛亚讲论上帝在锡安放置一块石头，是试验过的石头，是稳固的根基、宝贵的房角石，他已更早地使用一个相似的比喻。无可置疑，当诗人创作这几节经文的时候，他脑海中有这一个比喻的思想。这比喻曾在福音书和使徒行传中被引用不少于三次之多；在以弗所书和彼得前书也曾使用过。它是一个非常适合的预言，描述耶稣在S字J上成就的事。甚至有这个可能，古时所罗门圣殿的那一块主要石头，已经在主前五八七年被毁时在废堆中失去了，但它在所罗巴伯的时代被找回来，人们都非常快乐(参看该一12-15)。无论怎样，这块房角石的贵重本质；就是要启示上帝继续不断的奇妙作为。每一天，当人经过圣殿的围墙时，他们得到了一种新的启示，就是自摩西的日子以来一连串启示的神迹。
会众心中想着这位新的悔改者，随即欢呼说：这是耶和华行动(不是所定)的日子，我们要高兴喜欢。一位异教徒返回上帝的家的日子，是上帝恩典的奇迹，正如保罗简洁清楚地指出：「现在(今天)正是拯救的日子」(林后六2)。亦请参看路十九章九节。当一位罪人返回上帝的家，他们都看见一个恩典的奇迹。所以他们补充说：耶和华啊，求你拯救！保守我们与你有正确的关系。使我们的生活亨通，以致能面对仍在我们前头的争战。在第二圣殿建成后的一个世纪，尼希米使用这一节经文，并且将它应用在自己身上(尼一11)。当轮到我们的时候，让我们在这特别的一日也能如此行。
上帝接纳一位异教徒(Ⅲ)(一一八26-29)
我们知道为什么多个世纪以来，教会喜欢颂唱这篇诗篇，特别是在复活节的时刻。在第十七节，我们听到上帝赐下生命的应许。所以，教会后来将第廿四节和第十七节连合起来，在复活节那天宣告说：「这是耶和华行动的日子」，祂将生命带给人类，是脱离死亡的生命，即使是死在S字J上，也能脱离。教会继续宣告说：因为上帝在这一天的作为，我们可以唱出赞美祂的歌声，直到永远。第廿五节，耶和华啊，求你，合起来便成为一个希伯来词语和撒那(Hosanna)。我们记得，当耶稣在棕枝主日进入耶路撒冷的时候，群众叫喊着这个特别的词语。
第廿六至廿七节。跟着是节期的队伍，这个队伍由大门开始，一直延伸至外院。现在他们要经过内门，进入至圣所。一位祭司用第廿六节上半节的文字(很有趣的，今天，这些欢迎词语用希伯来文写在耶路撒冷火车站的月台上)来欢迎这队伍，而人们便用第廿六节下半节的文字来回答：「我们在其中！」祭司又宣告：耶和华是上帝，祂光照了我们──当然，上帝是光，在祂里面没有黑暗。
后来，这位祭司发出一个命令，使来崇拜的人感到兴奋。他邀请「平信徒」经过在他们与圣坛之间的障碍。(这是马丁路德在改教运动时所做的事情，他劝谕会众不要理会圣坛前的「栏杆」，因为所有信徒都是上帝的祭司。)他们要带同树枝进去，这些树枝是用来布置在圣坛上的四只角的。这些角是从圣坛的每个边角位置上伸出来，一个角位有一只角。它们是为那些逃避审判的人而设的。他们可以紧握着其中一只角，直接祈求上帝的公义，这公义常常带有怜悯。因此，这些角实在传讲着那不能用口述说的上帝的爱。在住棚节(按照犹太人的米示拏Mishnah，就是在主后二百年所写成有关圣经的注释)每一年祭司献祭之后，便列队进入圣所，他们带着柳树木枝，一面环绕圣坛，一面唱着：现在请你拯救，现在就赐下亨通(比较25节)。但是这幅图画有些不同。这里，上帝准许普通的人，当然包括那些皈依这信仰的人，一同聚集在地上这个可敬畏的地方，就是称为祂的名的居所！
在耶稣的日子，当人们将棕枝铺成一条道路，并且唱着廿五节的句子时，他们怎样明白耶稣进入耶路撒冷的意义呢？在他们的眼中，耶稣是否他们所拣选的祭司？祂要进入至圣所，不单会为他们求，也会为世上所有异教徒祈求吗？
第廿八至廿九节。皈依者最后欢呼鼓舞地宣告：你是我的上帝………。在这时候，所有与他一起进来的良善的民众，都用祭祀的呼喊声喊出这诗篇开首的句子，这个回应充分表达了上帝子民的欢欣，他们相信永生和永恒的上帝。
整体而言，这篇诗篇并没有忽视这一个事实：所有的以色列人是合为一体的。在主前九三二年，当所罗门离开世界的时候，以色列分为两个国家，但是他们仍是一个以色列。三百七十年后，以西结看见那「以色列家迷失的羊群」，就是在主前七二二年被灭的北国，他们与犹大的羊群仍是合为一体的。当时，犹大的羊群仍在羊圈之中，后来他们也被掳「失散」了(结卅七15-23)。再者，六百年后，以色列再一次分为两大阵营，犹太人和基督徒。在那时，保罗向我们保证，上帝(用我们所读这些诗篇的言语)不会违背祂的约和祂爱的应许。因此，在基督里，犹太人和基督徒两者仍然要连在一起，成为上帝的一个以色列(罗九4-5，十一29；加三28-29；弗二14-22)。我们在这篇诗篇中看到，虽然异教的外邦人进入以色列，在其中找到安息和家园，他们仍然保持合一的精神。保罗在西三章十一节也说过同样的话。有一件事情是肯定的，教会不是「新的以色列」，好象一些粗心大意的人所宣告的。新约圣经没有一处有这种说法的。教会是新约的子民，这新约是上帝与以色列立的(耶卅一31)，所以，这约也是上帝与所有子民立的。我们应当记得「以色列」这个名词是没有众数的。
在以前，我们已看过马丁路德何等喜爱哈利(Hallel)诗篇。他注意到在诗一百一十八篇中所有的行动都具有圣礼意义的，因它向我们显出上帝是怎样的一位。路德提醒我们，只有基督是我们的大祭司，祂已经进入至圣所，所以，我们可以大胆地紧握着圣坛的角，这都是因为祂已首先有了被钉S字J的行动。他又提醒我们，基督曾说：「我是世界的光」(比较17节)，只有基督，祂为所有信徒开启了天国的门。他提醒我们在赛五十六章所说的，当圣殿的房角石再次被安放的时候，准许皈依犹太教的人进入圣殿敬拜的问题，会被热烈地讨论。那章圣经所讲述的时代，和这篇诗篇一样。最后，路德列举出从这篇诗篇所引发出来的所有论点，使基督的工作更为显着。在那天晚上，基督与祂的门徒一起「唱了一首诗」，祂知道祂的死是为了救赎全世界，包括异教徒在内。
诗篇第一百十九篇
诗 119:1行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福！
诗 119:2遵守他的法度、一心寻求他的，这人便为有福！
诗 119:3这人不做非义的事，但遵行他的道。
诗 119:4耶和华啊，你曾将你的训词吩咐我们，为要我们殷勤遵守。
诗 119:5但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。
诗 119:6我看重你的一切命令，就不至于羞愧。
诗 119:7我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。
诗 119:8我必守你的律例；求你总不要丢弃我！
诗 119:9少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话！
诗 119:10我一心寻求了你；求你不要叫我偏离你的命令。
诗 119:11我将你的话藏在心里，免得我得罪你。
诗 119:12耶和华啊，你是应当称颂的！求你将你的律例教训我！
诗 119:13我用嘴唇传扬你口中的一切典章。
诗 119:14我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。
诗 119:15我要默想你的训词，看重你的道路。
诗 119:16我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话。
诗 119:17求你用厚恩待你的仆人，使我存活，我就遵守你的话。
诗 119:18求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。
诗 119:19我是在地上作寄居的；求你不要向我隐瞒你的命令！
诗 119:20我时常切慕你的典章，甚至心碎。
诗 119:21受咒诅、偏离你命令的骄傲人，你已经责备他们。
诗 119:22求你除掉我所受的羞辱和藐视，因我遵守你的法度。
诗 119:23虽有首领坐着妄论我，你仆人却思想你的律例。
诗 119:24你的法度是我所喜乐的，是我的谋士。
诗 119:25我的性命几乎归于尘土；求你照你的话将我救活！
诗 119:26我述说我所行的，你应允了我；求你将你的律例教训我！
诗 119:27求你使我明白你的训词，我就思想你的奇事。
诗 119:28我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立！
诗 119:29求你使我离开奸诈的道，开恩将你的律法赐给我！
诗 119:30我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。
诗 119:31我持守你的法度；耶和华啊，求你不要叫我羞愧！
诗 119:32你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。
诗 119:33耶和华啊，求你将你的律例指教我，我必遵守到底！
诗 119:34求你赐我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。
诗 119:35求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。
诗 119:36求你使我的心趋向你的法度，不趋向非义之财。
诗 119:37求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。
诗 119:38你向敬畏你的人所应许的话，求你向仆人坚定！
诗 119:39求你使我所怕的羞辱远离我，因你的典章本为美。
诗 119:40我羡慕你的训词；求你使我在你的公义上生活！
诗 119:41耶和华啊，愿你照你的话，使你的慈爱，就是你的救恩，临到我身上，
诗 119:42我就有话回答那羞辱我的，因我倚靠你的话。
诗 119:43求你叫真理的话总不离开我口，因我仰望你的典章。
诗 119:44我要常守你的律法，直到永永远远。
诗 119:45我要自由而行〔或译：我要行在宽阔之地〕，因我素来考究你的训词。
诗 119:46我也要在君王面前论说你的法度，并不至于羞愧。
诗 119:47我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。
诗 119:48我又要遵行〔原文是举手〕你的命令，这命令素来是我所爱的；我也要思想你的律例。
诗 119:49求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望。
诗 119:50这话将我救活了；我在患难中，因此得安慰。
诗 119:51骄傲的人甚侮慢我，我却未曾偏离你的律法。
诗 119:52耶和华啊，我记念你从古以来的典章，就得了安慰。
诗 119:53我见恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧。
诗 119:54我在世寄居，素来以你的律例为诗歌。
诗 119:55耶和华啊，我夜间记念你的名，遵守你的律法。
诗 119:56我所以如此，是因我守你的训词。
诗 119:57耶和华是我的福分；我曾说，我要遵守你的言语。
诗 119:58我一心求过你的恩；愿你照你的话怜悯我！
诗 119:59我思想我所行的道，就转步归向你的法度。
诗 119:60我急忙遵守你的命令，并不迟延。
诗 119:61恶人的绳索缠绕我，我却没有忘记你的律法。
诗 119:62我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。
诗 119:63凡敬畏你、守你训词的人，我都与他作伴。
诗 119:64耶和华啊，你的慈爱遍满大地；求你将你的律例教训我！
诗 119:65耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。
诗 119:66求你将精明和知识赐给我，因我信了你的命令。
诗 119:67我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话。
诗 119:68你本为善，所行的也善；求你将你的律例教训我！
诗 119:69骄傲人编造谎言攻击我，我却要一心守你的训词。
诗 119:70他们心蒙脂油，我却喜爱你的律法。
诗 119:71我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。
诗 119:72你口中的训言〔或译：律法〕与我有益，胜于千万的金银。
诗 119:73你的手制造我，建立我；求你赐我悟性，可以学习你的命令！
诗 119:74敬畏你的人见我就要欢喜，因我仰望你的话。
诗 119:75耶和华啊，我知道你的判语是公义的；你使我受苦是以诚实待我。
诗 119:76求你照着应许仆人的话，以慈爱安慰我。
诗 119:77愿你的慈悲临到我，使我存活，因你的律法是我所喜爱的。
诗 119:78愿骄傲人蒙羞，因为他们无理地倾覆我；但我要思想你的训词。
诗 119:79愿敬畏你的人归向我，他们就知道你的法度。
诗 119:80愿我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。
诗 119:81我心渴想你的救恩，仰望你的应许。
诗 119:82我因盼望你的应许眼睛失明，说：你何时安慰我？
诗 119:83我好象烟熏的皮袋，却不忘记你的律例。
诗 119:84你仆人的年日有多少呢？你几时向BP我的人施行审判呢？
诗 119:85不从你律法的骄傲人为我掘了坑。
诗 119:86你的命令尽都诚实；他们无理地BP我，求你帮助我！
诗 119:87他们几乎把我从世上灭绝，但我没有离弃你的训词。
诗 119:88求你照你的慈爱将我救活，我就遵守你口中的法度。
诗 119:89耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。
诗 119:90你的诚实存到万代；你坚定了地，地就长存。
诗 119:91天地照你的安排存到今日；万物都是你的仆役。
诗 119:92我若不是喜爱你的律法，早就在苦难中灭绝了！
诗 119:93我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。
诗 119:94我是属你的，求你救我，因我寻求了你的训词。
诗 119:95恶人等待我，要灭绝我，我却要揣摩你的法度。
诗 119:96我看万事尽都有限，惟有你的命令极其宽广。
诗 119:97我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。
诗 119:98你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智能。
诗 119:99我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。
诗 119:100我比年老的更明白，因我守了你的训词。
诗 119:101我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。
诗 119:102我没有偏离你的典章，因为你教训了我。
诗 119:103你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！
诗 119:104我藉着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。
诗 119:105你的话是我脚前的灯，是我路上的光。
诗 119:106你公义的典章，我曾起誓遵守，我必按誓而行。
诗 119:107我甚是受苦；耶和华啊，求你照你的话将我救活！
诗 119:108耶和华啊，求你悦纳我口中的赞美为供物，又将你的典章教训我！
诗 119:109我的性命常在危险之中，我却不忘记你的律法。
诗 119:110恶人为我设下网罗，我却没有偏离你的训词。
诗 119:111我以你的法度为永远的产业，因这是我心中所喜爱的。
诗 119:112我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底。
诗 119:113心怀二意的人为我所恨；但你的律法为我所爱。
诗 119:114你是我藏身之处，又是我的盾牌；我甚仰望你的话语。
诗 119:115作恶的人哪，你们离开我吧！我好遵守我 神的命令。
诗 119:116求你照你的话扶持我，使我存活，也不叫我因失望而害羞。
诗 119:117求你扶持我，我便得救，时常看重你的律例。
诗 119:118凡偏离你律例的人，你都轻弃他们，因为他们的诡诈必归虚空。
诗 119:119凡地上的恶人，你除掉他，好象除掉渣滓；因此我爱你的法度。
诗 119:120我因惧怕你，肉就发抖；我也怕你的判语。
诗 119:121我行过公平和公义，求你不要撇下我给欺压我的人！
诗 119:122求你为仆人作保，使我得好处，不容骄傲人欺压我！
诗 119:123我因盼望你的救恩和你公义的话眼睛失明。
诗 119:124求你照你的慈爱待仆人，将你的律例教训我。
诗 119:125我是你的仆人，求你赐我悟性，使我得知你的法度。
诗 119:126这是耶和华降罚的时候，因人废了你的律法。
诗 119:127所以，我爱你的命令胜于金子，更胜于精金。
诗 119:128你一切的训词，在万事上我都以为正直；我却恨恶一切假道。
诗 119:129你的法度奇妙，所以我一心谨守。
诗 119:130你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。
诗 119:131我张口而气喘，因我切慕你的命令。
诗 119:132求你转向我，怜悯我，好象你素常待那些爱你名的人。
诗 119:133求你用你的话使我脚步稳当，不许什么罪孽辖制我。
诗 119:134求你救我脱离人的欺压，我要遵守你的训词。
诗 119:135求你用脸光照仆人，又将你的律例教训我。
诗 119:136我的眼泪下流成河，因为他们不守你的律法。
诗 119:137耶和华啊，你是公义的；你的判语也是正直的！
诗 119:138你所命定的法度是凭公义和至诚。
诗 119:139我心焦急，如同火烧，因我敌人忘记你的言语。
诗 119:140你的话极其精炼，所以你的仆人喜爱。
诗 119:141我微小，被人藐视，却不忘记你的训词。
诗 119:142你的公义永远长存；你的律法尽都真实。
诗 119:143我遭遇患难愁苦，你的命令却是我所喜爱的。
诗 119:144你的法度永远是公义的；求你赐我悟性，我就活了。
诗 119:145耶和华啊，我一心呼吁你；求你应允我，我必谨守你的律例！
诗 119:146我向你呼吁，求你救我！我要遵守你的法度。
诗 119:147我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。
诗 119:148我趁夜更未换将眼睁开，为要思想你的话语。
诗 119:149求你照你的慈爱听我的声音；耶和华啊，求你照你的典章将我救活！
诗 119:150追求奸恶的人临近了；他们远离你的律法。
诗 119:151耶和华啊，你与我相近；你一切的命令尽都真实！
诗 119:152我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。
诗 119:153求你看顾我的苦难，搭救我，因我不忘记你的律法。
诗 119:154求你为我辨屈，救赎我，照你的话将我救活。
诗 119:155救恩远离恶人，因为他们不寻求你的律例。
诗 119:156耶和华啊，你的慈悲本为大；求你照你的典章将我救活。
诗 119:157BP我的，抵挡我的，很多，我却没有偏离你的法度。
诗 119:158我看见奸恶的人就甚憎恶，因为他们不遵守你的话。
诗 119:159你看我怎样爱你的训词！耶和华啊，求你照你的慈爱将我救活！
诗 119:160你话的总纲是真实；你一切公义的典章是永远长存。
诗 119:161首领无故地BP我，但我的心畏惧你的言语。
诗 119:162我喜爱你的话，好象人得了许多掳物。
诗 119:163谎话是我所恨恶所憎嫌的；惟你的律法是我所爱的。
诗 119:164我因你公义的典章一天七次赞美你。
诗 119:165爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。
诗 119:166耶和华啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。
诗 119:167我心里守了你的法度；这法度我甚喜爱。
诗 119:168我遵守了你的训词和法度，因我一切所行的都在你面前。
诗 119:169耶和华啊，愿我的呼吁达到你面前，照你的话赐我悟性。
诗 119:170愿我的恳求达到你面前，照你的话搭救我。
诗 119:171愿我的嘴发出赞美的话，因为你将律例教训我。
诗 119:172愿我的舌头歌唱你的话，因你一切的命令尽都公义。
诗 119:173愿你用手帮助我，因我拣选了你的训词。
诗 119:174耶和华啊，我切慕你的救恩！你的律法也是我所喜爱的。
诗 119:175愿我的性命存活，得以赞美你！愿你的典章帮助我！
诗 119:176我如亡羊走迷了路，求你寻找仆人，因我不忘记你的命令。
拾珍
〖 诗一百十九2 〗「法度」在原文是「见证」。「遵守神的见证」这句话好象很生疏，好象不大能领会，但是，在神的话语中，在神的心目中，神的见证是和神的话语、律例、律法、典章、命令一样的，是同样性质的东西。见证，就是律法(例：那两块刻律法的石版叫见证版，藏石版的柜叫见证柜)。换句话说，见证就是神的心意，就是神的要求，也可以说就是神的标准。神的标准就是表明神自己，表明神是怎样的一位神，见证是神为着祂自己作的，见证就是表明神的那一个绝对的标准到底是如何。这一个见证到人中间来，就成为律法。在神那一边是见证，在人这一边就是律法。
〖 诗一百十九11 〗「我将你的话藏在心里，免得我得罪你。」
我们如果要作一个不得罪主的人，我们只有一个方法，就是把主的话丰丰富富的藏在心里。神的儿女如果肯花工夫好好的读圣经，把圣经当作他惟一的指路牌，同时对于神的话有一颗敬畏的心，他就不至于落到一种极端错误的情形里面去。
〖 诗一百十九105 〗我们走在属灵的道路上，要避免失去方向，要避免失脚，我们就必须有光。我们要走属灵的道路，我们就必须跟从圣经，才不致于错误。
〖 诗一百十九125 〗「求你赐我悟性，使我得知你的法度(见证)。」
神的见证就是见证神是怎样的神。严格说来，没有人能替神作见证，神的见证是神自己作的，是神自己说到祂是如何。所以神不说话就没有见证。所以，为神作见证，乃是有人摸着神的自己，能够说出神所要说的话。神的自己被人认识，看见，神的自己已经有了启示在人身上，人才能够说话。教会最大的难处就是有太多的道理都是从人出来的。真实的见证是摸着那一个最终的实际，摸着神的自己才是见证。
〖 诗一百十九130 〗「你的言语一进来，就发出亮光。」(另译)
神的话一进到你里头去，就发出光来，你的里面就清楚，就有把握。神的话不只是圣经，神的话不只需要你去读，神的话并且需要神的灵在你里面把它变作活的。活的话才有用处。
伟大的诗篇(Ⅰ)(一一九1)
每一个学童都知道，这是圣经中最长的诗篇。就是这个原因，或许我们会以为它必定有很多重复的地方，因而也会使人感到沉闷。但是假若我们能细心阅读它的时候，我们会发现情况并不是如此。反而会觉得我们的标题伟大的诗篇，是一个很合适的标题。
首先，它的「伟大」当然是由于它的长度。我们从前曾看过一些离合体诗篇(例如，诗九、十、卅四、卅七、一一一、一一二)。但是这些例子都是用希伯来文的二十二个字每写成一首二十二行，或二十二节的诗，每一行或是每一节的开始都是依着字母的次序。但是诗一百一十九篇共有二十二小段，每段有八节经文，英文通常出现十六行，而每一小段中的每一节都是以同一个字母来开始的。很明显，一首这样小心创作的诗，使人可以容易学习；每一小段中的这几行诗能产生使人容易记忆的效果。
阿拉伯的世界仍然继续这种方法的写作，直至中世纪的时候。这篇诗篇的形式并不是一种把戏，而是古代世界中最佳文学作品的一个例子。阿拉伯人常常创作一些比这篇更长的诗，但是全篇只有一个主题。他们称他们的作品为diwan(迪万)。这个特别的希伯来字diwan描写一个故事，这个故事与本仁约翰在狱中所写的故事有相似的地方。它的作者明显地也是在极度的困难之中，但是他仍然能够以本仁约翰所表现的，在深度的信心和盼望之中写出他的diwan。
这首长篇诗篇最开头的一节，奏出了这篇诗篇的主题，就是因为律法而赞美上帝。明显地，律法被视为以色列信仰的基础。但是，正如第一节所说的，这最重要的词语是耶和华的律法！所以，我们已看到称这篇诗篇为「伟大」的第二个理由，因为它谈论一个伟大的主题。
但是我们必须清楚认识律法在希伯来原文的意义。我们曾在前面一些诗篇中看到这个名词，我们知道它的原文是妥拉(Torah)。我们发现这个词语并不是古罗马的「法律」(lex)的意思，虽然lex成为了西方法律的基础。妥拉实在的意思是「教训」，所以它的意思是来自永生上帝口中的教训。当门徒听到他老师教训的说话时，在这些教训中，他得到了他老师思想中的启示。所以，在这里，他也是得到上帝思想中的启示。因此，妥拉的意思包括教训和启示。事实上，两者都是从上帝而来！
在第二圣殿的时代(主前五一六年之后)，妥拉已成为旧约圣经中首五卷书的名称。「五经」(Pentateuch)是学者给予它的名称。pente，希腊文的意思是五。在「五经」中，我们有十分不同的内容。在创世记中，有上帝是创造者的故事，有伊甸园和人类堕落的故事。跟着有上帝审判罪恶的故事，随后有祂立约的故事；首先与挪亚立约，后来与列祖立约。第二卷书出埃及记给予我们上帝作为救赎主的故事，就是上帝如何拯救祂头生的儿子(出四22)脱离为奴的处境，并且在西乃山下将祂的「律法」给予他。五经其余的几卷描述上帝如何带领以色列进入应许之地。在路途之中，上帝向他们「启示」祂自己。在这「指示」中，祂为他们定下一种生活方式，祂盼望他们作为上帝的子民，一起生活在祂与他们立约的关系上，祂曾说：「我是你们的上帝，你们是我的子民。」
诗一百一十九篇是一位以色列人喜乐的表述；当时他在研究这奇异的妥拉，研读这有关上帝拯救的爱和创造之目的。很明显这位诗人是一位受过很好教育的人，他不但认识他同胞的经验，也认识希腊的人生思想。这种思想现在正开始侵入他的家园(大约在主前三百年开始)，而且与上帝透过妥拉给予以色列的「启示」完全不同。
希腊哲学家柏拉图，对苏格拉底的教训的解释，至今仍然是世人所看到的最伟大的贡献之一，因他指出生命的意义和要求活出这意义。苏格拉底的思想环绕着两个深刻的问题：(一)「什么是善？」(二)「人应当怎样生活？」直至今天，有思想的人都曾反复思想他对这些问题的答案。这诗人是一位受过教育的人，他可能是政府官员，住在首都耶路撒冷。在这里，他很容易接触到地上万国的思想，因此，他可能认识很多有关柏拉图的着作。对于苏格拉底所提出的这两个问题，柏拉图曾给予世人合乎理性和富有智能的理论。当然，他的答案只是用人类思想的力量得到的。在另一方面，这位诗人藉着教义来宣告：在他以前一千年(比柏拉图还早的日子，甚至早于荷马的两篇伟大的史诗，奥德赛(Odyssey)和伊利亚特(Iliad)，这些史诗透露了一个英雄生活的哲学)，上帝已用祂的话教导人类，已向人类实在地启示了人应当怎样在社会中一同生活，彼此相交。简单来说，就是什么是善(或是，如柏拉图所说的，什么是公义)，和什么是人类生命的基本意义。当诗人开始写他的诗的时候，他可能想到弥迦先知。弥迦先知活在诗人和摩西的日子之间，他曾宣告说(弥六8)：
世人哪，祂已指示(告诉)你何为善，祂向你所要的是什么？
只要你行公义，好怜悯，(每一个人都)存谦卑的心，与你的上帝同行。
伟大的诗篇(Ⅱ)(一一九2)
在这里，摆在我们面前的问题，是一个延至今天在西方文化中仍然争辩的问题。这个文化曾受两股互相竞争又互相补充的思想所推动和继续建立。其中一股是希腊思想，另一股是希伯来的思想。希腊的思想以「人为万物的中心」，透过天生在人生命中的理性，人可以创造美好的生活和完美的社会。相反地，我们希伯来的传统宣称是上帝启示美好生活的本质，和完美社会的结构。人类所要做的事是欣然接纳它，和祈求上帝给他谦卑和力量，将它付诸行动之中。
亚历山大大帝曾将整个所知的世界联合起来，从希腊直至现在的巴基斯坦(大约于主前三四○年)。他创造了一个机会，让观念、哲学和宗教，在那大地自由交流。因为成千上万的犹太人在那时期散居于这个庞大的帝国，他们必定接触到各处不同的「神秘」宗教，这些宗教使每一个人的灵魂得到拯救，和承诺他们可以从邪恶的世界得到释放。诗人是知道这些道理的，他也曾接触过对「法律」这个名词的多种解释。对于希腊人来说，这个名词的意思是「习俗」；对于罗马人来说，它的意思是永不改变的条例。但是，他极度渴望告诉他同时代的犹太人，「律法」或是妥拉(Torah)启示了一位帝，祂是每一个人的盾牌和牧者，直至永远；祂已对整个世界有一个伟大的计画。透过妥拉，上帝寻求机会与祂立约的子民合作，上帝与人共同为救恩而工作，这救恩不是要使每一个人的灵魂脱离这个痛苦和忧愁的世界，而是要在这个世界中，直至最终使所有的人前来认识和信靠这位万物的主宰。事实上，它启示了上帝的目的，整个宇宙(约三16，译者注：和合本译作世界)都要得到拯救。
我们从诗一百一十九篇所听到的福音，今天必须被宣告，纵然很多个别带有基督教意义的运动，它们的主要兴趣是自私地寻求个人灵魂的「得救」。很悲哀地，我们知道一些青年人曾在教会或会堂的影响下成长，但是他们前往印度，坐在一位应允带领他们得到个人救恩的印度教宗师(guru)的脚前。
妥拉常常使世人震惊，因为它对人有很多要求。它虽然提供了很多仔细的生活道德规则给被救赎群体中的人，但是它没有产出一种人本的方案来改善社会(这是今天一些人所寻求的)，也没有产生一个道德重整的计画(正如一些人认为这是圣经启示的全部内容)，或是一种方法，个人可以找到心灵的满足(正如不少人认为这是读圣经唯一的原因)。所有这一切都是妥拉所给的，而且比这些更多。但它正确地使他们面对上帝与祂的计画和目的之中奇异的爱和预期的恩典，就是祂使天上的地上的一切事物都更新了。因为这个缘故，妥拉或是上帝之道的真正门徒，不能被冠以「保守派」、「福音派」、「新派」或其它名称。上帝比这世界还大，因此，祂的道，妥拉也是大的。
在诗人的日子，由于与世界的文化融会在一起，在犹太人中，渐渐兴起了一种将今世和来世分割的思想。这种思想可能是受波斯或是伊朗的教义所影响。来世已被人称为「上帝的时代」，而另一方面，今世是由撒但所统治。这篇伟大的诗篇显示，它绝对没有受到这方面的思想所影响。它仍然忠于妥拉，忠于我们的作者所拥有唯一的「圣经」，因为当时旧约的先知书仍不能有律法书同等的地位。妥拉宣告：虽然今世无可否认是堕落的，但它不是落在永生的圣臂不能接触到的地方，上帝仍是主宰。
诗一百一十九篇的信仰直接引领我们进入耶稣的说话里。耶稣宣告说：「我的国不属于这个世界。」祂指出今世或是将要来的世代都不是属于祂的国度。耶稣所讲「祂的国」的意思是建基于创世记最先的三节经文。祂国度的发展并不是由于自然的进程，或是由于进化，或是科技的发展和群众的教育。它却是在危机中发展，从黑暗中引发光明(创一3)，在疾病中带来健康，在邪恶中引发良善，在S字J上带来复活。我们已在基督里得到有关上帝计画的启示，这启示已在「这伟大的诗篇」中开始酝酿，也是上帝给予全心寻求祂的人(2节)的礼物。
顺服的福气(一一九3-8)
因为上帝已向人启示什么是良善，也已向人显明如何遵行祂的道(3节)，现在人类毋须与邻舍争战才能得到良善的东西，他亦毋须以为良善的东西只可用金钱购买才能得到。假若人遵行耶和华的律法，他便可以生活得有福气。在这里，我们看见耶稣所说八福中的同一个字，祂说：「……的人有福了。」(太五3以下)
曾有人有这样说：这位诗人是一位青年人，可能非常富有，在耶路撒冷最好的学校里接受教育，与首都的高官有交往，并熟识投资金银的力量。他可以一开始便宣告说，与有哲学头脑、富有和有权势的政治家和官员生活在一起，便能得到福气；人在这样一个动荡的社会中，便能无可指摘。然而，他肯定地表明，这种可能性只存在于我们不将我们的脚踏在任何一个阵营时。只有遵行耶和华的律法，这可能才会临到。正如我们从弥迦书所看到的，与上帝同行的意思，就是透过祂所说的道，得知上帝临在的奇迹，从而产生你个人的回应，盼望遵行这律法。
他坐在耶路撒冷的高位上，他曾接触过很多享乐主义者。这是另一种生活的哲学。不独很多希腊人屈服在这种哲学之下，连在这「上帝之城」的整个国际化的外交群体里，也有不少代表人物屈服在这种哲学之下。今日我们可以称这种哲学为「花花公子」的生活态度。诗人勃恩斯(Robert Burns)曾尝过这种哲学的荒谬，他曾如此写道：
快乐好象罂粟的散播，
你抓着这朵花，花已雕残。
好象勃恩斯一样，这位诗人知道快乐与福气之间的分别。
他使用了好几个专有的术语，我们现在要着手研究它们，这些术语都是来自妥拉(Torah)的。
(甲)在第二节，他提及法度。现代最适合的英文翻译是injunctions(指令)。它的基本意思是「作见证」。假若你为上帝的道作见证，你就是向你的朋友反映着上帝的形像。假若你遵守祂的法度，你会因顺服而得到快乐。你现在正为一个事实作见证：上帝对你的生命有一个计画；因此你毋须担忧，因为这是一位为你担负一切忧愁的上帝。因此，你可以没有任何挂虑，一心寻求祂──不是去寻找一本书，而是寻求祂，就是永生上帝的同在。
(乙)「他们不作扭曲的事情」(3节，标准修订本译作错误的事情)。反之，他们的行为「正直」。他们毋须从惊恐或是从贪婪中逃跑。他们生活在顺服之中，因此，他们的生活是平静和自然的。他们只是需要遵行。
(丙)他们毋须像一些良善的人，如柏拉图一样，建造一种哲学的体系或道德的条例，然后依此生活。你曾将你的训词吩咐我们\cs8。这这训词已经存在，永生的上帝已准备妥当。祂不是提议人将这些训词作为一种可行方案的尝试；而是祂吩咐我们遵行这些训词，并要殷勤地遵守。
(丁)律例(5节)(希伯来文hoq)这个名词是从石匠的贸易衍生而成的。石匠将他的说话刻在一块永久的石头上。上帝的律例就是这样，正如十诫刻在石板上，它们是永恒的上帝永不改变的说话。
(戊)因此，假若我看重你一切命令(例如十诫)，这便没有空间容许我感到羞愧。
(己)上帝的判语(7节)是神圣审判者的决定。这些决定与我欢喜去做的每一天的工作有关。正如我们在以前的诗篇所看到的，「公义」这个词语也可以解释作「得胜」。假若人能在他生活中顺服上帝的判语，并在与人的关系上应用这些判语，这就是得胜的生活。人要过有道德的生活，不只是为了要成为一个有道德的人，而是要使他人与上帝建立友谊，才这样生活。他向上帝祈求：「耶和华啊，请紧握着我(8节)，直至我学会如何在这充满试探的世界中顺服你。」
像妥拉中的摩西一样，乔治华盛顿(George Washington)知道如何勇敢地把握黄金的机会，释放他的国家脱离奴隶制度的恶梦，然后创造一个忠于法治的信念，即是认真和有节制地运用权力。他显出一种突出的个人性格，谦虚、诚实和纯洁；最后，还有一种微妙和难以确定的吸引力，他带领了不同类型的人追随他迈向胜利──这是给予四百万人类自由的礼物。乔治华盛顿是其中一位阅读诗一百一十九篇并将它的信息应用在自己身上的人。
请多指教！(一一九9-16)
第九节，作为第二小段的开始，事实上他是重复在第八节那青年人的祈求。他所述说的清洁，耶稣也曾在太五章八节提及过。此外，我们会发现行为(译者注：英文是道路(way)这个词语在这篇冗长的诗篇中常常被使用。耶稣也使用这个名词，当时，祂宣告说：「我是道路。」
另一个解释上帝的妥拉(Torah)的词语是话语(9节)；事实上，这个名词包括了所有其它我们现在要研究的措词，这是因为在旧约的时代，话语被视为有生命的，它被描写为从一个有生命的人的心(思想、脑袋或是口)中发出来，跳到它所指向的目标上去。当它出现的时候，它为发出它的讲者工作，因为它传达讲者的力量，要改变听这说话的人的心思。今日我们非常清楚知道，假若为人父母的曾对他的孩子说「我恨你」，他的心灵中一生都会留下这精神的疤痕。那是说话的力量。在另一方面，当一位青年人对他的女朋友真诚地说「我爱你」，他的说话便带有力量，可以改变她的心，她都会保存这个说话「至死不渝」，上帝的说话也是如此。参看创一章三节；诗卅三篇六节；赛五十五章十至十一节；约一章一至四节，十四节。
在诗一百一十九篇九节，妥拉与话语相同！话语的活泼本质，是由于上帝是活的和常常采取主动的。在我们的作者时代的希腊文化中，说话(logos)被普遍认为是从神性的根源发出的「放射物」(emanation，是一个专有名词)。因此，假若上帝的说话真是活泼的，上帝确实地用祂的话和在祂的话中继续不断地创造，这样，外层空间类似黑洞的东西便不会是空洞的了。上帝的说话曾创造它，所以，上帝祂自己在黑洞中！现代的科学一直在告诉我们：宇宙是一个封闭的系统，是简单的，基本上没有神秘性的，一副严格按着程序进行的机器。但是我们现在在后现代的时代，我们发现宇宙并不是这样的，宇宙是无限的、尚未完成的和富有神秘性的。因此，现代的科学家谦逊地让出空间，接纳永生上帝继续创造的话语(或活动)。这话语不是独立于上帝之外的。反之，那是上帝实践祂的意旨的话语。请记住，在希伯来文来说，「话语」(davar)也可以解释作「事物」或「行动」。历代志上这个书名，按照希伯来文来说是「那时代的话语(或行动)」；换句话说，是「历史」。我们将会看到，在这篇诗篇中，那话语实际是指生命和爱，是在上帝的子民以色列的「历史」中活现出来的。
耶稣说过一个比喻，污鬼离开了一个人，使这个人的内心变成空虚。正如我们今日所说的：「大自然憎恶抽空的情况(Nature abhors a vacuum)」。因此，其它七个污鬼来，进占了他空虚的心灵(太十二43-45)。同样的道理，我们在这里的青年人宣告说：我将你的话在藏在心里。他这样行，目的是不要留有空间，让罪进入(11节)。
现在让我们继续研究他所用的一些词语。在希伯来文中，「说话」可以用几个不同的词语表达。在第十一节所用的这一个也可以解释作「应许」──这是此处最好的解释。此外「罪」──在希伯来文中曾出现很多次的词语，它并不能很好地表达我们每一次想说的「罪」。因为在现代的世界中，我们知道「罪」这个字对很多人来说已是起不了什么作用了。
在第十一节的希伯来文所表达的意思，出现在认罪文中，这是我们十分熟悉的：「应当做的，我们没有做；不该做的，我们反去做。」这并不是指故意的邪恶(希伯来文有很多不同的词语描写这意思！)，乃是指生命的目标错误了。但是诗人在这里说：这样行，实在是得罪你！这是因为上帝为我们每一个人的生命都有一个计画，因此，用我们的时间、精力、思想和金钱去做其它的事情，便是得罪上帝。
由第十二节至十六节，他再一次使用了那些特别的词语，它们都是描述上帝的妥拉(Torah)，即是上帝向我们启示的旨意。他对上帝说：我知道这一切，但是请继续教导我。或者，正如在新约圣经中那人对耶稣说：「主啊，我相信，但我信不足。」所以，他说：我「一而再地逐一地」(新英译本)重复你的典章。我喜悦读圣经，你的法度，胜过任何金钱能买到的东西！所以，当我单独的时候，我静静地默想。我们可以这样补充说，这是西方人可以从东方人学到的事情(我们的诗人是一位东方人，不是欧洲人)。西方人是行动主义分子，很少时间和愿望默想你的训词。我们经常认为基督教是一个欧洲的宗教，而不是「东方的宗教」。但是耶路撒冷和加利利都是位于亚洲，不是在欧洲。因此，这位年轻的智者这样总结第二小段：「我会以欢欣的心情专注你的律例，就是你所启示永不改变的说话；我不会忘记你所发出的话，因为它已成了「肉身」，变成我生命的一部分。」
我们注意到，诗一百一十九篇实在没有提及献祭的事，在诗人的日子，献祭是圣殿中一早一晚固定要做的事。这里提到两个原因：(一)上帝的子民中数以万计的人散居于整个近东的地区，他们中大多数人没有见过圣殿，他们也没有机会看见。对于他们来说，上帝的话已取替了圣殿的地位，成为他们信仰的中心。因此，这篇诗篇是向这些良善的信徒解释，他们必须将焦点转移。(二)希腊哲学家的哲学着作已流传于巴勒斯坦的地方。这些着作讨论宗教和社会生活的问题，却没有寻求圣殿或献祭的帮助。这位年轻的学者可能觉得要用他们自己的立场，来回答这些伟大思想家的挑战。
请开启我的眼睛(一一九17-24)
现在我们面对着这篇冗长诗篇的重要词语，就是存活。我们的寿命是上帝的恩赐，我们自己不能创造它。但是，妥拉(Torah)使用这个词，与柏拉图和希腊人所用的不同。对于妥拉来说，上帝是永生的上帝。这位永生的上帝将祂的生命(不单是人的寿命)赐给祂的儿女。那在圣灵里的生命，是不能与肉体的死亡相比的。五经的高潮在申三十章十五节，十九节，在那处有上帝的「说话」：「看哪，我今日将生与福、死与祸，陈明在你面前。」这段经文继续宣告：「生命」是爱慕和顺服上帝所启示的命令、律例和典章。希腊人的世界观是从生物的角度将生与死看作是彼此分开的。但是，在柏拉图出生前一千年，妥拉已这样说：不是的，生与死的分别是道德性的，不是生物性的。在申命记和摩五章四节，六节，十四节，所有的经文都这样说：「我将完全的生命给予你，是有福的生命，是永恒的生命。只有罪是敌对我神圣的爱，将你与我分开，不是物质的死亡。所以，要选择生命！」
有一位新闻从业员曾被囚于一个隔离营中；他有一本圣经可借阅读。从前他永不会打开它，但是现在他读了三次。在释放的时候，有人问他，他从这本圣经得到了什么？他回答说：「什么也没有。」只是当上帝开我的眼睛，使我看出祂律法中的奇妙时，我发现它谈及生命的事情！这是诗人不同的经验。他继续说：我的寿命在世短少，但我若能活得更长，我会更经常地阅读妥拉，以致我能得到更多。所以，上帝啊，请你不要向我隐瞒你的命令。「我整个生命」时常切慕从妥拉中寻找指引，甚至心碎。因为我知道我可以从中得到它所宣告那真实的、完全的和永恒的生命。有一件有趣的事情：十九世纪伟大的苏格兰教士查麦士博士(Dr. Thomas Chalmers)曾有一段极消沉的日子，但是他能因常常重复读这篇诗篇第二十节的经文而恢复原来的喜乐。
有可能这位诗人的一些同僚嘲笑我们这位青年的官。一些首领──就是部门的首长──要求他只能服从世俗政府的统治，并且不能继续宣告说上帝已向祂的子民启示了生命的真道(mishpat)。但在他们一切的层面上都「结合」了爱。他回答说：「我宁愿遵守上帝的法度胜于人的，因为它们是我真正的谋士(24节)。」
假如有人说：「我什么都知道」，他就是犯了在伊甸园中人类所犯最基本的罪。亚当和夏娃并没有杀人，或是偷窃，他们只是偏离你的命令(21节)。然而，这就是我们西方被称为基督教的社会中无数人对生命的基本态度。但是，对于一个遵守你法度的人来说，他们的羞辱和藐视都算不得什么。我们看见这位青年的福气持续不断，虽然遭受轻视和嘲笑。事实上，上帝的说话因那些人的羞辱临到他；羞辱他的人好象迷失的羊，已经偏离了正路。在另一方面，他肯定知道希伯来的民主制度是基于上帝在妥拉中所启示的旨意。代表这制度的政府是由人民选出来的长老执持。这制度与雅典的制度完全不同。后者只有自由人才有投票权，而劳工阶级对政府是没有发言权的。
让我们实在地活过来(一一九25-32)
甚至一位健康、虔诚的青年人也会有沮丧的时刻。正如约伯记所说，有一位熟悉上帝甚至可以直接向祂说话的东方人，他这样陈明自己的境况：我的性命几乎归于尘土。他然后补充说：然而在妥拉中，你应允给予我生命。接着，他说他学会了如何向上帝讲说他自己的生命和生命的问题；并补充说：「你是仁慈的，会回答我的问题。」现在，请你再进一步，教导我有关你对我们国家命运的计画。
情绪是会来会去的。很自然，他的信心和顺服也会有起有落。正如一位学者这样翻译第廿八节：「我因忧虑而睡不着，求你帮助我再次站稳。」或许在一段时间内，他继续用不同的说话向上帝提出同样的要求。其中一次是说「开恩将你的启示赐给我」(29节)。后来，谈话继续下去：「我已服从你，我已拣选了你所指示的道路──忠信的道。」他又对上帝说：「有一个良善的心是好的。主啊，当我的意思与你的旨意认同时，这情形便会发生了。」最后，在总结的时候，他向上帝挑战，盼望上帝能注意这件事情：只要上帝能首先开广我的心，他便能够往你命令的道上直奔。所以，他真是将他的生命和工作的一切责任都交给上帝！
在他与上帝的交谈之中，他用了道这个词语四次(译者注：和合本在26节译作行)。他这样做，是要显明他对上帝的顺服是在进展中，正在向前迈进，好象以色列正在迈向应许之地的「路途」上一样。妥拉所启示的都是关于这类行动，因为甚至研读也是一种行动，开广心思也是运动。按照圣经的意思，生命不是一种静止的经验。生命是力求进取的，经过冲突和战争，迈向一个目标。生命给予人一种强烈的满足感，当他在这道路上的时候，他知道由于上帝的信实，最终「他会得胜」。
学习妥拉也会使他更多明白上帝的心思。出二十章一节至廿三章十九节记载，当摩西对上帝的伟大感到敬畏和惊讶时，首先接受了「律法」。这种「立约的规定」，是从威严的十诫开始的。继续下去的时候，有人以为这段经文继续的发展会达到一个有力的高潮。然而，它用一个简单的命令来结束：「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」回落得多么出乎意料之外！因此，律法在这里所要说的是：假若你选择要住在立约的群体中，你不但是爱上帝，你也必须要爱你的邻舍，特别是那些软弱和贫穷的，你也要关心上帝将你放置在那地方的环境。所以，我们发现了在这里所表达的观念；「遵守律法」实际上是上帝盼望我们把生命活出来。
有一些超宗派的「类似堂会」的运动，他们的影响力非常广阔，他们教导他们的追随者要相信这样的道理：假若你要全心爱上帝，你必须与那些不爱上帝的人脱离关系，不管他们是父母或朋友。这是不接纳妥拉作为上帝话语的「基督教」运动所发生的事情。
我们这位青年人从妥拉所得的经验，是上帝参与了整体的生命。由于人的生命有了上帝的生命，它会成长，并且它的力量会发展，以致管理人类的整体生活，包括人的关系与动物世界的关系。上帝活的说话继续发展。事实上，无论犹太人或是基督徒都承认这命令的重要性，虽然他们对这命令的解释各有不同。然而，奇怪的事实是他们两者都可能同时是对的！因为妥拉是经过多个世纪的影响而不断成长，从主前一三○○年「摩西的律法」起，直到面对新的处境，例如在旷野的世代所遇到的问题，和在大卫统治下人们所遇到的问题。「摩西的律法」不断在它的主体上加上了新的材料，以致能对准随着而来的年代的需要。我们知道在主前五八七年，耶路撒冷陷落之前，曾经有增加内容的事情。后来。忠心的祭司看来又将原来的「上帝的话语」发展了，以配合被掳时期那种新的而且荒凉的生活。整本五经是在第二圣殿建成后才达成它最后的样式，好象我们现在所研读诗篇一样。我们可以这样说，这篇诗篇的作者刚刚拥有这五卷完整的书，这五卷书也是耶稣时代在会堂里阅读的，也是我们现在所拥有的。
在主后一六二○年，英国的清教徒从普利茅斯港前赴美洲。他们是有伟大信心的男士女士，他们很顽强地相信他们和只有他们是对的。因此，在向他们道别的演讲中，约翰罗宾逊牧师(Rev. John Robinson)注意到他们狭窄的观念，他用这句现在已非常着名的句子来鼓励他们：「从耶和华的话语中，祂可以释放更多的亮光和真理。」
道路(一一九33-40)
这一段是关于道路，这是诗人曾经多次提及的。新英译本这样翻译：「主啊，求你将在你律例中所指出的道路指教我，我遵守这些律例，就会得到赏赐。」所以，那条道路与上帝刻在石板上永恒的律例不同。因为那条道路是活泼的，它是现在仍然有效的道路，因为上帝是永生的上帝。它也是上帝在妥拉(Torah)中教导人的生活之道路。因此，说「看见我的就是看见了父」的人，也说「我是道路」，这是相称的。上帝在对亚伯拉罕说「往我所指示你的地方去，我必赐福给你」后，祂岂不曾对他说「我必成为你最大的赏赐」吗？(创十五1，钦定本)上帝的同在就是他的赏赐。对「道路」这样的了解，与一堆记载在律法书上墨守成规的命令有多大的差别呢！
在这一小段中，我们的诗人向上帝提出一连串要求，好象门徒多马向耶稣提问一样：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」(约十四5)。很明显地，他是说：「这样看来，在我明白以前，必须首先相信」"Credo ut intelligam"这是圣安瑟伦(St. Anselm)总结他所了解的信心与知识的关系的话。「我喜爱研究不同的学科，如经济、物理……同时我更喜欢研究生命本身的意义，和怎样将它活出来。」明显地，人喜欢活着，所以学习怎样生活。
与这个外表的、向前瞻望的欢乐相反，就是自私地寻求利益(36节)。这个词语的意思是「非义之财」(译者注：这已是和合本的翻译)，用敲诈、抢劫、欺骗、恃势凌人等伤害邻居的方法来赚得利益；概括来说，就是贪婪。这是轻看爱的人的基本人生观。所以，这也可以视为虚假的、空虚的、无意义的事业，全属消极的、错误的、不真实的、甚至是轻浮的。保罗曾面对这种负面的情况说：「只是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的……这些事你们都要思念。」(腓四8)
生命的道路是完全倚赖上帝的同在，祂与我们同走这路。我们有时发现很难把握这事实，因为就算是我们中间最敬虔的人，也会有自我中心的余孽。只有上帝是坚定的，不是我们(38节)。坚信礼并不意味着「我(有意识)确定我所接受(无意识)的洗礼」，这个礼仪的意义是：「上帝定了教会为我所做的和所承担的正确行动」。上帝要我知道，教会是正确的，因为教会的这一行动已将我带进立约的团契中，耶和华恒久的爱运行在其中。所以，我们可以引伸诗人最后的祈求：求你使我所怕的羞辱远离我，因为有人说我的父母错误地将我带进立约的关系中，让我遵行了割礼，遵行你这美善的典章(利十二3)。正如我们刚才提醒自己的，一个在立约的团契中的人，是可以找到生命的道路。因为他知道这个道理，这位青年人用这伟大的宣告来结束这一小段：「我渴望实践你的训词，因为当我活出爱邻舍的生命，你就给予我丰盛的生命作为回报。」(有关公义这个词语的意思，请参阅上册绪论──立约的上帝)
我喜爱你的命令(一一九41-56)
第四十一至四十八节。在我们生活背后所发生的一切事情，都有恩典。在我能够做或是说的任何事情背后，是上帝对我的慈爱，祂的hesed，祂立约的爱(比较38节)。甚至我现在能给予我邻舍那有启发性的爱(在这里救恩这个名词是属阴性的，所以它与40节公义，那个阴性名词相对称)，也不是我自己所给予的，反之，它是照你的话临到我身上。主啊，在那些羞辱我的同伴(参看22节)的面前，我向他们显示一张爱的脸孔，这便成为了回答，就是从你的话语涌流出来的答案。我信赖这说话，我倚赖它。所以，永远不要容让我不说出正确的答案，因为一切的回答都在你的典章之中。
标准修订本可能没有正确翻译第四十四节，这节经文可能有这样的意思：「永永远远的主啊，我要常常遵守你的妥拉」；当然照此而言，妥拉也必定是永永远远的。知道这个道理，我便是一个自由的人。正如一篇古代的祷文这样宣告：「服事你是完全的自由。」「自由」常常带有两重意义，不是单一的。它的意思是从……得到释放；和可以自由做……。一个国家可能从殖民主义者手中得到释放，但是，除非她能在列国的关系中承担自己的责任，否则她的自由是没有意义的。这位青年人感到他自己已从他同伴的暗讽和凌辱里得到释放，去服从上帝的话语。因此，他感到自由，因他可以自由地向他那时代的国家统治者讲说上帝的法度。这种自由当然是由爱所产生的。他说：我实在爱你的命令。尼希米是「自由」的，这是说他敢向亚达薛西王申辩：上帝的旨意要在耶路撒冷成就(尼二1-8)。所以这位青年人总结这一小段时说：「我向你的命令举手」。他所指的，不单是十诫，也是指出埃及记中圣约典章的全部，这是超过在妥拉之中的。他全心敬重(和合本作「遵行」)这些命令，他准备将自己完全委身在其中。
第四十九至五十六节。我要在政府中我的同僚和上司面前见证上帝的话语，就是我要做的一件伟大的事工。所以，主啊，求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望──是你使我有盼望，不是我！主啊，一切都是你的作为，你已拣选了我，我并没有拣选你。所以，不要让我跌倒。当我被嘲笑的时候，请安慰我，让我经验你应许给我的真实的生命。我还记得妥拉是古旧的，但它仍在安慰我。当我看见不虔诚的(和合本作「骄傲的」)人离弃你的律法，离弃你话语的启示、和你为人类所定的计画和目的时，我感到非常忿怒。自私的人类粗暴对待上帝所创造的世界，这是难以容忍的事。当然，我不是向异教徒发怒，他们还没有机会听到上帝的说话，所以他们不会因为他们的行为受到谴责。我发怒的对象，是「立约群体」中我的同伴，他们现在嘲笑我所爱的一切(参看摩三2)。然而，正如雅各书第一章第二十节所说：「人的怒气，并不成就上帝的义。」
再一次地，诗人继续描述顺服上帝，好象是向着上帝所定的目标迈步前进，这是一种朝圣的运动，而不是一种状态，甚至也不只是「已得救的状态」。这是一种带来上帝国度的努力，与上帝同工，藉着遵守祂为人类所启示的旨意。「这事在我身上发生」(56节，这是希伯来原文的意思，不是标准修订本的翻译)，因我守你的训词。
耶和华是我的福分(一一九57-64)
他刚才说：「这事在我身上发生。」究竟发生了什么事？那发生在亚伯拉罕身上的事情，是他发现上帝是祂的赏赐(创十五1)。现在这位青年人拥有「天堂上一席位」。福分这个名词指出，他现在已具备了迈向生命所需的一切。有人以金钱当作是他们的福分，有人以为名誉是福分──但是他宣称：我有耶和华为我的福分。
所以，我做了一项双轨的祈求：(一)我要遵守你的言语。(二)所以，愿你照你的话怜悯我。当我想起我的道路时，我便失望了。但是当我思想你的道路时，我便懊悔，并且转步归回你的法度，我甚至急忙地遵行。即使我发现自己的灵魂在黑夜之中，我起来称谢你。密尔顿(Milton)在着名的诗参孙的争辩(Samson Agonistes)中这样说：
在正午烈焰下，仍是那么黑暗、黑暗、黑暗，
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