先知与先知书

先知要传讲神的话

“先知”（prophet），李常受翻成“申言者”，就翻得很对，就是讲话的人。“先知”最重要的就是讲话。“先知讲的话”（prophecy），我们中文翻成“预言”，这翻得不好。

像新教Protestant，我们的信仰生活里最重要的一个层面就是：听道（听神的话）和传道（讲神的话），所以很多教会最中央的是讲台，因为我们觉得圣道最重要，不仅崇拜，小组、查经、协谈、辅导，也是以这为主。相对的，以前天主教、圣公会是祭坛，他们觉得圣礼，就是弥撒，最重要。有人说天主教比较继承的是祭司的传统，就是献祭和仪式；基督教继承的是先知的传统，就是讲道。我希望圣礼和圣道都看重，但讲道、听道很重要，生活中也应该以上帝的话为主。

这趋势大概在近廿年有点改变，因为灵恩派比较看重的是敬拜赞美、医病赶鬼。我觉得敬拜赞美很重要，能医病赶鬼也很好，不过我们上帝的话最重要。如果没有上帝的话，圣礼不能成立，也没有意义，敬拜赞美会也枉然，医病赶鬼也不会有长期的果效。

我希望各位都很看重这先知的传统，就是都传讲神的话、听神的话。在上帝的话里敬拜赞美、领受圣礼，透过神的话得到医治、赶逐污鬼等等。

我们不会说先知已经过去了。这先知的职分是已经过去，但我们今天还是有先知的工作。甚至基督徒。广义的讲，不仅是传道人、ZR学老师，我们每个上帝的儿女都是先知，都听上帝的话，也都用上帝的话来让人走正确的道路，不管是用协谈、手机、传简讯的方式，我们都见证这位主。

因此，我们也可以说，从创世记开始就是先知书，每一个写圣经的人都是先知，不管有没有名字。不过圣经正式用先知的名字，是从亚伯拉罕开始。

创世记20章，亚伯拉罕曾两次说谎，第一次是他跟他太太到埃及，他说谎骗了法老，第二次是廿多年后在基拉耳王亚比米勒前说了同样的谎。而我们这属灵的祖先，第一次被称为先知，就是在他说了这个大谎之后。很奇怪，跟上次一样，上帝也没有责备他，责备的是那被骗的人。

这里我要提出一点，每一个先知（广义的或狭义的）在跟罪人传福音的时候，都要记得一点，我们跟第一个先知亚伯拉罕一样，都是罪人。我们在罪恶里有幸来传讲上帝的话，这非常感谢主。但我们始终不要在作先知传讲上帝话的时候，凭着自己很“爽”的血气骂人、责备人。

不过，亚伯拉罕是骗人开始，以先知身分结束。亚伯拉罕之所以骗了人，都是因为这社会环境的人实在不好，一看到别人有漂亮的太太就想要亲近她。虽然说谎总是不对，但制造这叫人非说谎不可的环境更是上帝厌恶的，所以上帝藉机责备了他们。

这次上帝在夜间责备了亚比米勒，说“你要把妻子还给他，他是先知，他会为你祷告”。这是现在教会往往忽略的，先知不仅是用上帝的话责备人，先知要为人祷告，这就很宝贵。

先知要为人祷告

也有很多人喜欢这样讲：“先知是代表上帝来跟人讲话，祭司是代表罪人来向上帝献礼物的”，这是不错，但其实圣经也有很多地方讲到祭司也是做教导的工作，就如同第一个先知和后来有名的先知，像摩西、以赛亚、耶利米这些人，也都有很重要的一个工作是为人祷告。就是我们不是只有在责备人，讲道时也可以流泪、爱人的，就如同我们祷告时也可以责备人，求神刑罚，诗篇里很多咒诅的诗，我们也相信这都是圣灵默示，基督徒可以用的。

如同刚才讲的，先知就是一个说话的人，他代替上帝来向百姓说话，不管是责备、安慰、鼓励、警告、医治、扶持、教育。另外一方面他也的确是代表也代替我们这些人向上帝祈求。之前在创世记18章，亚伯拉罕替罗得或替所多玛、蛾摩拉求。摩西、撒母耳、耶利米也有这特点，都是常常祷告、常常代人求，更常常成为上帝的嘴来教导、安慰、鼓励、警告百姓，也常常为百姓的罪向上帝呼求恩待、赦免。

甚至从亚伯（从亚当夏娃）开始就有这先知的功能，他们用上帝的话来治理这世界，用上帝的话对这世界和神儿女讲话。挪亚一家也是，不只是建方舟，也是传义道。相信以诺与神同行，也有做这样的事，虽然圣经没有记载。

亚伯拉罕之前、之后，很多属灵人都是如此。我希望我们也能够如此。因为我们相信，我们是靠上帝的话活着，我们听上帝的话，以上帝的话为我们的指引，讲上帝的话跟人沟通、建立关系，以上帝的话为乐为荣，活出上帝的话，因为上帝在我们里面。

先知须先领受神的话，但重点不在特殊经验

最大的、正式的形容一个人是先知，就是摩西。先知不是你羡慕、你想作就可以作的，成为先知一定要先领受上帝的呼召，领受上帝的话。这也不是在讲我们需要有一种宗教经验，什么异象、声音、光。你有圣经，你信靠耶稣，那就是上帝的话。

事实上我劝你最好不要追求这些宗教经验，这是很危险，会让你走火入魔、歇斯底里，甚至成为异端的。不管是穆罕默德或史密约瑟，都是被魔鬼欺哄，在异象中听到上帝给他们的启示，然后创立了一个异端或异教。马丁路德看到大光，有东西跟他讲话，说他是耶稣。路德想，他有圣经，有神的话就够了，就跟那东西说：“你一定是魔鬼，给我走开”，果然那是魔鬼。

所以我也劝各位，我们有困难、不舒服，有些人就会跟你讲“你去如此这般，可以经历到上帝一些特别的事情”，我觉得你要很小心，甚至我劝你拒绝，除非你真的很圣洁，否则有这些东西是会引诱我们的。

我们都有被神的话来呼召的事，我不是说那经验，而是说我们有这样的信心。作学生、作老师、作儿女，我们的身分、工作、家庭、一切，都是“上帝的召命”、“上帝的呼召”。你不一定听到这声音，但你有这样的信心。

我们今天讲“呼召”都把它讲得太狭窄，就是要作传道人。神学院入学考，都要讲你蒙召的经历。好像都要有一种比较特别的经验，要不然就不好。我想这不对，因为圣经里没有这样说。

圣经里的确有些特别经验，像摩西，神在荆棘火焰中跟他讲话；像保罗在大马色的路上见到大光，虽然我们不太说保罗是先知，我们说他是使徒，但如果先知就是领受且传讲上帝的话，保罗也就算是先知，尤其他是被默示写下圣经的先知。

好多人被呼召了两次，彼得就是。有些大先知，以赛亚是在圣殿里被呼召，耶利米是从母腹中就被呼召的，以西结是在迦巴鲁河边看到一个异象，上帝对他说话，呼召他。感谢主，是，但你不可以把特例当常态。

在这些圣经作者里，包括写了路加福音和使徒行传的路加，你也可以说他是先知，但他从来没有讲过他蒙召的经验，也从来没有提过他有什么特别经历。甚至圣经里许许多多作者，包括大卫也被称为先知，都没有这种经验；包括以利亚、以利沙，也没有看到他们是怎么重生得救，然后就进了先知学校。

我在这里提醒各位，你有特殊的宗教经验很好，有很特别感动很好，但如果完全没有，你不必自卑。我没有那种特别经验，我也没有人按手祷告病就好了，然后就悔改信耶稣了。我都没有，也不知道自己是什么时候信主，什么时候重生得救的。有些书说，那样的话，你可能没有重生得救。各位，这都是一个热情的错误，很危险的错误。即使你在成为基督徒以后，也不要去追求这些经验。很多灵恩派弟兄姊妹都有这危险，参加个刺激的特会好让我一次被更新，然后“旺”起来。如果你是这样，我劝你好好的悔改，这才真能把你冷淡的心挑起来。

我鼓励各位在正常的基督徒生活当中稳定的成长，在你每天的读经祷告、平凡的主日崇拜、平凡的团契聚会养成，也不刺激、也不感动、也不掉泪。你的婚姻、工作、生涯都是这样，你不可能一天到晚在维也纳、浪漫的走在多瑙河畔。婚姻生活中天天都是尿布、柴米油盐、倒垃圾这些很无聊的事情。你的生涯、事业也是一样。现在整个社会或教会文化都在追求刺激，办学校、办教育也是这样，这不好，我们需要过好那正常、稳定的生活。

先知是必须领受上帝话的，有些有特别经验，但你不要把那就当作人人要追求的。你不要说我一定要像但以理被丢在狮子坑一次，我的信心才坚定起来。你就算一辈子没有进过狮子坑，也应该像但以理一样爱主才好，事实上那应该更感恩神没有把你丢在狮子坑，虽然神堵住了狮子口。我相信你也不会觉得，得过癌症被主医治了，才有福。能过一个平常的基督徒生活是非常好的。

当然，先知们的领受跟我们不一样，那领受是圣灵默示的，写下来成为圣经正典的，无误无谬的。我们今天领受的也是有权威的圣经，但我们需要越领受、越明白神的话，然后越去跟人家传讲。我们没有一天是够好了，能够成为先知的。因为我们一定有传错或对圣经解释错误的地方，但我们就继续在错误中改正自己。

假先知是擅自说话

真先知跟假先知的特点就是，真先知是领受了上帝的话；假先知是擅自说话，自己想说什么就说什么。我觉得今天很多号称先知或先知学校或训练先知都是这样，在擅自说话。

什么叫“擅自说话”？最差劲的就是那种“明年、后年、下个月，主要再来了”，这叫哗众取宠。还有，很多是看不顺眼就骂人，看得顺眼就故意说：“神告诉我你会如何，生意会很好等等”。

我们不能擅自说话，我们需要说主的话，需要领受圣经的话。这一点又不限于讲道、查经，这包括我们生活中的每一刻都希望上帝在掌管我们，希望我们说的话是合情合理、真实，不是凭着自己的情绪。

就算是个推销员，也不能作不实的广告，要讲真实的。我至今还是比较相信西医就是这样，讲法较合理。那种流行的健康食品，常常都在骗人，而大家也都愿意被骗。还有些江湖骗子，在人家病危，医生都已经放弃时，就卖一个很贵的东西给你。先知就不可以是这样，不可以凭自己、时代、听众的喜好或任何理由而说话，我们只能多领受上帝的话。

也不是说我们讲话不要讨人家喜欢，我也说过，有时有些礼貌可能不是很真实，但我们不是故意说一些难听的话，总是说有造就、帮助人的话，包括责备。这也是真先知、假先知一个很大不一样的地方。

假先知最有名的，亚哈出战时，有450个先知说一定得胜。这种事情你今天在台湾教会也看到多少，像台湾会大复兴，或台湾会大灾难，我觉得都好像在卖广告一样，刺激人一下。

先知在传讲上帝，不在预测时局

先知的重点也不在讲说这世界会变成怎么样，虽然看起来好像是。就说摩西在出埃及记领受上帝的话，传讲上帝的话，而这上帝的话是什么？“神眷顾了他们，要带他们出埃及，到流奶与蜜之地”。这样讲没有错，但要讲得更完整一点，每一个先知所传讲的都是上帝－出埃及记第3章，神呼召摩西时就讲了几句很重要的话： “我是自有永有的，我是亚伯拉罕、以撒、雅各的神”，意思：你要认识上帝。

一般解经书都会讲以赛亚在传的信息就是对当时的以色列人讲：“你们要专心倚靠上帝，不要因为现在国际局势，害怕亚述、巴比伦、亚兰等，而去搞这些外交，跟其他国家结盟。虽然你们一定会亡国，但亡国以后我会复国，你们也一定会回归”。但以赛亚书主要讲的不是“上帝会做这件事”，而是在讲“做这件事的上帝”，他是怎么样的上帝。

在以赛亚书里，我们一般不注意的是，神是掌管万国万邦的，不只是以色列、选民，神也钜细靡遗的掌管、引导、带领、责备、兴起、击打亚述、巴比伦、埃及、非利士等各国。也就是在以赛亚书里有最好的系统神学，在告诉我们上帝是怎么样的上帝。

耶利米书也是这样。一般解经书都会告诉你，耶利米是在一个悲哀的世代，犹大王约西亚的时代，那时北国已经亡了很久，南国岌岌可危，巴比伦是越来越强烈的威胁。南国其他那些假先知就有个信念：“因为我们是上帝的选民，因为有耶和华的圣殿在这里，所以拜偶像的巴比伦无论如何都不能伤害我们”。这意思就好像说今天我们跟慈济、星云法师来比，我们一定赢的。

各位，这种想法是不正确的。我们所信的主永远掌权，但神要让谁在这世界上的势力大，那可是不一定的，不会一定就是基督教。在台湾，佛教的势力就比我们大太多了。但这没有关系，因为上帝永远在掌权，他的护理是最好的。

先知书告诉我们：即使在巴比伦灭掉、烧掉以色列圣殿时，上帝都在掌权，巴比伦不过是上帝的一个工具，亚述是上帝的杖，以后也会被上帝折断。

这些先知信息的重点在“上帝”，我们所信的上帝是永永远远的，不管几千年前或几千年后，从永远到永远：上帝是独一、伟大、掌权的，而且他不只是在几亿万年前创造了世界，不只是他将来要在新天新地掌权，就算是耶稣被钉死的时候，上帝还是在掌权。

各位，我们常常很生气：“我生病，上帝没医治；我跟男朋友吵架，上帝没改变。上帝不应该是这样”。生活中是有很多挫折、挫败，有时是我们的错，但有时不是我们的错，这时每个人都会说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”、“我在你们这里还要忍耐到几时？”就是我们都有很多觉得困惑的时候。先知书里很强调的一点，重点不是你们一定会亡国，更重要的是：不管你们在亡国或任何一个时候，上帝是永远可靠的那位上帝。

耶利米书第10章，在说那个时代是以色列越来越衰亡、糟糕，有很多假先知就说“没有问题，上帝一定不会抛弃我们，我们一定会赢”。10:1，耶利米说： “以色列家啊，要听耶和华对你们所说的话。”这话不是先知想怎么就说什么。你可以求，可以希望，但很多希望是坏的希望，就算是个好的希望，也不可以把希望代替事实。但建立在上帝的应许上的希望，比事实还更了不起，那就是先知所说的，“不管怎么样，你要领受上帝的话”。这是先知的一个特点。

我们今天传讲上帝话的时候，你务必要有个把握，就是“这是上帝说的”。以赛亚书40章里有一段话，“你们要安慰安慰我的百姓，…以色列人必然会回归，因为这是耶和华亲口说的（“for the mouth of the LORD hath spoken it.”）。”上帝根本没有嘴，但他说“耶和华的嘴里说出来的话”，表示那是很直接，一点不可以改。而我们今天可不可以这样说？

比方有人问我：“是不是只有信耶稣才能得永生”时，我会说：“是，只有信耶稣能得永生，信其他的都要下地狱”。而你怎么敢这样说？是听到耶和华这样跟你讲吗？是在异象中看到耶和华对我这样说吗？没有，但圣经里有这样讲。各位，你不是要成为圣经学者以后才能跟人家很确定的传福音、讲一些基要信仰；你不是要上了神学院的课，或圣经读得多熟了才能说出“信耶稣才能得永生”。你应该知道当你讲出这些话时的权威跟上帝讲是一样的。你要有这样的信念。

先知知道这是上帝的话，他不能很谦卑的说：“以下我要讲的是我的一个感动，可能对，可能不对，你们参考参考”。但圣经里有没有这种情形？有。譬如耶稣什么时候再来，圣经特别就含糊，没有讲。而上帝没有讲的，你就不能很确定的讲。我们今天麻烦的是，上帝很确定的话我们不敢讲；但圣经没有确定的，我们就胡说八道。

神没有告诉以利沙的，他就说神没有启示我那妇人的小孩死掉了，“耶和华向我隐瞒，没有指示我”。先知只有在圣灵默示时讲出来的话有那权威，他平常也会犯很多错误。这里耶利米都大言不惭的说我讲的就是上帝说的话，“耶和华如此说”，就是讲得是很大胆的。

现代的先知常常在大会发表预言，那是在乱讲。有点像邪灵附体的乩童一样，喃喃的说：“主说，你今天会怎样怎样”，我希望你们避免这种事。

第2节讲到，“耶和华如此说：你们不要效法列国的行为，也不要为天象惊惶，因列国为此事惊惶。”我们听到上帝的话，知道上帝是你的主、是你的神，你就不要像没有信靠上帝的人那样，因为天象惊惶，包括亚历山大大帝，一看到什么征兆，就害怕。没有上帝的人，再有权威、再聪明，都是迷信的。基督徒是自由的、勇敢的、坦荡的，因为有上帝，所以不因为这些天象惊惶。这才是整本圣经（包括耶利米书）的重点。但很多基督徒如果信仰基础不好，年纪越大，就越紧张，越迷信。这都要小心。

先知书会讲到现在时局的事和历史上发生的事，但重点都在我们的神不只是以色列的神，第6节，“耶和华啊，没有能比你的！你本为大，有大能大力的名。”他是万国的神，“万国的王啊，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的”。然后再讲到其他外邦人的神都是虚假和错误的，他们必被除灭，第11节，“你们要对他们如此说：不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭！”各位，太多基督徒根本不敢讲这句话，有太多异端的神学家根本不承认这句话，但我们相信这是真的。

现在有那么多假神，他们好像很灵、很兴旺、很得胜，我们基督徒则是很灰头土脸，在家里、学校、各地影响力都很低，自己常常也很挫折，但没有关系，这就是圣经对你讲的话，这就是先知对人家讲的话。

说谎的亚伯拉罕、泪眼先知耶利米，都是很软弱的人，非常胆小害怕。这些人都“跟我们是有一样的性情”，他们不是什么特别的人，在没有圣灵默示时跟你我都是一样。我们也希望逐渐在圣灵的帮助之下，纵然我们今天不会有圣灵的默示，但我们也可以多结圣灵的果子、多被圣灵充满、多有圣灵的能力，那包括要多读上帝的话、多认识上帝。

耶利米讲上帝怎么的伟大，虽然这不是耶利米书的重点。但这是先知重要的工作：传讲上帝、上帝的伟大、慈爱，甚至在讲神学、神论，也会讲到上帝在人间、在历史上过去、现在、将来所做的一些什么事情。上帝是永恒的上帝，永远不改变，但他的确在时间中、历史中也在掌管我们，跟我们说话。

先知的重点不在预言，若预言必是建立在过去的基础

事实上从一个角度来讲，先知的重点不是我们一般讲的讲预言：“将来会如何”、“耶稣什么时候再来”、“明年台湾的景气如何”、“台湾教会哪一年会大复兴”等等。

甚至可以说，旧约先知（多数先知都是在以色列亡国前、亡国中的时代，亡国后也有一些）主要是在讲过去的事，就是耶和华如何拯救以色列人出埃及，这可能是历史上最重要的一件事，然后“你们要相信那位过去曾经拯救你们出埃及的神”、“你们要回到那位曾经拯救你们列祖出埃及的那位神”。到了新约，最重要的一件事，就是耶稣第一次的来，以及耶稣第二次的来，你们要信他。

如果旧约先知要提将来的事，必是建立在过去的基础上，像以赛亚书。这位上帝不仅是救以色列人出埃及，也在西乃旷野跟以色列人立约；这位上帝在过去更早时，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的时代，就跟他们立约了，“你们要信这位神，不要信什么迦南来的神，不要信什么新的神”。

现在异端的先知也有这毛病，就是有个新的道理，圣经讲的就算他不反对，他也有个新的。我们不是传一个新的神、新的道；我们传的是古旧福音，是圣经里过去曾经创造世界、跟亚伯拉罕立约、在西乃山底下跟摩西和以色列人立约的那位神。

在旧约先知里，这位神过去做那样的事，将来也继续会做奇妙的事。以赛亚就讲到会有第二次的出埃及，就是以色列人会从被掳的地方回归，神会再度兴旺这亡掉的国成为一个强大的国。这里神预言将来要做的事了，所以先知书里是有预言的，但这预言是建立在过去的历史记下来的－神的创造、立约、带领以色列人出埃及这个事上。

我们今天很喜欢讲预言，讲主什么时候再来。我们的确讲主再来、我们迎接主再来、等候主再来。主再来时，我们要像忠心的管家、仆人一样向他交帐、我们要像那五个聪明的童女一样迎接他、也欢喜快乐的等候，“主，我愿你来”。

但我们在讲主再来的时候，千万不要太迷那些主再来的日子。圣经叫你不要算那日子，因为没有人知道的。你要有的态度是，是你现在做的任何事都要在主再来时向他交代。而现在刚好相反，我们不太希望主再来，却在算他什么时候再来。这都是想要作弊，在算主再来前我要听话、看圣经，做些甚么敬虔事。

耶稣要你不知道他什么时候再来，以至于你随时随地都准备他再来，随时随地都活在他的恩典和对他的爱中等他再来。我们今天就很缺乏这个。所以如果你盼望主的第二次来，就需把你的盼望建立在主的第一次来上面，就是建立在耶稣基督道成肉身，在S字J上为你的罪死，然后又复活升天这事上，也就是盼望他再来。

旧约、新约都是一样，先知或教会都在传讲这位伟大、全能又永恒独一的上帝。但我们不是只讲到这些抽象的东西，我们也讲他在历史中过去和将来要做的事，我们也讲到现在的事，就是基督徒怎么过生活－夫妻应该怎么相爱、我们应该怎么读书、理财、选举时应该怎么样投票。所以基督教的信息不是不切实际。不过我们不律法主义，我们不会告诉你只投哪一个才对，我们更不会教你怎么买基金。

现在有什么“但以理读书法”，我觉得那也有点哗众取宠，我敢说基督徒和非基督徒都一样，该用功的要用功，该死背的要死背，该作实验的时候要作实验，该专心听课要专心听课，不管是但以理或尼布甲尼撒都是这样读的。有人聪明一点，读得快一点；有人笨一点，读得慢一点；有人是天才，完全不上课的；但你不是天才，就不能用天才读书法。

所以什么“但以理读书法”、“路加医疗法”，都是胡说八道。你要好好认识你的上帝、信靠耶稣比较重要，而把它应用在你生活中的时候，你要知道耶稣、天父也在生活里，也就是现在。

这时候我们又碰到一些解经上的困难。旧约讲到以色列人复兴、回归的时候，就不太清楚，有时是指他们回归，就是尼希米、以斯拉他们回到原来的地方，但有些地方先知所做的预言是讲到耶稣的来，甚至耶稣的再来。尤其以赛亚书，很多的预言并不是讲以色列的复国，就是讲以后的教会是怎么样。这各有不同的解经，传统讲法就是所有的先知预言，不管怎么应验在以色列身上，最终都是应验在耶稣基督和他的教会身上。

先知是代替上帝来跟百姓讲话

下面我们再看弥迦书第6章。先知也讲百姓的话，替百姓对上帝祷告，也代替上帝来跟百姓讲话。讲的重点总是在讲永恒的上帝，但也讲上帝在历史中过去、现在、将来所做的事。不管是弥迦那时候的现在或我们今天，我们也要听上帝的话。

弥迦书6：8，“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”这句话，放诸四海而皆准，俟诸百世而不惑，不也是对我们今天的人讲的吗？在当时先知是斥责社会罪恶，然后今天长老会的牧师特别喜欢讲先知管政治的。就永恒的事，我们讲的是超出政治、超出现实，行公义最重要的是与上帝同行；但如果真是上帝给你的托付，你要拿这话“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”来说到政治不是不可，只是在应用时小心一点。

你非常可能是一个很热心的蓝或绿的，但你的热心或冷淡（不管对教会或政治），都不等于你一定是“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”，最重要我们需要的是心中对主的敬畏，认定他，尽心尽力尽意爱他、信他、喜悦他，这是历世历代每个基督徒、每个先知、每个先知的听众最基本都应该把握住的。但具体落实在生活中，你也只能说我们要“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”。

再要具体一点，第9节，“耶和华向这城呼叫”，责备他们，“恶人家中不仍有非义之财和可恶的小升斗吗？”就是你这城仍然有这些不对、不清洁、罪恶的事情。所以你仍然要小心你自己是不是一个罪恶的人，你越说这是上帝讲话的时候，你越要对你所说的话和连结的有个很确实的把握和证据。

我们教会有个困难，就有很多什么亚斯柏格症（Asperger），一种社交互动缺乏的疾病，婚姻有问题的也很多。也许这是时代的特点。所以教会就要去花时间和金钱学一些特殊教育和家庭谘商。我说，“好，可以，但是不要把教会做的事变成主要是谘商，因为教会主要的事是传扬上帝”。我没有说谘商不重要，但我说不管现在社会看起来最需要的是什么，也许是谘商、理财或健康谘询等等，但教会主要的工作还是传讲上帝。、传讲上帝的拯救、上帝的权柄。这是先知做的事，也是今天教会做的事。

我们求主同在，恩待教会，恩待我们能够多认识他的话，多听他的话，也多传扬他的话。恩待我们在读经、祷告、事奉、生活中都信靠他的话，活出他的话来，蒙他的祝福。

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