“我求你们效法我”

经文：林前4：14－21

哥林多是一座很有特点的城市，那里汇聚着各行各业的人群，其中不乏才华横溢的社会精英。因此，哥林多教会的信徒中亦有不少满腹经纶的知识分子。有了这一群人，教会自然便充满活力，“凡事富足，口才、知识都全备”，以致“在恩赐上没有一样不及人的”(参林前1∶5-7)。由于拥有这一特殊优势，哥林多教会向来不缺牧者，那些大有智慧的信徒承担起了教导的职责。本来这是一个极好的现象，但也是因为这一群人的存在，教会中出现了“分门别类”的现象，派性丛生，混乱不堪。得知这个情况之后，保罗无比痛心，所以在给他们的书信中安排了不少专门针对此事的段落。书信中，保罗道出了出现这些情况的根本原因：一方面是信徒在灵性上的幼稚和无知——“在基督里为婴孩”，“是属肉体的”(参林前3∶1-3)，所以才大搞个人崇拜;另一方面则是牧者的不负责任，他说：“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多。”(参林前4∶15)

为了使哥林多教会的信徒懂得分别真假，不再“分门别类”，保罗在第4章中现身说法，以自己的信仰经历论证牧者的形象。写下自己的艰难处境之后，保罗写道：“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”为了有效“警戒”自己的“儿女”，保罗坦诚地说：“我求你们效法我。”保罗的风范的确值得哥林多信徒“效法”，至少可以包括以下三个方面：

一、作“父亲”，不作“师傅”

保罗写下“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多”这句话时，显然是把自己定位为哥林多信徒灵性上的“父亲”，他不愿意只作“师傅”，所以才会有下一句话——“因我在基督耶稣里用福音生了你们”。保罗深知自己配为众人的“父亲”，所以才敢于要求众人都“效法”他!

保罗所说的“师傅”，是一个比较特殊的词汇，它所描述的是罗马社会中一个专门负责为主人伺候孩子的仆人，其职责是接送孩子上学，并听他背书，教他礼节。对于孩子的成长，这个“师傅”有着举足轻重的作用，但其影响无法与“父亲”同日而语。“师傅”的关爱最多只是一种职业性的坚守岗位，一种程式化的例行公事，会有责任感，但不会真正为孩子操心。得知哥林多教会的牧养状况之后，保罗本能地想到了“师傅”这个大众所熟知的词汇，所以就用在了那些牧者的身上。他们不遗余力地宣讲福音，不辞劳苦地牧养教会，这种态度放在别的行业绝对可谓称职，但在教会里却远远不够。作为一个好的牧者，不应只是信徒的“师傅”，更要成为大家的“父亲”。

保罗的确可以称为哥林多信徒的“父亲”，因为他们多是他“在基督耶稣里用福音生”的。哥林多教会建立之后，保罗在那里牧会“一年零六个月”(参徒18∶11)。在这段并不很长的时间里，保罗与弟兄姊妹建立了深厚的感情。因此，离开哥林多的日子，他一直牵挂着那里的弟兄姊妹。当他从“革来氏家里的人”得知教会出现的种种乱象之后，立刻坐卧不安，当即致信处理。他对信徒们的这种关爱，体现的正是“父亲”的心肠。通读《哥林多前书》和《哥林多后书》，我们不难发现，字里行间所洋溢的正是“父亲”对“儿女”的关切。这种情感，是“师傅”所不具备的!

今天的牧者总是抱怨信徒没追求、不长进，可是有否反省自己究竟是信徒的“师傅”还是“父亲”?每一位牧者都应当清楚，我们不是向信徒卖弄知识的学究，也不是对信徒作威作福的老爷，我们是他们的“父亲”。同时，也应当清楚，每一位信徒都不是需要教化的愚民，也不是需要棒喝的暴徒，他们都是我们的“儿女”，需要我们用心去疼爱!保罗在《帖撒罗尼迦前书》中写道：“你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。”(帖前2∶11)诚愿每位牧者都能以“父亲”之心“劝勉”、“安慰”、“嘱咐”我们的弟兄姊妹，并让我们的弟兄姊妹也真正“晓得我们怎样”为他们而服侍!只有如此，我们的服侍才能得到上帝的喜悦!

二、靠“权能”，不靠“言语”

劝勉哥林多信徒“效法”自己之后，保罗写道：“有些人自高自大，以为我不到你们那里去;然而主若许我，我必快到你们那里去;并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。因为上帝的国不在乎言语，乃在乎权能。”哥林多教会有些牧者和信徒因为“言语”方面有些才华，便“自高自大”起来，给教会带来不少混乱。为此，保罗特意劝勉他们：“言语”方面的才华在上帝面前毫无价值，“因为上帝的国不在乎言语，乃在乎权能”。如果他们懂得这个道理，就会迅速谦卑下来。保罗的工作一直只靠“权能”，不靠“言语”，所以也值得众人“效法”!

哥林多教会的牧者和信徒“凡事富足，口才、知识都全备”，以致有些人甚至以“言语”上的造诣“自高自大”。故此，谈起关于基督的信仰，谁都能口若悬河、滔滔不绝，说个头头是道，说个天花乱坠。可是，一个人懂得再多，说得再好，如果他的身上不能彰显出上帝的“权能”，那么，他的“言语”就会顿时苍白无力。对于过于看重“言语”之价值的哥林多信徒，“上帝的国不在乎言语，乃在乎权能”的论断无异于当头棒喝，他们不得不立即反思自己的过错，纠正自己的偏差!

保罗是一位优秀的拉比，“言语”方面的功底一定非常扎实。可是，他却并不看重“言语”，“因为上帝的国不在乎言语，乃在乎权能”。对于“言语”，保罗这样理解：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。”(林前13∶1)对于“权能”，保罗这样理解：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住;心里作难，却不至失望;遭BP，却不被丢弃;打倒了，却不至死亡。”(林后4∶7-9)保罗从不刻意追求“言语”的运用，以致被人指控“言语粗俗”(参林后10∶10)，但他并不在意，因为他不靠“言语”，只靠“权能”，正如莫理斯(Leon Morris)所言：“哥林多反对他的人，可能口才横溢，但他们有权能吗?福音并不只是告诉人该怎样做;上帝赐能力使人可以做得到。保罗的对手尽管说得天花乱坠，无关重要;要紧的是他们有没有显出上帝的大能来。”

“上帝的国不在乎言语，乃在乎权能”，今天的一些牧者却喜欢在传讲福音和解读《圣经》时使劲卖弄“言语”方面的才华，如果没有上帝之“权能”的支撑，这种卖弄便只会弄巧成拙，适得其反，因为离开上帝的“权能”，再精彩的“言语”也不过是“鸣的锣、响的钹”。作为牧者，无论我们的听众多么“厌烦纯正的道理”(参提后4∶3)，我们都必须坚信上帝话语的“权能”，“因为出于上帝的话，没有一句不带能力的”(路1∶37)。故此，我们的讲道不能放弃上帝的话语，用自以为精彩的“言语”去取悦听众!但愿每位牧者都能像保罗一样坚定地宣告：“我不以福音为耻;这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为上帝的义正在这福音上显明出来;这义是本于信，以致于信。如经上所记：‘义人必因信得生。’”(罗1：16-17)

三、用“慈爱”，不用“刑杖”

这一章的末尾，保罗写下这么一段话：“你们愿意怎么样呢?是愿意我带着刑杖到你们那里去呢?还是要我存慈爱温柔的心呢?”摩根(Campbell Morgan)指出：“保罗最后用一个尖锐的问题来结束全段。这问题虽然尖锐，却带着美丽温柔的语调。你们要我怎样到你们那里去呢?是带着刑杖，还是慈爱温柔的心呢?他似乎说，这全在乎你们。如果你们从我写给你们的信得了造就，离弃这一切愚昧的争论和自大、自以为富足的态度，存心谦卑受教，我就存温柔的心来。否则我就带着刑杖来。你们要那一样?”身为“父亲”，保罗自然要有严厉的一面，对于屡屡犯错的哥林多信徒，他有权用“刑杖”责打他们，但他不愿如此，他更愿意“存慈爱温柔的心”。只要他们愿意悔改，他就会放下“刑杖”，向他们“存慈爱温柔的心”。如此宽容的态度，当然值得“效法”!

哥林多的牧者和信徒给教会制造了不少麻烦，保罗对此无比伤心，也无比愤怒，所以他以十分严厉的词句抨击他们。比如第5章：“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。”(林前5∶1-2)再比如第11章：“我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微地信这话。在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐;因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。你们要吃喝，难道没有家吗?”(参林前11∶17-22)这些人的不齿行为足以够得上“刑杖”，但保罗并未立即前去责打他们，他请提摩太代他前往，其实就是要留给这些人反省和悔改的空间，突显了他非凡的“慈爱”。

作为信徒的“父亲”，牧者必须要有严厉的一面，“儿女”犯错之时，要敢于使用“刑杖”，即予以他们及时的提醒、警告、责备，甚至管教。不过，源自“父亲”的“慈爱”和“温柔”则会促使他们慎用“刑杖”。“慈爱”不能没有原则，因为爱是“不喜欢不义，只喜欢真理”(参林前13∶6)，但坚持原则又不能过于苛刻，因为爱是“不轻易发怒，不计算人的恶”(参林前13∶5)。今天一些牧者过于严厉，随时都可能将“刑杖”挥向软弱的肢体，美其名曰“坚持真理”、“维护正义”。可是，少了“慈爱温柔的心”，他就不配称为“父亲”，充其量只是“师傅”，或者“法官”。

作“父亲”，不作“师傅”，这是保罗对牧者职分的定位;靠“权能”，不靠“言语”，这是保罗对信仰立场的认知;用“慈爱”，不用“刑杖”，这是保罗对工作方式的领悟。面对这样一位保罗，谁能不肃然起敬?谁能不立志“效法”?但愿每一位牧者都能“效法”保罗，在侍奉中作信徒的“父亲”，靠上帝的“权能”，用基督的“慈爱”!也愿每一位肢体都能从牧者职分、信仰立场和工作方式这些视角分辨真假牧者，让那些好为人师、好大喜功的假牧者无所遁形、无处藏身!