危急存亡之秋
康来昌牧师—20100609
信息经文：以赛亚书6:6-8:15
以赛亚奉差遣
赛6：6-7，「6有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，7将炭沾我的口，说：看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。」
这当然是有高度象徵性的动作。整个第6章就在讲以赛亚听到、看到上帝对他的呼召，就是在圣殿里上帝的荣耀。
当我们看到、听到上帝的时候，圣经讲我们最基本该有的一个反应是恐惧。如果你不是恐惧，就有点奇怪。因为上帝本来就是那麽威严，再加上基督教非常强调人是有罪的、上帝是圣洁的，有罪的人在圣洁的神面前是会恐惧的。
当然也可以说，就像一个病入膏肓的人看到医生时的反应，应该不一定是恐惧。有的人看到医生恐惧，有的人是：「太好了，医生来了」。这两种反应基督徒都会有，如果圣灵光照，我们会认自己的罪恶而害怕，另外一方面，又因为上帝会赦免、拯救我们，而非常欢喜。这两种情绪我们都应该有。
以赛亚看到耶和华神，就觉得非常害怕，他觉得自己讲话不好，内心也不纯正。在旧约里，常常一看到上帝的时候，人就知道自己要死了，因为上帝实在太威严。
这时候就有个东西―撒拉弗飞到以赛亚面前。撒拉弗好像是在上帝的旁边，有一个就飞下来，跟他说，「你的问题是你很肮髒污秽，满嘴都是髒话」。当然这「满嘴都是髒话」，从新约来说是满心里髒，嘴里髒不髒是次要的，心里乾净才是重要。「你觉得你的嘴很肮髒，要被上帝消灭，怎麽能够服事上帝？」他就用火炭沾他的口。
这个象徵动作我们应该能够懂。我想不会有任何一个母亲或老师或教官，用烧红的炭来烫学生的嘴巴，那是一定不可以的。但我们应该听过很多小孩子说髒话时，就用肥皂洗他的嘴。这两个动作意思是一样的。当然肥皂不可能把你的髒话洗掉，火，除了让你的嘴起泡以外，也不会让你说乾净的话，这只是一个形容，就是上帝会洁净你。而这里用火来洁净，恐怕多少也有个含意，就是这种洁净是要受点苦的。要过一个圣洁一点的生活，常常需要受些苦。不过以赛亚在这个现实里，他大概没有什麽痛，只是印象很深刻。
罪得赦免
「这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。」这说得很简单，但要深思也有很多。
我刚才跟蔡律师谈到「法」的事情，其实「法」跟我们基督教的关係实在太近了，因为我们有讲到罪恶。我也多次谈过，罪恶要怎麽处理？像我们现在司法界，怎麽处理罪恶？
我小时常听到一句话：「治乱世，用重典」，我相信这不一定对。维多利亚时候是治盛世她也用重典。现在的走向大概又是用轻典，越轻越好。可能比较好的讲法是，治任何世，要公平。
而怎麽治罪？对罪要怎麽做？我也看到现在很多的做法就是把罪改了，像作帐一样。要让犯罪率降低，譬如说强姦犯多，要降低的话怎麽办？各位，动点政治脑筋就知道怎麽办，就说强姦不算罪，这样就一个都没有了，就是玩文字游戏。我们基督徒不否认有的会用错误的名称来加给人，但我们也会说，并不是说没有罪恶，罪恶就没有了；罪恶这东西不是你说没有就没有的，罪恶是真实的。
罪恶怎麽去赦免？我们也常讲到饶恕、赦免。这听起来是这麽大的一个美德，但问题是，各位也应该试过，不管是家里面、夫妻、亲子之间、学校、教会或社会，当有罪恶，做错了，你赦免，就是好像没有犯罪一样，就是不处罚了，你觉得那个会让犯错的人痛悔前非，还是会姑息养奸？我觉得会姑息养奸，多数的时候，人是在恐惧之下会听话的，讲一大堆好话时，人不大会听的。我不是主张用重刑，我只是主张要公平。
再讲到这里有上帝的赦免和恩典，就是一个红炭烧一下就赦了，但这赦免和恩典也暗示出圣经里一个很重要的神学观念，就是：罪的赦免，需要通过处罚。但各位又马上可以想到，处罚跟赦免是相反的，没有处罚才叫赦免，那这怎麽调合？就是耶稣替我们受处罚，我们信的人就得到赦免。所以上帝的公平在耶稣的死上面显出来，上帝的慈爱也在耶稣的死上面显出来。这里罪的赦免的一个简单的动作，其实把上帝藉着耶稣的死让我们得到拯救，以及上帝恨恶罪恶、会处罚的这观念都表明出来了。
赛6：8，「我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！」
这是很多神学生、宣教士都喜欢选的经文，也很有意思，各位要想到，以赛亚在这里是看到了上帝，然后他觉得自己很污秽，然后他的污秽被洁净了，这一被洁净，上帝好像就在那里伤脑筋了：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」
先说「我」，然后说「我们」。根据传统的讲法，在不多的地方，（包括这里，还有创世记）上帝说「我」和「我们」同时出现的时候，就是个「三位一体」的表达。当然很多人不这样同意，但我认为这是个最好的解释。因为这的确是面对上帝时祂说的，也说「我」，也说「我们」。就「位」来讲是三，「我们」；就「体」来讲是一，「我」。
上帝好像在伤脑筋：「我们有个棘手的任务，能派谁去呢」？这种历史故事太多了，古今中外都有，这艰难的任务谁去办？我们通常想到的艰难任务是去打仗，但各位在商场上也知道，艰难任务不一定是打仗，有时是协商，那非常难。怎麽样能双赢或有结果，要考虑到两方面，很难。还有的任务，是我们牧师常觉得痛苦和艰难的，就是清官难断家务事，要去调解夫妻的纠纷，那也很难。
这里的形容实在太妙了，就是有个很难的事情，上帝都不知道谁去好。对，当然上帝御驾亲征是最好，上帝虽然是全能的，但祂总是让祂的受造物来完成祂的工作。这件事情又是发生在天上，天上那麽多天使、天军，祂还怕没有人来做吗？但祂说的话好像是眼下无人可用。我也不知道你们作老闆的碰到一些棘手的桉件时，会不会也伤脑筋：「有没有谁能来处理这事？」
看起来，「我可以差遣谁呢？」就是我可以派谁做这个事。譬如今天教会有一对夫妻吵架，要看谁可以去。主任牧师就派了一个人去做这事。而这个事情跟主任牧师没有什麽关係，是那家人吵架的事，你去解决。而下面一句话就跟主任牧师有关了，「谁肯为我们去呢？」就是这件事是我们的事情。所以这里我们可以暗暗看到上帝要人做的一件事，是有一件事很难，但这件事跟上帝有关係。（当然万事万物都跟上帝有关係的）。
以赛亚没有听到是什麽事，是去打高丽（我是讲薛仁贵），还是去偷什麽东西（像虎胆妙算的电影）？他连问要做什麽事都不问，就说「我愿意去、我愿意去，你就差遣我吧」。说起来有点煳涂，起码会说：「皇上，你有什麽事吩咐，说说看」。不过这里也显出一点，就是时在我们的蒙召、授与一个使命，不一定是我们受了多好的训练可以去担当那使命，事实上我们每个基督徒在这世界上，都是在职训练，都是一面训练、一面工作的，我们有个on-job training。
他愿意去了。以赛亚不是第一个被差遣的，亚伯拉罕也是被差遣的，那里没有讲他的任务，讲他要得到的福气。摩西也被上帝差遣，那是很痛苦的任务，要去跟法老讲话、要带以色列人出去。约书亚也被差遣、大卫也被差遣，每个基督徒在世上，神都给我们工作，在世上工作。
现在以赛亚说，「请差遣我」。先去，然后再告诉你工作的性质是什麽，那就真的很惨了。也可以再想想，一般老闆给下属工作时，通常也有很多故事。有人要去，给你三个锦囊，危急时就可以打开。或者是给你一个什麽宝贝，碰到什麽时候就怎麽做。这些我觉得在基督徒、教会的生活里都会有，不过我们就不去想那麽多。
这里我们讲到上帝已经先做了一件事，就是让以赛亚被洁净。然后下面各位听以赛亚的工作，就是很多宣教士、牧师喜欢说的：「我在这里，请差遣我！」却都没有听听看要做的是什麽事。
奉差所做之事
赛6：9，「他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。」
你的工作就是告诉百姓说：我来讲的，你们听不懂，我来作的，你们看不懂。各位，现在你到一个公司作推销员，去推销清洁剂。老闆大概就是说你尽量多卖一点，他不会说：「你要给我一台都不要卖出去，你甚至要让顾客听不懂你在讲什麽」。不会有这种老闆，不会有这种工作，也不会有这种推销员的，而上帝给以赛亚的就是这个。
从一个角度来讲，给我们的也是这个。各位，你在跟人家讲要信耶稣的时候，人家是听不懂的，人家是看不到也听不到耶稣的，他会讲：「你把耶稣拿来我看看我就信」。所以这个工作对我们来讲也是，要在这世界上彰显独一奇妙的真神、颂讚祂，各位要知道那是很困难的，那困难到好像上帝都觉得没人可去，但就是有的煳里煳涂的人（也就是我们），上帝就差遣了。软弱无能的人上帝就使用，显出祂的伟大，那是真的。
祂说：你去跟百姓讲。这句话起码就这意思来讲，已经侮辱了你的听众（或可能要买你东西的人）：你们是很笨的，我讲的你们都听不懂，你们是看了半天也看不出门道的。然后下面讲得更清楚一点：你去的时候，第10节，
赛6：10，「要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」
你去的时候，你要让这些百姓更笨。
我最近看一个历史人物，以前蒋总统在大陆时有个最重要的财经官员孔祥熙。国民政府丢掉大陆的原因很多，我也不都知道，其中有一个原因就是「金元卷」，财政失控。我看到有一个回忆录里讲到那时军队里有很多间谍，财金官员里也有很多间谍。这位孔祥熙先生（他的功过我们不去讲）底下有个非常重要的人物，叫骥朝鼎，他是很早就参加共产党，是共产党的地下党员，孔祥熙带他成为国民政府重要的财政官员。后来在回忆录里就说中共得权的最大功臣就是他制订了一些叫国民党大失民心的财政政策。
讲这个是在讲，现在上帝派以赛亚去工作，好像是魔鬼在派以赛亚工作一样。上帝派以赛亚去祂的百姓以色列人那里工作，当然就是要指示以色列人做什麽正确的事、说正确的话、要怎麽样敬拜上帝等等，但却实在很难懂的，祂说：「你去，要让这百姓煳里煳涂，要让他们昏迷、我不要让他们看清楚，不要让他们听明白。他们现在是在沉沦、堕落、死亡中，我不要他们找到一个好的医生，我不要他们得医治，我要他们继续败坏堕落下去。这就是你的工作，破坏以色列人―我的选民」。
这段经文是圣经里有名的难解经文之一，但这段经文非常重要，因为耶稣引过。耶稣在讲天国比喻时，因为是讲比喻，人听不懂，门徒就说：「夫子，请问那是什麽意思」？耶稣说：「我讲比喻」。各位，我们讲比喻的意思就是让人家能明白，你要叫小朋友不要说谎，他听不懂，所以讲一个放羊的孩子的故事；他不懂什麽叫酸葡萄，你就讲一个狐狸吃葡萄的故事，这样就懂了。比喻和故事是要让人家明白的，耶稣在讲天国比喻时就引这段话说：「我讲比喻就是叫他们听不懂。不要让他们听懂，因为听懂了他们就会悔改，就会得医治，我不要他们得医治」。
耶稣在符类福音书里讲过，在约翰福音里也讲过，约翰福音12章讲到耶稣传了半天道，没有人信，然后说为什麽不信呢？因为以赛亚书说上帝叫他们瞎了眼。后来使徒行传最后一章，保罗也对那些犹太人讲，因为那些犹太人拒绝了福音，保罗就说，「圣经上的话应验在你们身上，你们听不懂真道，你们灭亡了。」
这个经文难懂的地方，不是文字看不懂，也不是里面有什麽很奇怪的高深的学问我们看不懂，我们能懂就是上帝叫以赛亚去让百姓继续煳里煳涂、不悔改，然后灭亡。但不懂的就是为什麽，为什麽上帝要做这个事？到底他这里要说的是什麽？我先不讲，把这段讲完再说。
赛6：11-13，「11我就说：主啊，这到几时为止呢？他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。12并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。13境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树虽被砍伐，树丕子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。」
这段话有点长，我简单讲。这命令以赛亚听懂了：「我现在领受了一个命令，就是去让这些百姓煳里煳涂，然后就堕落到底，不得医治。」但他心里还是想：「上帝啊，这总有个期限吧？你要让百姓煳涂多久呢？十年、八年」？上帝的答桉是：「到他们亡国为止」，就是「我要把他们赶尽杀绝」。这些地方荒凉就是这国家灭掉，人都被掳走。剩下的人如果还有十分之一，也必被吞灭。整个这段话里只有最后一句还有一点点正面的意思，「树丕子却仍存留」。
我解释一下「树丕子」。这是一个象形字，就是砍树砍到地平线为止，剩下地平线以下的那部分叫做「树丕子」。看这象形字「丕」，一个木头，地平线以上没有了，下面像爪子一样的部分就是根。通常这要看不同的树（我问过森林系的人），有的树这样一砍就死掉了，但也有的树把它砍平了，它还可以再长出来。不管砍平不砍平，一棵树被砍成这个样子是很惨的。
耶和华说，「我要叫以色列被砍成这个样子，砍到亡国，到最后可不可能再重头收拾旧山河。」再解释一下耶和华的意思是什麽？我先讲当时的情形，再会讲到保罗后来的应用，以及现在我们所知道的一些。
以色列是上帝的选民，上帝所爱的，像前面讲过的，是上帝所栽培的一个园子，现在好像上帝所栽种的一棵树。上帝给他非常多的恩典、慈爱、装饰、打扮，给他各样营养，但以色列不仅不是一棵好树、好园子，有时圣经也描述以色列不是一个好的妻子，上帝给他各样美貌的装饰，这妻子却去偷人、跟别的男人好。以色列也像悖逆的小孩一样。上帝在以色列历史上不断的恩威并重，有的时候就给他们一些小小的灾害，或敌人，或天灾人祸。在那艰难的时候，以色列就会悔改：「上帝，我们错了。」但通常他们一认错以后（这在士师记看得最清楚），上帝有好生之德，就好吧，继续祝福。而一祝福，以色列人就又故态复萌，又悖逆了。
各位，这我们每个人都是差不多，上帝管教的时候乖一点，上帝一放了，我们就又随便起来。有时候上帝不光是用打的，多数时候上帝是用爱的，给他们很多祝福，希望他们能见好即收，看到上帝这样对他们，就不好意思再去拜偶像、说谎、欺骗、有各样暴虐的行动。但好的、坏的，以色列都不听，最多是短暂的听一下。
这也可以想到包括我们管教小孩，包括治国、管理公司、管理监狱，我们有很多类似的情形。你要怎麽样用什麽领导统御的方法，让人家能向善？这我们儒家也在讨论，大家都在讲这些东西。照以色列的历史，这里很浓缩的说，上帝没办法了，管不好怎麽办？放弃不管了？当然不可能，但圣经这样描述就是让我们知道以色列人多顽梗悖逆，所以上帝最后找不出人来了。
这话，耶稣也举过好多次例子，耶稣讲过，「天国好像一个葡萄园主要收葡萄，派人去收的时候，一个被打、一个被杀，到最后他派自己儿子去，人家也把他杀掉了。」就是以色列人对上帝的拒绝是很强烈的。
我们今天也说，全世界人对上帝的拒绝很强烈，就是我们罪性很深。所以这不只是对以色列说，也是对我们基督徒和不信主的人说，这世界的人都是上帝的百姓，上帝都施恩，但施所有的恩（不管是让你作董事长、教授、模特儿），总是希望你就悔改、信靠耶稣，祂这麽爱你。打，也是希望你悔改，对你好，也是希望你悔改。
但好像在以色列历史上就一直都是没什麽用，所以现在也没有上帝的僕人可以差去了，都被他们杀掉。现在有个以赛亚说「我愿意去」，「好，你去，去做什麽？你去让这些百姓顽梗、悖逆」。其实就跟所有真正神的僕人（包括耶稣自己）一样，他们去，不管是行神蹟或讲道，都是希望这些百姓悔改的。我们讲道，任何一个时候，任何一个不管是传道人或平信徒，跟任何人讲任何事都是希望他好，这一定的，但是，在人的悖逆里会有这样一个情形，（我希望我们不要被上帝逼到这种地步），就是过去所有以色列的悔改，常常就是上帝一棍子、一巴掌打下来了，就说「我不敢了」。这一不敢，上帝就饶恕，就祝福，然后他又故态复萌。上帝这一次就说：「这一次你去讲道的结果，我会让他们连最基本的悔改都没有」。因为上帝心太好，一悔改就赦免，后来他们就心硬、不悔改了，于是上帝说「到最后，我不赦免了，巴比伦军队就会来，把你彻底打败、亡国、被掳、家破、人亡，好像一棵树被砍成这样」。
各位，这种情形比较具体的出现，就是以赛亚书40章以后。就是当以色列人被打够了，他们会有一次真正的悔改。就是说你的病并不是擦擦红药水就可以好的，每次你不好，擦点红药水，你就以为好了，其实你已经病入膏肓，要换心、换骨、换髓了，而你不觉得，我就让你这病发出来，发到以色列要有个刻骨铭心的悔改。这悔改在以赛亚书讲的就是以色列的亡国以后，他们痛定思痛，一定要到这里所简单描述的这个状况，剩下一个「树丕子、圣洁的种类」，真正愿意悔改的，就得到拯救了。
在新约的时候这经文的应用，的确也是指着以色列人。主后七十年，提多将军屠杀了耶路撒冷以后，以色列就亡国，一直亡到1948年。当整个以色列亡国了以后，而且在使徒行传看到他们硬着心不肯听的时候，这个拒绝上帝爱的子民最后被上帝弃绝，造成了两个好处。第一个好处是，上帝是爱，祂不能没有对象爱的。当以色列人拒绝接受祂的爱时，祂的爱就转向外邦人。那就是我们每个人今天蒙福的原因。第二，但上帝也不会只爱外邦人，当上帝爱外邦人的时候，以色列人，保罗在罗马书讲，上帝这爱会激动以色列人发愤。说再难听一点就是嫉妒，人就是这麽贱，你给我，我不要，你给了别人，我就要了。以色列人会发愤，他们将来全家会得救。所以上帝这很重的刑罚，让以色列人远离了上帝，而上帝转向外邦人，使外邦人得救。以色列人看到他们归向上帝、归向耶稣的好处，他们有一天也会回转、得救。这是这段经文到新约显出来的美好的结果。
不过这里他先没有写这麽多，他这里只有讲到：「我要让你们彻底的失败，显出你们的罪恶有多深。因为涂点红药水治你们是没有用的。」
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劝王勿怕，当倚靠神
赛7：1-9，「1乌西雅的孙子、约坦的儿子、犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。2有人告诉大卫家说：亚兰与以法莲已经同盟。王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。3耶和华对以赛亚说：你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯，4对他说：你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。5因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，6说：我们可以上去攻击犹大，扰乱他，攻破他，在其中立他比勒的儿子为王。7所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。8原来亚兰的首城是大马色；大马色的首领是利汛。（六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。）9以法莲的首城是撒玛利亚；撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。」
这里的历史有点複杂，我简单讲这时代的背景。
这个时代可以说是危急存亡之秋。我们今天说的以色列，在当时分两个部分：北国以色列，和南国犹大。以色列是「匪」，犹大是正硕（形容一下，就像我们喜欢说，中国大陆是「匪」，我们中华民国是正硕，因为玉玺在我们这边。），因为以色列没有耶路撒冷，犹大有耶路撒冷。犹大、以色列这两个是兄弟之邦，犹大在南边，以色列在它的北边。亚兰在以色列北边，就是今天的叙利亚，大马色就是大马士革，这古城今天还在。
这三个国家，犹大、以色列、亚兰，最弱的是犹大，就是这正统的，也是以赛亚所在的地方。以色列稍微强一点，但也很弱。亚兰更强一点，但比起再往北方的一个超级强国亚述，那就差很远了。亚述在这时候正伸起它的魔掌，他的势力非常大。人类历史上（不算我们东方这一边），西方这边的大帝国里，比较起来第一个大帝国应该就是亚述帝国。这个帝国现在离开了肥腴月弯，往这个地区过来了。这地区最接近它的就是亚兰，所以亚兰和以色列就想联合犹大，三个国家一起来对抗亚述。
但犹大王亚哈斯不想跟这两个国家联合来打亚述，因为他觉得即使三国联合也打不过他们，而他就想做什麽事？他想联合亚述，来打这两个国家。各位看这一段，跟我们春秋战国时的远交近攻、尔虞我诈，真是很像。他现在还没有什麽行动，而有人告诉他，「亚兰与以法莲已经同盟」，（以法莲就是以色列）这两个国家已经联盟了，准备来攻击你。他形容得很动人：「王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。」那跳动就是害怕，是很恐怖的。而这时候，以赛亚就要去做事了。
上帝对以赛亚说：「你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯。」大概这地方就像凯达格兰大道，很宽，国王在那里大概是准备兵器或什麽。那地方很宽、很平，以致于漂的布可以放在那里摊开来晒，乾得快，所以这是一个漂布的地方。祂说：「你带你儿子去跟亚哈斯讲」。
这儿子也是有点辛苦，因为这儿子的名字「施亚雅述」，意思就是「所剩下的必归回」。你带你的儿子「所剩下的必归回」，这句话的意思就是说，这儿子的名字就预表了犹大这国家会亡国、被掳，不过被掳去的最后会回来。你看这儿子的名字有这麽长的微言大义。要带他去给国王看：「你们会亡，不过剩下的还是会回来的。」
然后说：「你不要怕北方两个国家结盟，你不要因为怕他们结盟，你就去跟亚述结盟。」这里要小心点听，如果不小心听，就会有一般基督徒的印象：「唉呀，你凡事仰望神就好了，我们都不要做什麽，就仰望神，人都不能做什麽，就仰望神。」我们常常会有这样的口气。这样的口气也不一定错，因为有圣经的根据，就是我们全心仰望神，不是倚靠势力，不是倚靠才能，不是倚靠自己的聪明才智等等，这我们都知道，但是我们这种对神绝对的信心，不可以变成懒惰不做事。
我千万要各位不要有这误会。甚至我也要说，当我们在世生活的时候，包括在这里，包括在公司等等，其实我们大大小小都会碰到，我们不是不用脑筋的。这脑筋包括耶稣说的「灵巧像蛇、驯良像鸽子」。我们当然不是使诈，但我们绝不是笨蛋。所以这里这段话我要预先讲，并不是说基督徒，如果你是个总统或国王，碰到什麽战乱，「我就祷告、倚靠主」，你可能要派你的外交部长去协商、可能要去贿赂、可能要买兵、可能要什麽拉法叶舰的（最近又被炒热了），你可能要有些做法。对，我们不贿赂，但你自己看，包括从亚伯拉罕开始，大卫、摩西，一直到保罗，我们基督徒生活在这罪恶的世界上，我们善良是一定的，但我们不是不脑筋。所以远交近攻也好，外交手腕也好，结盟也好，你也知道弱国无外交，历史上有些弱小的国家到最后只能够藉着大国的冲突苟延残喘，这也是没有办法的事情，有时候我们需要有一些怎麽样的生存之道，这没办法的。
所以如果亚哈斯王想要跟亚述结盟，这不一定是坏事，大卫也有跟不同的人结盟过。但是，当上帝说你不要做的时候，你就不要做。上帝会怎麽样给你开出路，我是不知道。就是我们是尽我们的力量，我们找医生、找律师、找警察，但我们始终求主让我们是倚靠上帝，心理上倚靠上帝很重要。
这里以赛亚也对亚哈斯说：「你现在不要为这事担心。」「你说不要担心，那我要怎麽做呢」？这里的确没有讲亚哈斯该怎麽做，就说不要跟亚述结盟。「那不结盟我要怎麽办」？的确这里没有讲，但他就告诉你，「你不要去跟亚述结盟，因为这两个国家的同盟站不住的」。
这也很有意思，他说，「六十五年之内，以法莲必然破坏。」各位，你跟别人签约，别人说：「我先告诉你，我们这公司六十五年以后就不存在了」。你说 「I don’t care，谁管你六十五年以后？你六十五天以后能够出货就好了，现在谁管六十五年以后？」现在谁管六十五年以后北国的威胁在不在？今天在，这很重要。所以这句话你不要看，「六十五年后，好，我们要有信心」，你活不活得到都不知道。也就是说这里所讲出来的对上帝的绝对信心，或提出一些预言的安慰，对那没有信心的人实在是没有用的。圣经特别讲这些，就是他体会到我们的难处，但我们就求主让我们继续的，第9节最后一句话，「你们若是不信，定然不得立稳。」就是：你一定要信，虽然这看起来是很难的。
我再说，我们用外交等等方法，只要是没有违反上帝的规矩，我们用这些，不是不可以，这里说的例子不是说叫你不用这些东西，这例子只是说，遇到危机的时候，你心中一定要倚靠上帝。
但亚哈斯没有，他最后还是找了亚述。就历史来看，亚哈斯成功了。他找了亚述，后来亚兰跟北国以色列都被打败，但他也是引狼入室。这我们春秋战国也很多这种故事，带一个老虎来赶狼，结果老虎更凶。当然要怎麽办，这里没有讲；或具体的办法没有讲，讲的是：你要信靠上帝。
在这个时候，神知道，以赛亚也知道，以亚哈斯这一个君王来讲，他听不进去这种话，现在最实际的是亚兰这麽强，我当然找亚述。耶和华就说了，「你如果没有信心的话，我可以给你一个徵兆」，第10节：
赛7：10，「耶和华又晓谕亚哈斯说：」
这里说神「晓谕」亚哈斯，应该是以赛亚对亚哈斯讲的，这里说耶和华讲，也就是说以赛亚讲的就等于耶和华讲。我们在传讲圣经时要知道这就是上帝的话。
赛7：11-12，「11你向耶和华─你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。12亚哈斯说：我不求；我不试探耶和华。」
这里上帝主动说：「我知道你信不过这话」，上帝叫以赛亚去跟亚哈斯说不要跟亚述结盟，如果你不放心的话，你要上帝显一个什麽预兆、神蹟，像基甸、摩西，显一个事情来增加你的信心。
而亚哈斯说的话，看起来很敬虔：「我不要求、我不要求」。其实你应该知道他说这话的意思就是，「我已经打定主意要跟亚述结盟，你给我再多兆头也没有用」。「你求一个兆头，天上降火够不够？打雷够不够？死人复活够不够」？他说：「我都不要，我不试探耶和华。」其实就是说：「我不信，我根本不信你会保守我」。所以以赛亚就很生气了。然后，前面是「耶和华晓谕」现在是「以赛亚说」，其实应该都是神藉着以赛亚说，只是要表达耶和华的使者也很生气。
神赐兆头
赛7：13-17，「13以赛亚说：大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？14因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。15到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。16因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王（就是亚兰和以色列这两个王）之地必致见弃。17耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。」
这又是一段很複杂的历史，我这里也不多讲，重点就是，你不要一个兆头，你不要一个上帝会做事的兆头，你不要？你不要也不行，上帝自己一定要让你看到一件事。
看到的这件事情，我们基督徒都非常熟悉，就是童女怀孕，就是讲耶稣。那一点没有错，新约是这样用的。但不要忘记这也有它的历史的意义，就是他说：我现在要给你的一个兆头，那可不是两千年以后发生的事，那你根本看不到，我要你现在就看到一个兆头，现在就看到一个上帝会做事的预兆，就是有个童女会怀孕生子，他的名字就是「上帝跟你同在」。
在这个童子还不晓得弃恶择善之先。不晓得这里为什麽用「弃恶择善」，解经家说就是指他懂事的时候，那就是十几岁。到十二、三岁的时候，他会吃奶油与蜂蜜。这就非常难讲了。就是说，你们国家会有小孩子出生，从现在开始十二、三岁以后，就有奶油和蜂蜜吃。这「奶油和蜂蜜」你看第22节，「在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。」
我要先请各位把现在的观念去掉，从现在的观点一看到「吃奶油与蜂蜜」，这是高级西点，蜂蜜蛋糕。但各位，这两个都不是高级西点。比较好的状况是有农产品，但奶油蜂蜜都不是农产品，是畜牧或养蜂的，也就是不是大规模耕种的时候。通常大规模耕种比较是安定的时候。所以也就是说，你这个国家会乱，但乱个十几年以后，还会有点畜牧业，还会有点牛、牛奶、奶油，还会有人养蜂，所以还会有点蜂蜜。整个的国家状况是会很乱，但你们还是可生存的。
我是不知道亚哈斯王怎麽听得懂这些比喻，但可能写的跟表达的不一样。简单讲可能还是劝亚哈斯不要跟亚述结盟，不要怕北边这两个国家，他们会亡的。你一定要跟他结盟（你也说你要跟他结盟），到最后你也是会很惨，就是17节，「耶和华会使亚述来攻击你和你的百姓，自从以法莲离开犹大以来，没有碰到过这麽大的灾，这麽大的灾都是因为你去跟亚述结盟。你以为解决问题，结果是更大的问题来了」。
赛7：18，「那时，耶和华要发嘶声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；」
「嘶声」，我们上次讲过，就是那呼啸的声音。苍蝇、蜂子这些都是有攻击性的东西，像流氓一样，那是指亚述的军队。
赛7：20，「那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头髮和脚上的毛，并要剃净鬍鬚。」
「剃头刀」也是指亚述的军队，跟苍蝇、蜂子一样，都是有破坏性的东西，把你剃得乾乾净净的。
他要来攻击你，不过你们在北方两国亡了以后，你们还可以生存，还有点吃的、喝的。但整个种的东西，第20到25节，就还是荆棘和蒺藜，农产还没有，但畜牧有，所以有放牛之地，「只可成了放牛之处，为羊践踏之地。」
赛8：1，「耶和华对我说：你取一个大牌，拿人所用的笔（或译：人常用的字），写上玛黑珥沙拉勒哈施罢斯（就是掳掠速临、抢夺快到的意思）。」
「玛黑珥沙拉勒哈施罢斯」这麽长的话，看底下的小字，这句话的意思就是，「掳掠速临、抢夺快到的意思」。
赛8：2-4：「2我要用诚实的见证人，祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚记录这事。3我─以赛亚与妻子（原文是女先知）同室；他怀孕生子，耶和华就对我说：给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯；4因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马色的财宝和撒玛利亚的掳物必在亚述王面前搬了去。」
这跟前面讲的还是一样，就是你不必因为前面这两个王结盟而害怕，这两个王的势力会没有的，十几年之内就没有了。「大马色」就是亚兰，「撒玛利亚」就是以色列、以法莲，他们东西都会被亚述拿走。
这个小孩的名字就是「掳掠速临、抢夺快到」。我不知道当时是不是真的给小孩取了这名字。这个小孩子，照经文来看，很可能就是第7章的「以马内利」。就是这两个小孩子都同样表示在这段短的时间之内，北方两个国家就不会成为你们的威胁。一般解经家是这样讲。
各位也要想到，如果我给我儿子娶一个名字，比日本人名字还长：「中华民国必亡」、「共匪马上要来打我们」，你说他在班上还要不要活下去？我不知道他怎麽取这名字的，但因为要表达这小孩子生下来，到会分别善恶的时候危机已经解除了，所以，以赛亚这里不知道有没有后悔说了「我在这里，请差遣我」，因为差遣以后，他整个家，包括他儿子的名字，都要用来做上帝说话的工具。也很辛苦。当然这一点对我们也是一样，有时候我们整个人都是上帝说话的工具。
赛8：5-8，「5耶和华又晓谕我说：6这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；7因此，主必使大河翻腾的水勐然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；8必冲入犹大，涨溢氾滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。」
这里也是用隐喻（metaphor）来形容。「西罗亚缓流的水」就是倚靠上帝，那小小的水你不肯倚靠。所以喜悦这两个，「利汛和利玛利的儿子」，其实也是讽刺的：因为这两个北方国家的事，你要跟亚述结盟。你跟亚述结盟，你以为亚述能帮你解决这问题，我告诉你，亚述来的是一个洪水，这洪水固然会把北边两个你所怕的国家冲走，也会让你全国氾滥。
第8节最后这句话，「以马内利啊」，这就是指那小孩子，不是指耶稣，你想到指耶稣就错了。或者就是指整个犹大国，会受到亚述的凌辱。「他展开翅膀，遍满你的地」，也不是说什麽安慰或鼓励，而是他的势力范围会来把你吃得死死的。
这比较难的历史我们就讲完了，下面看第9节：
以马内利―神同在
赛8：9-10，「9列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；远方的众人哪，当侧耳而听！任凭你们束起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏。10任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立；因为神与我们同在。」
「神与我们同在」就是以马内利。这里当然是在讲当时那战国时代，各国的纵横家要怎麽做、怎麽做。这有点像我们儒家讲的：「这种合纵、连横都是不好的东西，要道德。」我们基督徒不是讲道德，我们讲的是信靠上帝。
我也再次说，不是说我们在公司、外交上不需要这些东西，而是你需要倚靠上帝。
他在这里讲的就是：你们各个国家各有一大堆的各怀鬼胎。其实你也看得到我们国内、国外的都是一样，宋楚瑜跟李登辉不是大和解了吗？人间没有永远的敌人和朋友，只有永远的利益。这是邱吉尔讲的。国与国、民与民、公司与公司都是这样。我们也不一定能避免这些东西。但在这主前第八世纪的时候，神说了这话：你要倚靠上帝，其他这一切东西都会灰飞湮灭，你一定要倚靠上帝，神跟你同在。
赛8：11，「耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：
「这百姓所行的道」就是不倚靠上帝，凭自己的小聪明在那里做事。
赛8：12-13，「12这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。13但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。」
「要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的」。这句话如果我们能记得也很好，我们惧怕上帝，就不怕任何东西；我们不怕上帝，什麽都会怕的。
赛8：14-15，「14他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。15许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。」
这句话，「耶和华要成为绊脚的石头」，就是耶和华说（自古到今都在说）：「你们要信靠我，我的儿子为你们死在S字J上」。但这话是很多人不信的理由：「我根本不想信这个」。就是很多人听到上帝的话反而跌倒，反而不信，反而跌碎了。耶和华说：「你们不要再去找亚述」，大家听了就更要去找亚述，就摔得更厉害，就被缠住得更辛苦。
（吕琪姐妹整理）
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