经文：得1:1-5
在人的一生中，处处充满着选择。高考之后的学生要选择大学、选择专业；毕业之后又要选择企业、选择单位；有人选择在大城市打拼，有人选择在乡下发展；到一定时间，人又要选择配偶，完成终身大事。甚至有人在活着的时候，就早早地为自己选好了墓地。面对选择，每个人都有自己的权力，也有自己选择的原则。有一句话很经典，它说:“选择大于努力，选择不对，努力白费。”当然，选择的方式不同，结果也自然不同。贝多芬在耳聋病痛的囚困下，没有选择屈服，而是选择了傲然。他紧紧扼住生命的喉咙，于是即便生活在耳聋的痛楚里，众人的嘲讽中，他依旧可以超越自我，突破困阻。所以，那一支命运交响曲仍在百盛不衰地震撼着人们的心灵深处。但还有一种人，总是在痛苦悲伤地盘旋下，选择倒下；在挫折失败地困扰下，选择沮丧；在苦难地危逼下，选择退却。
《路得记》只有短短的四章，里面描述的人物也不多，我们就会发现，当他们面临一场饥荒苦难的时候，每一个人对自己人生的选择都是不同。以利米勒、拿俄米、俄珥巴、路得、波阿斯和至近的亲属，他们都有自己的目标选择。但他们每个人的选择各有不同，所带出的结果也是不同。我们今天要分析的是路得记里的第一个人物以利米勒，当面临这一场苦难的时候，他的选择有是如何？
一、选择逃避——离开伯利恒
从路得记开头的第一句话，就道出了本书的背景。“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。”士师秉政的时期到底发生了什么事？在士师记里多处记载：“那时以色列中没王，各人任意而行。”（士17:6）也就是说，当时以色列社会已然败坏成风，国民道德已经跌落到最低点。什么事情都任由着自己的意思来决定，并不顺服真理的引导，也不遵照律法的原则。就象今天这个世代的某些人一样，目中无神，都想自己作王。在家里想作家里王、在学校想作学校的王，在单位想作单位的王，甚至在教会里都想作王。什么是作王？就是凡事我说了算，所有的人都要听我的。
圣经接下来说：“国中遭遇饥荒。”伯利恒意为粮仓，没想到在粮仓这个地方，上帝所赐福应许之地，也会发生了饥荒。原因就是士师秉政时期，各人任意而行，不尊奉上帝，拜假神，行淫乱，几次三番，屡教不改，所以上帝要惩罚他们。申命记里记载“耶和华的怒气向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐给你们的美地上速速灭亡。”（申11:17）。
在这样的环境背景下，圣经说：“在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。”以利米勒”的意思是“神是我的王”，这也告诉我们以利米勒是出生在一个敬虔的家庭，蒙神恩典眷顾的家庭。从他名字的含义中就可以说明了这一点。但是生活的实际让我们看到，在这一场饥荒中的困境中，他也避免不了沾染当时社会的“任意而行”，他不去分析饥荒的原因，反而以现实利益为出发点。他的做法是：既然伯利恒遭遇饥荒，那我就离开饥荒之地，暂时在其它地方谋求生存。从现实角度看，以利米勒的抉择似乎合情合理，是个明智的选择。事实上，他这个选择不是按着神心意，而是自己作王，自己采取“逃避”的对策。他领着全家，不仅离开了神应许之地。当人对神失去信心，必然转为完全依靠自己，依靠属世的物质钱财。是什么让以利米勒决定全家迁往摩押地呢？最大的可能就是他的家道丰厚。从后文中知道，以利米勒在伯利恒是有地位的人，他有房有钱有田，满城的人都认识他。当拿俄米从摩押地归回伯利恒时说“她满满地出去，空空地回来”。可见以利米勒一家离开伯利恒时，是带着许多财物的。他以为有了这些财物，走到哪里都不怕，在哪里都能过着幸福生活。但事实证明他选择错了，当人离开了神的家园，便失去了神的祝福。
在现今这个时代，教会就是神的家，是基督徒的粮仓。但是，所谓的教会神的粮仓也时常会闹饥荒，有一些教会负责同工不去好好装备自己，不好好作神的工，不好好培养信徒灵命，却在勾心斗角，使神的殿荒凉，使属灵的粮仓闹饥荒。当信徒们属灵的生命得不到供应的时候，他们就灰心了。他们在面对教会和世界两者之间的选择，离开了教会，去世界寄居，以自己的的方法去应付困境。
今天，我们身为神得儿女，要看重神赐我们的迦南美地——属灵的产业，不要因世界的诱惑、暂时的困境就轻易放弃属灵的产业——天上的福分。我们更要作名副其实的基督徒，不但让基督作我们的救主，也要作我们生命的主，凡事寻求主的旨意，讨主的喜悦，让主引导我们的生命。
二、选择世俗——寄居摩押地
移民过的人都知道什么是寄居。对他来说，也许他们老家的房子很小，很古老，没有现代化的设备，但那还是他的房子，是他温暖的家。 现在他来到一个新的地方，无论房子多大、多好，他的感觉还是一个寄居者。记得以前我每一次出差，当地公司餐餐都请我吃美食，次次都请我住星级的宾馆，宾馆的房间非常漂亮，也非常舒适。但是，在我内心面总有一个感觉，总希望自己能早点回家。自己家房间虽小，但那是我居住的地方，这就是寄居者的心情。
圣经说：“在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。”从这两节经文里我发现这一家人的名字很有意思哦：父亲名叫以利米勒，意思就是“神是我的王”；母亲名叫拿俄米，意思是“甜美”；一个满了神性，一个满了人性。但是他们的第二代，一个儿子叫玛伦，意思是弱者、平淡；一个儿子叫基连，意思是憔悴。平淡就是味道不足，你说他不是基督徒，他的确是；你说他是基督徒，他又没有基督徒的那种味道。憔悴就是无力、消瘦，正在逐渐消失之中。基连比起玛伦来更是糟糕。我们想想看，一对这么好夫妇，丈夫的名字是“神是我的王”，妻子的名字是“甜美”，他们在神粮仓里，享受了属天的丰富。但是，当他们遇到饥荒困境的时候，觉得自己没有前途，没有供应了，所以选择到摩押地去。他想，虽然摩押不是一个好地方，但至少那里有属地的享受。于是以利米勒就带着他甜美的妻子，以及平淡、憔悴两个儿子到摩押地去寄居。摩押民族是罗得和他女儿乱伦所生的后裔，是神所咒诅的民族（参申3：23）。他们的出生是何等的污秽，同时摩押也代表着罪恶，也代表着世界。当以利米勒面临这场饥荒的困境，他却选择领着一家老小来到摩押地，和摩押人住在一起，成为在摩押寄居的一家人。
世界的享受总是在吸人的，人们很容易被吸引。你看在摇滚乐演唱会里，疯狂的年轻人摇摆双手，大喊大叫，有时疯狂到一个地步，还造成意外事故。这是什么？这就是摩押地的享受。不仅如此，世界的名利也吸引着我们、金钱也吸引着我们、地位也吸引着我们。世界总是有不断吸引人的东西。当你爱世界的时候，你根本就不在乎这世界上的东西是从哪里来的。让我告诉你，这世界的王就是撒但，整个世界都在撒但的系统控制之下。一旦你离开了伯利恒，离开了粮仓，离开了赞美之地，不再以神作你的主，你就离开了所有属灵的实际，你就和摩押人在一起。摩押人是受咒诅的，他也会把你带进咒诅里去，最终的结局就是死。
亲爱得弟兄姊妹，你爱世界吗？如果你爱世界，死就在那里等着你。圣经描述：“后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和他两个儿子。”（得1：3）
三、选择住下——死在罪恶里
路得记1:2说：“他们到了摩押地，就住在那里。”以利米勒先前只是想在那里寄居的，是为了逃避饥荒的困境以保全性命，现在却要住了下来了，不准备回家了，但结果呢？自己丧掉了性命。圣经说：“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。”(可8:35) 这句话就非他莫属了。路得记1:3节圣经记载：“后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。” 所以说人第一步犯错，常会有连锁反应，终致深陷泥淖，而不能自拔，最后给撒但留地步。不单这样，象他这样有敬虔追求的人，在客死他乡之前也不留遗命，没有要求孩子们把自己的骸骨带回犹大伯利恒的以法他。这表示着他完全沦落在罪恶世界里，乐不思蜀，把神忘得一干二净了。
信徒的堕落是一步一步慢慢变坏的：以利米勒原先只不过是打算在摩押寄居，现在竟然住下来了。所以，我们应当注意任何堕落的倾向，防微杜渐。世无完人，每个人都有软弱缺点，以利米勒也是人，自然难免有过错，问题是能不能知错，知错了能不能悔改。可惜以利米勒的第三个错误选择，就是至死不肯归回伯利恒！以利米勒有回家的机会，（注意经文中“后来”二字乃指一段较长时间）但他仍然留连于摩押，这是他最大的失误，也是他致命的弱点，结果呢？不但自己葬身异国，就连两个儿子也身丧异邦，这是何等悲惨！
今天，有的弟兄姊妹问题也在于此。一方面接受圣经的教导说：我们在地上的生活是寄居和客旅，另一方面我们的生活实际却常常在作永久居住的打算，只有在出席追思礼拜时才会清醒一会。 我相信以利米勒在准备去摩押的时候，他确实只有寄居的想法，就象后来准备长住一样真实。时间和环境常常在不知不觉中，改变了人内心深处最坚定的主意。我们今天何尝不是如此呢？但愿以利米勒的选择成为我们的鉴戒。
选择是否正确，会影响人一生的盛衰、祸福。基督徒的选择要寻求神的旨意，免得受冤枉之苦。但是有不少的弟兄姊妹，他们的选择是专凭自己的小聪明和血气行事，不肯寻求与神同行，一件事临到的时候不是先交托给主，而是先打如意算盘，之后才通知神，当神稍有怠慢，他们就埋怨神。回来吧，弟兄姊妹，请不要像以利米勒一样，就是死也没想要回到自己的家乡，回到神的面前。神给我们的应许是不会落空的，神的家是有盼望的。希望大家面临一切的困境，无路可走的时候，归回到神的面前，使你的人生再次有神的同在。愿神恩待大家。
