《承受应许的曲折经历》
经文：创十六1—3、15—16，二十1—18；来十一11—12、17—19
证道：孙宏赦牧师
以色列人的祖宗亚伯兰是一个蒙神祝福的人，他进入迦南地后屡经波折，最终承受了神的宝贵应许。他先是在试探中逐步认识神，在考验中体会到神的眷顾、应许之地的宝贵、以及凭信心得胜的重要，至终在自己所行的事上荣耀了主的圣名。接着上帝要使用他，使他成为多国之父，便对他进行了三次试验，好让他得着应许，给万民带来福气。神对亚伯兰的试验始终围绕着应许的“儿子”展开，正如他在前面所经历的一系列试炼以迦南“地土”为中心一样。信心之父是在曲折艰难的过程中承受应许的，这对每一个基督徒的灵程而言都是个属灵的光照。
（一）误娶夏甲，生下以实玛利（创十六1—3、15—16，十七1—6）即：亚伯兰的失误扰乱了神的计划。
1、“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女”（创十六1上）
当年神与亚伯兰（后来改名叫亚伯拉罕）立约的内容分三部分：A、建立大国的应许——“我必叫你成为大国”（创十二2）；B、对他个人的一系列应许——后裔众多，得着福气（包括属世和属灵两方面），得着尊荣（“叫你的名为大”），做赐福的器皿（“你也要叫别人得福”）；C、对外邦人的应许——“地上的万族都要因你得福”（创十二3）。
这一系列的应许关系到一个核心因素，就是亚伯兰的妻子要怀孕生子。进迦南地的时候，亚伯兰“年七十五岁”（创十二4），他的妻子撒莱（后来改名叫撒拉）也已经六十五岁了（参创十七17）。撒拉不育，这在古代社会是个奇耻大辱，因此亚伯兰将罗得带进应许之地，拟做自己的继承人。但神的旨意却是让撒拉为亚伯兰生一个儿子（参创十七15—16）来承受应许。然而，亚伯兰到了八十五岁，他的妻子撒莱生育的希望也越来越渺茫，他们还是没有儿女（参创十六1、3、16）。
2、撒莱让使女夏甲替自己生子立后（创十六1下—3、15—16）
在生子的事上，亚伯兰大概愿意等候神的应许应验，但撒莱却不然，她已确定自己不能生育，所以决定要利用“代母”这一习俗。这是古代近东文化的习惯，即：妻子若不能生育，丈夫可以娶仆婢生子，那生下来的儿子可以视为妻子所出。夏甲生子后，亚伯兰负起了全部责任，给孩子起名叫以实玛利，并愿此子为后（参创十七18）。但信实之神所应许的，并为人类的救赎所预备的，不是人有限的信心所能承受的。
夏甲最后的自大和撒莱的愤怒显示出他们的计划不是出于神的心意。多妻风俗始于该隐的后裔拉麦（参创四19），兴盛于旧约时代，当时律法也没有禁止（参申二十一15—17）。但多妻不是神原来的旨意（创二24），并非完美的家庭制度。以实玛利（意为：神听见）有众多的后代（十二族），和以色列民世代为仇。他住在以色列的东边，既是隔离状态又是对峙状态，这是几千年来中东局势的真实写照，也是妻子教导丈夫的悲剧性结果。
保罗说：“那使女所生的是按着血气生的……那两个妇人就是两约；一约是处于西奈山，生子为奴，乃是夏甲……我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女（我们从圣灵而生，即：按应许而生）。”（加四23—31）
3、神对亚伯兰说“你当在我面前作完全人”（创十七1—6）
亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多……”
这里指出，承受应许的条件是在神面前作完全人，由此可知亚伯兰任由妻子操纵凭血气生子是不完全的，夏甲扰乱了神的计划，以实玛利却又扰乱了亚伯兰的灵性。因此，大约有十三年之久神没有向亚伯兰显现（参创十六16，十七1）。以实玛利“为人必像野驴”（创十六12），不知给亚伯兰带来多少痛苦和麻烦。
亚伯兰的信心在长久的等待中又受到了考验。信靠是完全的奉献，有内心的坚信，也应有外在的见证。“作完全人”的表现就是全心全意地奉献和信靠。此时亚伯兰、撒莱已经远远超过了正常人的生育年龄，尤其是撒莱已经失去为人之母的希望（参创十八11）。后来，当亚伯兰请求将以实玛利看做应许之子时（创十七18），神却坚持那被拣选的孩子要由撒拉而生，且起名叫以撒（创十七19）。
在这里，神向亚伯兰坚定了前约，在后裔之外又具体了“国度”与“君王”的应许，且将他的名子改为亚伯拉罕，即：由“尊贵之父”变为“多国之父”。神又给撒莱一个新名，就是撒拉（注：公主之意），虽然意思与旧名一样，却启示出神要特别在她身上成就以往的应许（创十七16）。“无所不能的神”多次与赐孩子的应许连在一起（参创十七1，二十八3，三十五11，四十八3—4），意为“全有”，说明神的丰盛和无穷无尽的供应，祂是生命之源。这位“无所不能的神”不仅是亚伯拉罕的神，而且与他的后裔也有特殊的关系。“以撒”的意思是“他笑”，即：“神笑”。由此可见，凭信心等候应许的结果是让神喜悦，并非像以实玛利一样是血气的工作，虽然简单、省力，但神却没有得着荣耀。
（二）侨居异邦，险些丢了妻子（创二十1-18）即：没有妻子，儿子的应许便无从成就。
1、再次称妻为妹，险些影响应许成就（创二十1—2、10—13）
亚伯拉罕曾经有过一次称妻为妹的经历，那是在埃及（创十二10—20），这一次仍然是要保全自己的性命故伎重演，不过是换到了非利士地。基拉耳在迦萨南部约十六公里处；“亚比米勒”是非利士王的称号，意为“王是我的父”。本来亚伯拉罕在幔利橡树那里居住，在那里他与神面对面，神在那里也进一步明确应许，即：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”（创十八10）当神灭掉所多玛之后，亚伯拉罕可能余惊未消，便迁到非利士地居住。
面临被杀的危险，亚伯拉罕的信心受到了影响，他似乎放弃了神的保护，依靠自己的诡诈，按夫妻间早已协议好的计划称妻为妹（创二十13）。此时撒拉已经90岁了，亚比米勒取她进宫，可能是看重亚伯拉罕的财富，想和他结亲。
当亚比米勒问及亚伯拉罕为什么如此时，他认为这地方的人不敬畏神，会威胁他的人身安全，故按预先与妻子的协议撒了个半谎（参创二十10—14）。其实，用人为的方法来解脱困境，是信心上的失足，这一失足险些丢了妻子，影响应许的成就，酿成千古之恨。
2、神的及时介入，避免了悲剧的发生（创二十3—9）
虽然亚伯拉罕失败了，但信实的神仍保守他和撒拉，使儿子的应许不至归于徒然。神用异梦警告亚比米勒不要占有别人的妻室，由于他作这事是出于“心中正直”，所以神拦阻了他，以免他犯罪，导致全家人死亡（参6—7节），同时神也救护了属祂的撒拉。
神启示亚比米勒说亚伯拉罕是“先知”，这是圣经上第一次提到“先知”这一职分，而且用在亚伯拉罕身上。先知是神的代言人，难怪亚伯拉罕曾为所多玛代求，现在他要带着惭愧为亚比米勒祷告。（7节）
“亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。”（8节）因为这事让他和国人陷在大罪里（9节）。面临死亡威胁，庆幸的是有先知代祷，他们才得以存活。但信心之父亚伯拉罕却再次在外邦君王面前受了羞辱，因他“行不当行的事了”（9节下）。
3、得着财物补偿，学到了属灵功课（创二十14—18）
亚比米勒在将撒拉归还给亚伯拉罕的同时，又补偿给他些牛、羊、仆婢，而且亚伯拉罕又得到些牧场。可见，至高的神在人失败时仍保守自己的信实，祂不轻易收回祂的慈爱。另外，亚伯拉罕又得到一千块银钱，作为他在阖家人面前的遮羞钱。这“一千银子”是笔巨大的财富，当时一个奴仆的身价也只有三十块银子（参出二十一32；利二十七3—5）。亚比米勒付出这笔巨额款项作遮羞费，证明他相信亚伯拉罕确有先知的权柄，可以为他和全家祈福。
最重要的还是亚伯拉罕因此学到了属灵的功课，即：信心祷告的功效。“他祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，他们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。”（创二十17—18）从此也可以知道，亚伯拉罕和撒拉在非利士地有些日子了。这件事让亚伯拉罕意识到虔敬祈祷与承受应许的之间的密切关系，他以往可能忽略了透过祈祷等候应许成就的功课。
当亚伯拉罕以信心等候神，学到了更深的属灵功课时，那应许的儿子以撒便出生了（创二十一1—7）。由此可知，圣灵工作的宝贵，祷告本分的重要！
