创3：14-24
每天都会听到恶讯，如空难、地震、疾病、瘟疫、车祸等等，当我们通过电视看到一幅又一幅惨不忍睹画面，当我们听到朋友传来哭泣之声。人们不尽会问，这个世界怎么拉，为什么充满着苦难?创世记第三章为我们揭开苦难的面纱。创世纪一、二章记载上帝创造世界，所造的世界是‘甚好’的，上帝还特别赐福给动物、人类及安息日。上帝把人类安置在伊甸园并且与他立约：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。(创2：16-17)”人类要维持幸福的生活，必须遵守上帝的命令不吃分别善恶树上的果子。创世纪第三章蛇引诱女人，女人经不起诱惑就吃了分别善恶树上的果子，她又摘分别善恶树上的果子给她丈夫，她丈夫也吃了。他们违背神的命令之后，在第一时间就看到自己赤身裸体就觉得羞耻，大自然也发生了改变：起了凉风。上帝来到伊甸园‘寻找’他们，故意装成不知道他们发生的事，但是人类犯罪后，罪的本性(自以为聪明)显露出来，男人把罪推卸给女人与上帝，女人把罪推卸给蛇(蛇是上帝造的，伊甸园是男人看守)。男人、女人好像都很有智慧，在犯罪的事上没有任何的责任，他们把责任推脱得一干二净。但是上帝没有继续追问蛇，你做的是什么事呢?上帝追问(审查案情)到女人就止住了。很清楚男人、女人都承认自己吃了分别善恶树上的果子。上帝没有问你为什么吃，只是问你吃了没有。就像创世记没有交待罪恶(撒旦)的起源，只记录了人类犯罪的过程，这是一个铁证如山的事实。在这个事实的面前，神宣布了审判的信息。今天我们分享的题目：宣判与福音。
一、神的宣判
1、对蛇的宣判(14-15)
上帝没有追问蛇为什么诱惑女人犯罪，圣经没有清楚的答案。但是在神的宣判里看到两方面的内容：一方面是关于蛇本身的;另一方面是超越蛇的本身，经文另有所指的对象。首先，关于蛇本身的宣判：你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。上帝直接指出蛇诱惑女人吃分别善恶树上的果子是事实，为此事它受到了‘咒诅’。一些解经家认为蛇受到的咒诅是它失去了脚及终身吃土。
我认为本节经文的重点并不是蛇是不是失去了脚及它吃土的问题，而是咒诅的本身。‘咒诅’反面是‘赐福’，上帝创造动物之后就是赐福给它们：‘滋生繁多(1：22)。’表示上帝把生命力赐给动物，世上万物滋生不息就是上帝赐福的结果。‘咒诅’意味着赐福被取消了，蛇从一切的牲畜野兽被抽离出来受到神的咒诅，但不是说蛇停止了生育，蛇失去了神的赐福，失去了生命的欢歌。用肚子行走及吃土成了蛇受‘咒诅’的记号。
其次，宣判超越蛇的本身，经文另有所指的对象：我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。这节经文的‘蛇与蛇的后裔’已经超越了动物蛇的本身。另外在神的宣判里女人的后裔要伤蛇的头，蛇的后裔却伤了他的脚跟。伤蛇的头意味着蛇被击败。关于这点内容我在第二点里继续分享，现在暂时停在这里。
2、对女人的宣判(16)
对女人的宣判有两方面：第一方面是生育上的宣判：创1:28 上帝创造人类之后同样赐福给人类，‘要生养众多，遍满地面，治理这地’。生育本是上帝赐福的，不过在这里我们要注意一点，上帝并没有咒诅人类的生育，而是增加女人在生育方面的两个苦楚：怀胎的苦楚与生产的苦楚。怀胎的苦楚是指怀胎整个过程，人的身体及情绪上受到的痛苦;分娩的苦楚不用言说了。在此要注意一点，生养众多的祝福上帝没有取消，只是增加了女人在生育上苦楚，却能得到生产之后的喜乐。约16:21 妇人生产的时候，就忧愁，因为她的时候到了。既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。
第二方面是女人受到男人的管辖：‘你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你’。‘恋慕’可能是描述怂恿犯罪，指因为女人怂恿男人犯罪，给他果子吃。她居于领导地位而不是处在伙伴关系上，因此男人将要管辖她。 恋慕可见是一种控制欲，就是女人想要控制男人。犯罪后女人不甘心处于帮助者地位，她要超越男人，控制男人;但是男人不会束手就擒，男人转身过来就是管辖女人。这里的管辖不是领导，是处于一种刑罚状态。在人类历史里，男人管辖女人，成为堕落的永远记号。 可见，‘恋慕’与‘管辖’呈现出夫妻的关系，人类在堕落前夫妻的关系：女人是男人的帮助者，男人是女人的头，女人顺服自己的男人，男人爱自己的女人。男女是相互尊重、相互补助关系。但是堕落后，夫妻关系变成了女人要控制自己的男人，男人却管辖自己的女人。
3、对男人的宣判(17-19)
上帝首先指出男人的罪---听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子。这命令是上帝直接传达给男人，男人传达给女人。男人是直接领受上帝的命令，但是在犯罪的事上男人却没有听从上帝，反而听从了女人的话。上帝指明了男人的罪后，就宣判罪带来后果。这个宣判是一系列的因果关系：上帝创造人类，把治理大地使命交给人类;但是人类犯罪后，大地受到了咒诅，大地不再为人效力，大地‘故意’与人作对。荆棘、蒺藜、昆虫、大自然灾害等等都在与人为敌。
你有想过没有，人种下蔬菜，为什么要除虫、为什么边上长出野草，它们的存在就是破坏人类的工作，减少人类的收成。相反，田间的野草、山间的树木没有任何人的护理却长得如此茂盛。这就是上帝的宣判，地受到了咒诅，人要终身劳苦，才能从地里得吃的，而且是汗流满面才得糊口。他们因吃而犯罪，因此他们将受苦才得以吃饱。 人类的堕落是从‘吃’开始 ，故此，人类一生都为吃在忙碌、奔波、辛苦;直到死亡才能结束。人为什么想‘吃’分别善恶树上的果子，他们认为吃了这果子就可以像上帝。结果上帝让他们一生为吃艰苦劳作，直到归于尘土。他们没有‘吃’成神;相反，上帝让他们知道人是从尘土而来，人必归回尘土。
上帝宣判结果后，就把人类赶出了伊甸园。让人在伊甸园之外的‘旷野’求生存，直到死亡结束了他们的生命为止。这一幕不就是上帝对亚当说的吗?你吃的日子必定死。伊甸园代表着生命，在这园子里有生命树，人吃了这树上的果子就可以永远活着。伊甸园之外代表着死亡，上帝驱逐人类离开伊甸园意味着人与生命隔绝。上帝防止人类偷偷进入伊甸园摘生命树上的果子吃，派基路伯和四面转动发火焰的剑守住生命树的道路。
‘吃的日子必定死’，什么是死?很多人认为死就是不存在，如果死就是不存在，死就是魂飞湮灭，我倒认为死并不可怕。上帝对亚当说你吃的日子必定死，死是犯罪的结果。从创世记看，死并不是不存在，死只是换一种方式存在。亚当吃的日子必定死，对于亚当而言他的生存环境完全改变了，离开了伊甸园，漂流在旷野(园内与园外的区别)。
死的第一层面：人与神之间的关系转变了，人与赐人生命的神之间关系变成了敌对关系。第二层面人离开生命的源头，就像鱼离开了水，虽然有短暂的时间还可以存活，就像鱼在艰难的环境下求生存，终必要面临身体层面的死亡，人的身体要归于尘土。但是人的灵却要面对神公义的审判。
从创世记的神学观点来看，死亡意味着改变 ：从伊甸园中的福祉 、自 由 、活 力 、团 契 ，改变爲在伊甸园东门外的咒诅、綑绑 、劳苦和疏离，而在返回伊甸园的路上，有挥舞着火剑的基路伯看守着。 今天我们看到、听到这个世界充满着‘痛苦的叹息’不就是上帝对人类的宣判的结果吗?其实人类还要面临终极的审判，那一个审判无人可以逃脱，每个人都要面对神将来的忿怒。启6:15-17 地上的君王，臣宰，将军，富户，壮士，和一切为奴的，自主的，都藏在山洞，和岩石穴里。 向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。 因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢?
二、神的福音
在神的审判信息里我们听到了有关神要拯救人类的信息，如果说神的咒诅、审判令我们恐惧害怕，我想你的恐惧感会让你寻求神的安慰。可怕的就是今天人听到有关神的审判仍然沉迷在罪恶之中，甚至讥笑圣经上所教导的真理。他们一味的追求所谓的人生‘幸福’，却不知自己行走在地狱的门口。但是我要对那些恐惧害怕的人说，上帝在宣判夏娃时给了我们救恩的应许：
1、女人的后裔(15）
我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。)：首先，救恩出于神的主权--神宣判蛇时说：我又要叫你和女人彼此为仇。是谁推动蛇和女人彼此为仇?是神，可见这个救恩的计划是出自神，是神让蛇和女人彼此为仇，是神让女人的后裔和蛇的后裔彼此为仇，是神让女人的后裔伤了蛇的头，蛇只能伤他的脚跟。可见这个救恩的成就要经过一段的历史过程，从蛇和女人到蛇的后裔与女人后裔之战。而这个过程都是神主动推动、前进的。其次，这里的蛇已经超越了蛇的本身，是指向蛇背后的撒旦。蛇的后裔是指那些犯罪堕落的罪人。
‘女人的后裔’这个后裔有三种解释：
A是指夏娃在肉身所生的后代：亚伯、塞特。亚当和夏娃离开伊甸园后，他们很清楚自己被蛇引诱吃了分别善恶树上的果子，被神驱逐出伊甸园。但是神应许他们，有一位女人的后裔要得胜蛇，他们活在神的应许里。当亚当和夏娃生了一个孩子，又一个孩子，他们必认为其中有一个孩子会得胜蛇，让人类命运翻转，重新回到伊甸园。亚伯可能就是他们认为的那个孩子，但是亚伯不久被他们的兄弟该隐杀死了，他们所有的盼望毁灭了。就在此时，夏娃又怀孕生了一个孩子，他们给他起名叫‘塞特’--神另给我立了一个儿子(儿子的原文：后裔)代替亚伯。
B是指在历史上被神所拣选的人，如亚伯拉罕、以撒、雅各等。
C女人的后裔是指耶稣基督。加3:16 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。
这三种解释是针对本节经文不同的描述，第一种描述：是指神所拣选的人与撒旦及撒旦的后裔在不同的人类历史过程中交战。有时候我们会看到女人的后裔好像被蛇的后裔消灭了，好像不存在。挪亚的时代，只有这一家人敬畏神，其它的人都是撒旦的后裔，沉迷在罪恶之中。我想在这段时间挪亚一定有传福音给他们，但是这些人根本不相信有洪水之事，他们还是不断的讥笑挪亚、可能还会有人BP他们。你想这一家人要面临多么大的压力，但是历史给我们看到，女人的后裔终必胜过蛇的后裔，那一代的人被洪水毁灭。其实整本旧约圣经都在记载女人的后裔与蛇的后裔不断的冲突，比如：以色列人在埃及为奴隶，他们连活命的指望都没有了;结果上帝用十个灾害把他们从埃及地领出来，经过四十多年进入了迦南之地。 如今撒旦的后裔与女人的后裔仍然在冲突，基督徒在这个世界受到各种不同的BP。但是神的应许，女人的后裔终必得胜。
第二种描述：女人的后裔就是指耶稣基督，他被钉在S字J上就是伤了蛇的头，常识告诉我们蛇的头被击伤，就意味着蛇已经死去。耶稣基督在S字J上被举起来，撒旦以为得胜了基督，其实只是伤了他的脚跟。耶稣被钉在S字J上死了，但是死亡没有囚禁耶稣，第三天他从死里复活了，显明他是神的儿子(罗1：4)。耶稣从死里复活除去了死的毒钩，死本来是人犯罪后受到的审判。但是藉着耶稣在S字J上的死，死的恐怖被除去了。死啊，你得胜的权势在哪里?死啊，你的毒钩在哪里?死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜(林前15:55 -57)。蛇的后裔与女人的后裔冲突一直会延续到基督再来为止，今天我们暂时会受到撒旦后裔的一些攻击，但是我们的元首基督已经得胜了。在世界的末了，我们要与基督一同审判他们。
2、皮衣
人类犯罪后第一个意识就是看到自己赤身裸体，他们用无花果树的叶子给自己羞耻。上帝宣判结果后，在驱逐他们离开伊甸园之前，亲自为他们做了一件皮衣。可能上帝在制作这件皮衣时，他要屠杀一只动物，这一幕就发生在亚当和夏娃的面前，我想那血淋淋场景给亚当和夏娃留下了深刻印象。因着他们的犯罪，有一只动物为他们而死，这就是罪的代价，或者说人要遮盖罪恶必须要流血。一个生物死了，亚当(人类 )的身体因而得到遮盖。在那次犠牲中，是否暗示神将如何处理祂的世界：必须透过舍去一个生命，人类才能得到新生命呢? 这个事件在旧约里不断的重复发生，比如：逾越节的羊羔，献祭中的牛、羊等等，这些都在表明一个真理：来9:22 按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。耶稣基督就是那只被杀的羊羔，他用自己的血洗净了我们的罪，他在S字J上所成就的‘皮衣--就是义袍’给我们穿上，遮盖我们的羞耻。启19:8 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。圣徒所行的义并不是我们自身拥有的义，乃是基督的义赐给了我们。罗1:17 因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生。这‘义’就是马丁路德所说的‘因信称义’的义，这个义是外来的义，是上帝所赐的义。就是伊甸园中上帝给亚当、夏娃所穿上的那件预表遮盖羞耻的皮衣。
总结：人类的痛苦、灾难、疾病、死亡等等都是因罪而起，因罪而来，耶稣被钉在S字J上受刑罚，是代替我们的罪受刑罚。我们的罪被基督赦免，因此一个在基督里的人就不会受到苦难的恐吓。因为基督应许我们说：“约16:33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。”在那个将要来的世界里，神要擦去我们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了(启21：4)。并且我们享受、品尝亚当在伊甸园中失去的生命树的果子(启22：2)。
