我信我主耶稣基督

《使徒信经》说：我信我主耶稣基督，上帝独生的子。

耶稣基督是历史上空前绝后的一位。祂所影响的人，论祂的着作，因祂而设立的机构、医院、学校，无以计数，历史上没有任何人能与祂相比。

耶稣基督是我们信仰的中心，祂是一切事物的关键。在《使徒信经》中，有关圣子的部份，篇幅最长。论圣父是导论，圣灵是结论，圣子是主要内容。离开耶稣基督，我们无法明白三位一体、救恩、复活、永生的意义。耶稣基督借着救赎神的子民，将这些真理向我们启示出来。

我主

“我主”原文是在这一句话的后段，并且是“我们的主”。中文译作“我主”，并且放在这一句话的开头，是为了语气的顺口，在意义上没有改变。这样的摆法，对我们读中文的人，也许更具意义，更有份量。

圣经用多种的方法来荣耀耶稣，但是称祂为主却是终极的声明。在希腊文的旧约圣经译本，《七十士译本》用此字有九千多次，其中有六千多次用来取代“耶和华”一词。“耶和华”是神借摩西向选民显示的名字(出三14)。这名称在新约时代，已没有人公开的称呼此名了。

上帝是独一圣洁的，是旧约不容妥协的宣告(出二十3，申六4，赛四十三10–11)。这样，至少在犹太人的观念里，没有一个含有血肉之体的人，能使用这个名。然而，这却是保罗所见证的，上帝将一个超乎万名之上的名，赐给耶稣，“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”(腓二10–11)

“主”这个名称，肯定了耶稣基督与上帝为一的本质。是具有神性的三位一体中的第二位。这一神性的本质，有旧约的预言(诗一一〇：1)，也有新约门徒，通过耶稣诸般的异能奇事，而终能明白并宣告，“我的主，我的神。”(约翰二十28)

称耶稣基督为“主”，也是申明耶稣基督与父上帝同有神性(罗九5)，先存(约八58)，圣洁(来四15)，慈爱(约壹四9)等。祂与上帝同为创造者(西一16)、统治者，坐在父上帝的右边(徒二34，弗一20，来一3)，在那里为我们祈求(罗八34)。又据《使徒信经》所说，“将来必从那里降临，审判活人死人。”旧约先知以赛亚说：“但要尊万军之耶和华为圣”(赛八13);照样新约彼得也说：“只要心里尊主基督为圣……”(彼前三15);这岂不也当是我们的心态吗?

“祂是主，祂是主，祂是胜过死亡又复活的主;万膝当跪拜，万口当承认，耶稣基督是主。”

耶稣

耶稣这名字的意思是“神是救主”，马太记载说：“她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(太一21)这与旧约的“耶和华”是同样的意思。新约的信徒用耶稣来表达上帝的名，是毫无困难的。新约的信徒是要奉耶稣的名生活，正如旧约的人要奉耶和华上帝的名生活一样。

当人听到福音而有正面的回应，就要求告耶稣的名得拯救(徒二21)，信靠耶稣的名(约一12;约壹五13)，因耶稣称义(林前六11)，因耶稣的名得赦免罪过(徒十43;约壹二12)，然后奉耶稣的名受洗(徒二28;十48;十九5)。因祂的名得生命(约二十31)，信徒要荣耀耶稣的名(帖后一12)，凡所行的，都要奉耶稣的名，将感谢归与父上帝(弗五20;西三17)。

基督

基督，弥赛亚，受膏者，在新约圣经出现约三百五十次之多。是从一动词“抹擦”或特殊的用法“膏抹”而来。旧约有记载用油膏抹祭司(出二十九1–9)、君王(撒上十1;撒下二4;王上一34)，以及先知(王上十九16)，作为他们承受特殊职责的记号。先知以赛亚清楚知道他自己的受膏，是传福音给贫穷的人(赛六十一1)。波斯王古列的受膏，显然是直接从神而来，而不是通过经常的仪式(赛四十五1)。这词用作动词时，通常是指君王(撒上十二3，5)，而用来指祭司(利四5)或先祖(诗一〇五15)则较少。

弥赛亚一词，在旧约并没有直接用来指将要来拯救以色列那弥赛亚式的君王。新约有两次(约一41;四25)用来解释希腊文的基督。

在基督降生的时候，有一些旧约的经文，被认为是指一位受膏者，要来拯救以色列人。祂要被称为基督(太：16)。撒玛利亚人在寻找祂(约四25)：犹太人也在寻找祂，并期望祂行大神迹。祂要被称为大卫的子孙(太1：1，21：9，二十二42);像大卫一样，祂来自伯利恒(约七42)。连被挂在S字J上的犯人，也知道基督，问耶稣是不是基督(路二十三39)。

“基督”这名称是用来认同拿撒勒人耶稣，就是上帝所膏立，要拯救世人的那位。“基督”常被用作是耶稣的称呼(徒五42;九22;十七3)。彼得称祂“为主，为基督”(徒二36)。我们经常会读到耶稣基督联在一起的句子(徒二38，三6，九34，十36;罗一6–8;林前一6，10)，有时是“基督耶稣”(林前一1–30;加二4)。有时在同一段经文中有三种称呼的出现：“耶稣基督”(加三22)，“基督”(三24)，“基督耶稣”(三26)。

“基督”这称呼的重要性，是因为这名称给了耶稣，而祂又应验了旧约的预言，并祂从死里复活。“耶稣”是犹太人一个普通的名字，希伯来文是约书亚。在新约中，有另外两个人用“耶稣”这名字;其一是“巴耶稣”(徒十三6)，再就是“耶数又称为犹士都”(西四11)。但没有人被称为“基督”。早期的信徒没有被称为“耶稣徒”，而被称为“基督徒”(徒十一26，二十六28;彼前四16)。

独生子

耶稣被称为上帝的独生子在新约中共有五次(约一14，18，三16，18;约壹四9)。而每一次都是约翰所用。“独生子”说明耶稣的独特性，祂与上帝有独特的关系。与上帝接近到一种合一的程度(约五18，十30)，同时又与上帝有别，就是祂借着道成肉身与人类认同(约一14)。

“独生”一词用在路加福音七12，八42，九38;分别讲到寡妇的独生子，睚鲁的独生女儿，和一个被鬼附的独生子。这说明此词的一般用法，就是指“独子”或“独女”。新约另外一次用此词，是希伯来书十一章17节，那里说到亚伯拉罕献以撒的事，“将自己的独生子献上”。有人认为，约翰与希伯来书的作者，都以献以撒的事为背景，使早期的基督徒，理解耶稣的儿子名分和牺牲的死。

耶稣是上帝独生的子，重点不在祂的地位或出处，而在乎祂的独特性。“独生”在约翰的用词上，不是表示上帝在过去所作的一件事，而与现今无关。受造物是被局限于时空之中，时间也是受造的一部份。而创造者却不受时空的限制。对我们人来说，生命是一连串的分秒，过去和将来都不在我们手中。但对上帝来说，所有的事件都存在于永恒的现在里。因此，独生子彰显父上帝的荣耀(来一3)，也与所有受造的人类有别。祂在凡事上居首位(西一18)。祂是独特的，祂有独特的位挌和拯救的角色。

上帝的儿子

马可以“上帝的儿子耶稣基督福音的起头”作为他的福音书的开始。“上帝的儿子”是耶稣的一个称呼，表明祂的神性，正如“人子”表明祂的人性。虽然这一名称，没有用在三位一体的陈述中，却在耶稣吩咐门徒去传福音施洗时，“要奉父，子，圣灵的名”(太二十八18–20)。“上帝的儿子”在福音书中用了二十六次是指耶稣。魔鬼称祂为“上帝的儿子”(太四3，6;路四3，9);污鬼称祂为“上帝的儿子”(太八29;可三11;路四41)施洗约翰(约一34)，祂的门徒(太十四33;约十一27;二十31);天使(路一35);和罗马的百夫长(太二十七54;可十五39)也称祂为“上帝的儿子”。

当耶稣被挂在S字J上的时候，经过的人讥笑祂，要祂从S字J上下来，以证明祂是上帝的儿子(太二十七40);当时犹太教显赫的宗教领导：大祭司，文士，长老，也与那些人一样的起哄(太二十七43，参二十六63)。犹太人认为，“上帝的儿子”这称呼，等于与耶和华以色列的上帝同等(约十36，十九7);他们都无法接受让一个“人”来占有这个地位。

保罗重生以后，领受使徒的职分，立刻就在会堂里宣讲，耶稣真是上帝的儿子(徒九20)。在他的书信里，他用这个称呼指耶稣：“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”(罗一4;参林后一19;加二20)。保罗书信另有以弗所书四13用此名称。

希伯来书用了三次(四14，六6，十29)。约翰壹书(三8，四15，五5，10–13，20);启示录用了一次(二18)。

“直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”(弗四13)

讨论问题

一、“耶稣”之名，在历史上，和对我们，有何重要的意义?

二、“基督”的称号，对等待弥赛亚来临的以色列人意义如何?对我们应有的意义是什么?

三、基督为何能在我们身上掌权管理我们的生命?

四、“子”不是受造的，有何重要意义?