如何理解神是有位格的？

很明显的，yahweh这个名字是一个位格性的名字，一个专有名称。神不是一个非位格的力量或原则。当神把祂的名字启示给摩西的时候，呈现在摩西面前的是一个既会说话又有作为的神。祂主动提出要从埃及手中拯救以色列;祂应许要拯救以色列的同时要审判埃及;祂赐给摩西和亚伦能力，是他们能够完成这个目的。因此，祂并不是一个非位格的力量，可以被人的力量所控制。祂有祂自己的目标、标准、所喜悦的和所厌恶的。祂爱以色列并且渴望祂百姓的爱和顺服。祂主动迈出第一步，而不只是被动的回应。

我们每个人和祂之间的关系就像是人与人一样。我们不应该向对待那些非位格的东西或是力量那样把神当作是理所当然的，相反的，我们必须时常关心神所关心的事情，用悔改、爱、感恩和敬拜来回应祂。

《圣经》不用“位格”这个词来形容神或者指向圣父、圣子或是圣灵。但是就像是“三位一体”这个词一样，“位格”这个词是《圣经》以外的词，也是我们几乎无法避免的。这个词是我们用来描述一个可以有意识地思考、选择、说话和行事的存在。《圣经》中“活着的”这个词使我们的描述画面更加生动形象了。神是活着的神，胜过所有自然界中那些死的神(比如申5：26;书3：10;撒上17：26，36;王下19：4，16;诗42：2;84：2;耶10：10;太16：16;26：63;徒14：15;罗9：26)。《圣经》中的起誓很多都是以“我指着永生神”(比如在士8：19;得3：13;撒上14：45)。

肯定无疑的是，《圣经》中的神比任何有限的位格都伟大。就是这种伟大使我们认为神是无限的，因为我们经常被教导，那些掌控宇宙的自然界力量都是非位格的。(但我们是否已经忘记，是神让天使变成风和火，来1：7)。确定的是，神是所有力量和原则当中最伟大的。无论我们分析的结果是怎样，如果我们问《圣经》的话，答案必定是神是有位格的。让我们看看一个来自《圣经》之外的观点，也就是保罗·田立克的观点，对他而言，如果我们否定神是“一个”位格，但神肯定是一切位格性事物的归宿，而且也是一切位格性力量的发出者。我认为保罗·田立克这样的原则是非位格的。

因此，我们从《圣经》的世界观可以学到一个很重要的功课。在《圣经》当中，位格性的要大过非位格性的。宇宙中那些非位格的事物和力量都是这位有位格的神创造和掌管的。自然主义者认为，宇宙中所有位格性的事物都是非位格力量的产物，而这些位格性的事物只有被缩减成非位格性的时候或者被当作是某非位格性个体的一部分的时候才会被充分的理解。在这样的观点中，位格就被降低到了非位格。从《圣经》的角度看，事件、能力、动作、时间和空间都在有位格的主的法则之下。我们在位格中找到的所有美好的东西—智慧、怜悯、创造力、爱、公义—都不是昙花一现，注定在宇宙的大灾难中被消灭;相反的，他们是那最永恒和最终极的一些方面，他们才是宇宙真正的样子。

只有《圣经》中才有绝对的位格主义。其他的宗教有位格性的神，但是他们并不是绝对的。其他的宗教和哲学(印度教、亚里士多德、斯宾诺莎、黑格尔)试图去证实一个绝对原则的存在，但是他们找到的原则都是非位格的。伊斯兰教相信一位不可知的神，而这位神时不时可以被看作是有位格的。真神阿拉的位格性到底有多大取决于默罕默德对他们的“《圣经》”和对《默罕默德言行录》中描述的阿拉伯多神论的尊重程度。其他的宗教也在不同程度上相信有位格的神，因为《圣经》对他们的创始人都有多少的影响。但是这些团体—如摩门教和耶和华见证会和伊斯兰教是一样的，他们在对神位格性的信仰告白是前后不一致的。

神的位格性的一个很重要的方面就是，神是会说话的神。祂不像那些哑巴的偶像(林前12：2)，但是祂既和祂自己说话也和受造物说话。而这些话语必须是绝对的—带有绝对的真理和权柄。而一个非位格的“神”是不会对我们说话的。因此，神的话是一个很重要的神学主题(23-28章)。

再者，其他任何宗教和哲学都没有指出《圣经》中的神一个最重要的方面，那就是祂不仅是位格性的，而且是三位一体的。在后面(20-22章)我会更详细的说明，神是三位一体的： 圣父、圣子和圣灵。神的三位一体对我们的救恩是必不可少的。因为当神把我们从罪中拯救出来的时候，祂差派祂的儿子为我们死，也差派圣灵把耶稣的祭带进我们的心中。

神三位一体的存在意味着祂的属性不仅是位格性的，也是位格际的。祂的爱不应该仅仅被定义为自爱(尽管自爱对于神的本质来说是完全合适的)，而是圣父对圣子的爱，圣子对圣父的爱，等等。祂创造人类不是因为祂寂寞或者需要人来爱祂。祂没有任何需求，这点从使徒行传17：25能够看出，祂的爱在祂里面是完全的。而且这种位格际间的爱是我们爱的模板。祂的爱在祂的里面就可以被界定。因此我们就知道神的三位一体说明了祂是绝对的。