“至高者的慈爱必不摇动”--诗篇第21篇浅析

按着诗歌标题的记述，《诗篇》第21篇也是大卫的作品。从诗歌的格式和内容来看，本诗与《诗篇》第20篇有极多的相似之处，并且似乎有某种内在的联系。

比如，第20篇中记有“将你心所愿的赐给你”(4节)的祈祷，而第21篇中又记有“他心里所愿的，你已经赐给他”(2节)的叙述。

为此，很多学者认为，这两篇诗歌可以称为“姊妹篇”，它们是以同一次战争为背景的，前一篇写于出征之前，后一篇写于凯旋之后。

张国定指出：“近代学者几乎一致公认本篇与第20篇有相当密切的关系。前一篇是出征前向上帝献祭祈祷，为旗开得胜而祈祷。而本篇则在战争完结之后，在高奏凯歌之时，向上帝献上称谢感恩。两者皆属皇室赞美诗。”(《天道圣经注释——诗篇》)

两篇诗歌互相呼应，见证了上帝之应许的真实，道出了信徒之感恩的重要。

面对强敌的挑战，大卫和以色列百姓一同向上帝祈祷，他们盼望着上帝的帮助，使他们获得胜利。此次战争中，上帝垂听了他们的祈祷，兑现了自己的应许，所以大卫的军队大获全胜。军队凯旋而归之时，受到了以色列百姓的夹道欢迎。

看着欢呼雀跃的百姓，听着发自肺腑的歌唱，大卫不由心潮澎湃、感慨万千，于是写下了这首感人肺腑、催人奋进的诗歌。“王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动”，这是诗人做诗时最真实的心灵体验，所以可以将此句视作本诗的诗眼。

本诗共有13节，可分为三段：

1至7节为第一段，诗人转述了百姓的感恩，让我们看到了百姓对过去之胜利的欢呼及对上帝之拯救的感恩;

8至12节为第二段，诗人描述了自己的展望，让我们看到君王对将来之胜利的憧憬及对上帝之拯救的祈盼;

13节为第三段，诗人叙述了百姓和君王共同的赞美，让我们看到他们对未来之胜利的信心及对上帝之拯救的认知。

一、百姓的感恩(1-7)

诗篇21:1 耶和华啊，王必因你的能力欢喜;因你的救恩，他的快乐何其大! 21:2 他心里所愿的，你已经赐给他;他嘴唇所求的，你未尝不应允。(细拉) 21:3 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头。 21:4 他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。 21:5 他因你的救恩大有荣耀，你又将尊荣威严加在他身上。 21:6 你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。 21:7 王依靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。

大卫班师回朝之时，那些曾经在战前为他祈祷的百姓不约而同地聚集一处，同心合意地为战争的胜利而欢呼。其实，他们的欢呼，不只为战争的胜利，更是为上帝的拯救。以色列百姓再一次真实地感受到，上帝的确垂听了他们的祷告，向他们的君王和国家施行了拯救。因此，这个欢呼的场面，不是以胜利为主体的狂欢，而是以上帝为主体的感恩。与写前一篇诗歌的情形一样，看着这个充满喜乐的场面，大卫将百姓的祈祷词做了艺术加工，形成了这一段精彩绝伦的诗句。

第1节，概述了上帝的拯救之恩：“耶和华啊，王必因你的能力欢喜;因你的救恩，他的快乐何其大”!这一节用了希伯来诗歌惯用的同义平行体，用词虽有不同，意思基本相近。

这节经文描述的，是大卫得胜时的喜悦之情。击溃敌军之后，大卫当然是“欢喜”的，也是快乐”的，这是人之常情。然而，百姓清楚地知道，这样的胜利之喜，并非来自大卫的英明，而是源于上帝的拯救。他的“欢喜”，来自上帝的“能力”;他的“快乐”，来自上帝的“救恩”。百姓都有这样的认识，大卫当然更会如此，他决不会因这次的胜利而忘乎所以，他赞同百姓的看法，所以将这个句子写入自己的诗歌。

出征之前，大卫曾信心十足地说：“我知道耶和华救护他的受膏者，必从他的圣天上应允他，用右手的能力救护他”(诗20：6)。

现在，大卫的信心看到了效果，上帝的确与他同在，帮助他击退敌军，将胜利的“欢喜”和“快乐”赐给了他。

第2至6节，详述了上帝的拯救之恩，诗歌从五个不同的角度描述了上帝的拯救之恩，这是以色列百姓通过此次胜利而获得的信仰感悟和心灵体验：

(1)应允之恩：“他心里所愿的，你已经赐给他;他嘴唇所求的，你未尝不应允。”

(2节)这一节运用的也是希伯来诗歌的同义平行体。此处的“心里所愿的”和“嘴唇所求的”意思相仿，都是指大卫的祈祷;“你已经赐给他”和“你未尝不应允”意思相仿，都是指上帝的应允。这一节所要表达的意思是，诗人的所有祷告，无论是从嘴唇发出的呼求，还是从心里发出的默祷，上帝都没有拒绝，都予以成全。“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”(诗2：8)，大卫始终相信上帝给他的这个应许，所以从来不忘记祈祷，于是他一次又一次地经历了上帝的应允之恩。

(2)尊贵之恩：“你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。”(3节)“冠冕”是古代君王之王权的象征，而“精金的冠冕”是古代君王之尊贵的象征。

这一节的描述，让人有身临其境之感，想来便倍受振奋。当众百姓迎接凯旋而归的大卫之时，上帝也参与其中，他“以美福迎接他”，并“把精金的冠冕戴在他头上”。百姓的迎接，最多只有欢呼，但上帝的迎接却有“美福”(《现代中文译本》译作“无穷的幸福”)相伴;百姓的迎接，最多只有歌唱，但上帝的迎接却有“精金的冠冕”。对于一位凯旋而归的元帅，没有什么比“精金的冠冕”更能代表他的尊贵。

威尔斯比说：“对大卫而言，上帝所赐的这次胜利，仿佛是第二次的加冕，让他确定自己真是上帝所膏立的。”(《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》)

(3)长寿之恩：“他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。”(4节)这节经文显然不能按字面理解，因为大卫其实并不长寿，按《圣经》的记载，他只活了70岁(撒下5：4)，谈不上“日子长久”，更谈不上“直到永远”。

因此，这里的“日子长久”可以有两种解释：

①“日子长久”是指诗人的永生。《思高圣经》将此节译为：“他虽只向你乞求确保性命，你却赐他万世无疆的永生。”讲的正是这个意思。

②“日子长久”，是指基督的永恒。柯德纳说：“这个恩赐对旧约人物而言，或是一种夸张的修辞，像《但以理书》2章4节等，或是暗指《撒母耳记下》7章16节所赐给大卫那永远的国。新约却以那位终极的王，弥赛亚，肯定地填入这幅图画;对他而言，这整段完全真实，毫无夸大之处。”(《丁道尔旧约圣经注释--诗篇》)

(4)荣耀之恩：“他因你的救恩大有荣耀，你又将尊荣威严加在他身上。”(5节)“荣耀”、“尊荣”、“威严”在《旧约圣经》中经常出现，而每次的出现都是用于描述上帝的形象，因为这几样都是上帝的属性。然而，这个诗句告诉我们，因着上帝的“救恩”，“荣耀”、“尊荣”、“威严”等各样属性，都要加给一切属他的人。

上帝的拯救，使大卫经历了这场酣畅淋漓的胜利，让敌人对耶和华的军队闻风丧胆，让大卫远离了各样的羞辱和烦恼。上帝的“救恩”，使这位君王与他一同分享了“荣耀”、“尊荣”、“威严”，这是何等奇妙的恩典!

(5)永恒之恩：“你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。”(6节)“洪福”，是指极大的福分，这里所强调的“洪福”是一种“直到永远”的永恒之福。上帝的慈爱是永恒的，所以他的拯救也是永恒的。

众百姓知道，耶和华的拯救并非只有这一次，他不但在过去的日子拯救他们，也会在将来的日子拯救他们。相信永恒的上帝，必要得着永远的祝福，这等有福的应许，岂不是莫大的恩典吗?

第7节，总结了上帝的拯救之恩：“王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动”。大卫经历了如此之多的恩典，这不是偶然的，而是必然的。

其原因有二：

其一，“王倚靠耶和华”。大卫之所以能取得战争的胜利，原因是他一直专心依靠上帝，前一篇所叙述的祷告，即是他专心依靠上帝的明证。一个真正依靠上帝的人，必然会得着上帝的拯救和帮助。

“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”(亚4：6)

所以《箴言》的作者劝勉我们：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”(箴3：5—6)

其二，“至高者的慈爱必不摇动”。大卫依靠上帝，前提是上帝是可靠的，如果上帝根本就不可靠，他的依靠就不会有任何意义，也不会有任何效果。

所以，这节经文强调，“至高者的慈爱必不摇动”，这里的“不摇动”即永不改变，是指上帝的慈爱是永不改变的。的确，上帝的可靠是以他的慈爱为前提的，只要他的慈爱不会改变，他的拯救就永远是可靠的。经上说：“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”(赛54：10)有了这样的应许，我们还有什么可怀疑的?

二、诗人的展望(8—12)

战争的胜利和百姓的感恩，激起了大卫的信心，所以他在接下来的这一段中展望了未来的胜利。大卫清醒地知道，这一次的胜利，并不能保证国家的永久太平。之后的日子，敌人还可能侵犯。然而，确信“至高者的慈爱必不摇动”的应许之后，大卫就告诉自己，也要告诉百姓，这次拯救他们的上帝，必然在以后的日子继续拯救他们，不会有任何的疑问。大卫以信心的眼光，看到了上帝在敌人身上所要做的四件事，让他对将来的胜利充满了信心。

首先，上帝要找到敌人的居所：“你的手要搜出你的一切仇敌，你的右手要搜出那些恨你的人”(8节)。此句用的也是希伯来诗歌的同义平行体，《和合本》中两次出现的“搜出”，在原文不是同一个词，所以这个翻译与原文不太相符。《现代中文译本》将前者译为“搜捕”，后者译为“俘虏”;《吕振中译本》将前者译为“搜出”，后者译为“痛击”。

大卫想象中的敌人可能极为隐蔽，他们占据了有利的地势，面对这种藏于暗中的敌人，往往防不胜防。然而，大卫相信，上帝必能找到他们，要把他们全部搜出，并逐个俘虏，因为再狡猾的敌人，也无法逃避上帝的眼睛。

其次，上帝要击溃敌人的势力：“你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们，那火要把他们烧尽了。你必从世上灭绝他们的子孙，从人间灭绝他们的后裔”(9—10节)。“搜出”并“俘虏”敌人之后，上帝的惩罚将要临到他们，原因是敌人的行径引发了上帝的怒气。经上说：“因他发怒，地就摇撼战抖;山的根基也震动摇撼。”(诗18：7)上帝发怒之时，是没有人可以承受得起的，也是没有人可以改变得了的。

因此，诗人说，当上帝发怒的时候，要将敌人灭绝净尽，如同被扔进“炎热的火炉”，绝无生还的可能，只能化为灰烬。与上帝的选民为敌，不会有好的下场，不仅敌人要受到惩罚，就是他们的后裔也要遭到同样的惩罚。

如此严厉的惩罚，或许会引来一些弟兄姊妹的疑惑，让我们一起来看张国定的解释，或许能得着满意的答案：“单按此处经文来看，这项刑罚过于严厉。可是，上帝追讨人的罪过，只是自父及子直到三四代而已。而向遵守诫命的人，向他们施慈爱却直到千代(出20：5—6)，上帝的恩典，真是比天更高，比地更厚，比海更深”(《天道圣经注释——诗篇》)。

再次，上帝要挫败敌人的计谋：“因为他们有意加害于你，他们想出计谋，却不能作成”(11节)。大卫的仇敌，均非等闲之辈，没有一定实力的敌军，是不敢轻易与强大的以色列军队抗衡的。他们“有意加害”大卫，表明他们的侵略行动不是一时糊涂的冲动，而是处心积虑的结果。

然而，敌军再强，也逃不脱失败的命运。他们挖空心思想出的战术，到了战场却毫无用处。俗话说：“谋事在人，成事在天。”此话用于大卫之敌人的身上，再合适不过。他们何以失败，是因为大卫的军队其实是耶和华的军队，与大卫抗衡就是与上帝抗衡。如此，他们怎么可能有好的结局?

最后，上帝要消灭敌人的士气：“你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦”(12节)。敌人的军队无比强势，杀气腾腾的氛围会让所有对手胆战心惊。然而，面对上帝“炎热的火炉”，他们顿时丧失士气，斗志既已失去，只有落荒而逃。然而，他们的逃跑，并不能使自己脱离死亡的命运。逃跑，能躲得过刀枪的杀戮，但躲不过弓箭的远射。当敌人逃跑之时，最容易被弓箭射倒，因为他们根本无法判断箭头飞来的方向。士兵一旦失去战斗的士气，军队只有全军覆没。

三、共同的赞美(13)

因着这次战争的胜利，大卫对上帝之拯救的信心被重新点燃，这种思绪将他带到未来的战场，看见了上帝赐予的一次又一次的胜利。想到如此之大的恩典时，大卫不由得与百姓一同唱和：“耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高。这样，我们就唱诗歌颂你的大能”(13节)。

这节经文出现两个意思相近的词汇——“能力”与“大能”。大卫清醒地知道，他们正在欢庆的胜利，以及他们正在盼望的胜利，均来自上帝的“能力”，所以他不敢因胜利居功自傲，更不敢为自己歌功颂德。他这种谦卑的态度，正是他蒙福的管道。

这一节经文，主要的目的是赞美上帝的“大能”，因为上帝的“大能”可以带出很多属灵的效果。

第一，上帝的“能力”，能带出上帝的荣耀——“愿你因自己的能力显为至高”。《和合本》里译为“显为至高”的词汇，《新译本》将之译为“被尊崇”，这个翻译更接近原文的含义，也就是说，当上帝的能力彰显之时，上帝的名字就要“被尊崇”。

第二，上帝的能力，能带出百姓的赞美——“这样，我们就唱诗歌颂你的大能”。真正追随上帝之人，看到上帝的能力与荣耀之时，没有理由不心服口服地歌颂上帝。上帝的“能力”具有如此之大的魅力，所以上帝一定会彰显他的“能力”。

这一节，是君王与百姓发自内心的赞美，亦是他们充满信心的祈祷。马考在论到这一节时如此说：“他们求上帝继续彰显他的权能和荣耀，即像在最近的胜利一样，好叫他们可以继续他们无限的赞美。”(《圣经新释——诗篇注释》)

《诗篇》第21篇系大卫在凯旋而归时写的诗歌，诗歌先转述了百姓的感恩，再描述了自己的展望，最后记述了君民共同的赞美。全诗一致表达了一个主题，就是耶和华对以色列民的引导和帮助。“王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动”，这是诗人自己的感悟，亦是全体百姓的共识。

与《诗篇》第20篇一样，本诗的意义也不仅仅在于为大卫的得胜感恩，其实也包含对弥赛亚之得胜的颂赞。

周郁唏指出：“现在基督徒采用本篇，纪念主耶稣基督的胜利——他的复活升天，与天父在一起。他完成了道成肉身，交托他的使命，现在等待上帝把所有的敌人，放在脚下的日子来到。第五及第六两节说到百姓的话，现在也应验在主耶稣的身上。”(《中文圣经注释——诗篇》)

这个应验在大卫身上的预言，也应验在耶稣的身上，并且也必应验在一切真心追随基督的弟兄姊妹身上，愿我们都能“倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动”!