“我永永远远倚靠上帝的慈爱”

诗篇52:1 (以东人多益来告诉扫罗说：“大卫到了亚希米勒家。”那时，大卫作这训诲诗交与伶长) 勇士们啊，你为何以作恶自夸?神的慈爱是常存的。 52:2 你的舌头邪恶诡诈，好像剃头刀，快利伤人。 52:3 你爱恶胜似爱善，又爱说谎，不爱说公义。(细拉) 52:4 诡诈的舌头啊，你爱说一切毁灭的话。 52:5 神也要毁灭你，直到永远;他要把你拿去，从你的帐棚中抽出，从活人之地将你拔出。(细拉) 52:6 义人要看见而惧怕，并要笑他， 52:7 说：“看哪，这就是那不以神为他力量的人，只倚仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己。” 52:8 至于我，就像神殿中的青橄榄树，我永永远远倚靠神的慈爱。 52:9 我要称谢你，直到永远，因为你行了这事;我也要在你圣民面前仰望你的名，这名本为美好。

《诗篇》第52篇的标题较长：“以东人多益来告诉扫罗说：‘大卫到了亚希米勒家。’那时，大卫作这训诲诗，交与伶长。”这个标题向我们提供了四个重要的信息：

(1)本诗的背景--“以东人多益来告诉扫罗说：‘大卫到了亚希米勒家。’那时，大卫作这训诲诗”;

(2)本诗的作者--“大卫”;

(3)本诗的文体--“训诲诗”;

(4)本诗的用途--“交与伶长”，供圣殿崇拜选用。

根据标题所提供的背景信息，我们可以在《撒母耳记上》中找到相应的记载：

大卫击败歌利亚后，以色列妇女唱出“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”的赞歌。“扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：‘将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。’从这日起，扫罗就怒视大卫”。(参撒上18：6--9)

为了躲避扫罗的毒手，大卫不得不四处漂泊，颠沛流离。逃亡路上，“大卫到了挪伯祭司亚希米勒那里，亚希米勒战战兢兢地出来迎接他”，并为他提供了武器。(参撒上21：1--9)亚希米勒的热情接待让身心交瘁的大卫终于有了喘息的机会。

可是，不久之后，这个消息便传了出去。“以东人多益站在扫罗的臣仆中，对他说：‘我曾看见耶西的儿子到了挪伯亚希突的儿子亚希米勒那里。亚希米勒为他求问耶和华，又给他食物，并给他杀非利士人歌利亚的刀。’”

得知这个消息后，“王就吩咐左右的侍卫说：‘你们去杀耶和华的祭司，因为他们帮助大卫，又知道太卫逃跑，竟没有告诉我。’扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。王吩咐多益说：‘你去杀祭司吧!’以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人”。

亚希米勒之子亚比亚他“逃到大卫那里”，“将扫罗杀耶和华祭司的事告诉大卫”。闻此消息，大卫向亚比亚他作出保证：“你父的全家丧命，都是因我的缘故。你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命。你在我这里可得保全。”(参撒上22：6--23)悲愤交加之际，大卫提笔写下这篇诗歌。

柯德纳(Derek Kidner)分析道：“在此他首先思索多益究竟是怎样的人，他的地位是由谗毁、诡计而得;接着，他也思想这种成功的短暂性。最后，他更新自己对上帝的信靠，因上帝对属他之人的保护，就像大卫对亚比亚他的应许。”(《丁道尔旧约圣经注释——诗篇[上]》)

以普通人的眼光来看，此时的大卫有如丧家之犬，连自保都难，拿什么保证亚比亚他的安全呢?熟悉大卫的读者却不会这么认为，因为知道他给亚比亚他的保证是建立在对上帝的信靠上。大卫坚定地相信，无论敌人多么猖獗，无论义人多么狼狈，只要上帝介入，局面就会改变。

这篇以“我永永远远倚靠上帝的慈爱”为主题的诗歌，能给予悲痛欲绝的亚比亚他极大的安慰，也能给予一切身在逆境中的读者极大的鼓舞。

本诗共有9节，可分为三段，每一段都刻画了一种人物：

1至4节为第一段，诗人描述了“勇士”的心思，用以谴责滥杀无辜的多益;

5至7节为第二段，诗人描述了“义人”的信念，用以安慰痛失亲人的亚比亚他;

8至9节为第三段，描述了“圣民”的理想，用以鼓舞信靠上帝的读者。

一、“勇士”的心思(1--4)

这一段的中心是“勇士”，诗人描述了一个飞扬跋扈、作恶多端的“勇士”的心思。

根据本诗的背景，我们得知诗人所说的“勇士”非多益莫属，但现实生话中符合这个恶毒形象的恶人却远不止多益一个(扫罗就是)，他可以被视作这一类人的代表。

威尔克(Michael Wilcock)就曾指出：“我们在这里看见的，是一幅描绘一个‘财雄势大，但也罪恶滔天’的人之典型画像。”(《圣经信息系列--诗篇[上]》)

第1节，诗人描述“勇士”跋扈的态度：“勇士啊，你为何以作恶自夸?上帝的慈爱是常存的。”这里的“勇士”，吕振中译本译为“鲁莽人”，《现代中文译本》译为“有权势的人”，当代《圣经》译为“自命英雄的人”，《思高圣经》则译为“以作恶多端为能事的人”。

由此可见，诗人笔下的“勇士”，不是指英勇善战的战士，而是指滥杀无辜的莽夫。诗人以这个含有“勇士”之意的词汇称呼他们，多少有些讽刺的意味。这一类人的特点，是“以作恶自夸”，思高本《圣经》将之译为“以犯罪为荣为幸”，他们竞如此跋扈!

以上这些对“勇士”的描述，十分到位地揭露了恶人多益的嘴脸。

《撒母耳记上》告诉我们，多益“是以东人，作扫罗的司牧长”(参撒上21：7)，是一个负责牧放牛羊的首领。从身份来看，他不是战士，杀人这样的事并不是他的职责，但他为了投机钻营、取悦扫罗，竞将屠刀指向了上帝的祭司。

因此，诗人以“你为何以作恶自夸”来质问他。质问之后，诗人写下一句“上帝的慈爱是常存的”，这句话似乎和上一句并无关联，实质上却是要以自己对上帝的虔诚衬托多益的残暴。多益以“作恶”的能力夸口，诗人则以“上帝的慈爱”夸口，这是何等鲜明的对比!

上帝曾如此警告自以为勇敢的罪人：“智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱公平和公义，以此夸口。这是耶和华说的。”(参耶9：23)

2至4节，诗人描述“勇士”恶毒的言语：“你的舌头邪恶诡诈，好像剃头刀，快利伤人。你爱恶胜似爱善，又爱说谎，不爱说公义。诡诈的舌头啊，你爱说一切毁灭的话。”《现代中文译本》译为：“你的舌头毁灭别人，像锋利的剃刀，你不断地制造是非伤害人。你喜欢邪恶，厌恨良善;你爱虚伪，不爱真理。你这骗子啊，你总喜欢中伤别人!”

范甘麦伦(Willem A. VanGemeren)指出：“恶人的价值观是完全扭曲的。他们喜爱任何扭曲的、反常的、与败坏的事。只要对自己有利，他们喜爱思想、讲说、作出‘罪恶’(参弥3：2)。”(《麦种圣经注释：诗篇[上]》)

“勇士”们“以作恶自夸”，具体表现可能是全方位、多层面的，但诗人主要描述了他们在言语方面的罪恶。诗人笔下的“剃头刀”，是一种用于修剪头发和胡子的无比锋利的工具。诗人将“勇士”的舌头比作“剃头刀”，是因为他们的口不择言和恶语中伤。具体地说，就是“喜欢邪恶，厌恨良善”。因此，他们口中的言语除了谎言，就是恶言，永远不会有一句造就人的好话。

雅各曾描述过舌头的危害：“舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了;惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。”(参雅3：5--8)“勇士”的舌头，正是如此。

二、“义人”的信念(诗篇52：5--7)

这一段的中心是“义人”，诗人描述了一个义人目睹恶人灭亡的:画面。诗人确信，无论恶人多么猖獗，上帝都能将之打败。包括亚比亚他在内的所有“义人”，都要看到他们的结局。正如《诗篇》第1篇所言“恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。”(参诗1：6)

第5节，诗人描述“义人”对恶人之灭亡的信念：“上帝也要毁灭你，直到永远;他要把你拿去，从你的帐篷中抽出，从活人之地将你拔出。”诗人相信，恶人无论多么猖獗，最终都要灭亡。这一节，诗人以四个十分传神的动词，巧妙地描绘出四幅上帝审判恶人的图画：

(1)“毁灭”：《吕振中译本》、《新译本》均译为“拆毁”，诗人把恶人比作一座建筑，他会被上帝在短暂的时间里夷为平地。《以赛亚书》中有过类似的描述：“罪孽在你们身上，好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间忽然坍塌。”(赛30：13)

(2)“拿去”：《新译本》译为“挪去”，《吕振中译本》译为“攫去”，希伯来文中，这个词用来描述清理被拆除的建筑或被打碎的器皿。诗人告诉读者，上帝不仅要把恶人“拆毁”，而且要把剩下的瓦砾全部“挪去”。《以赛业书》中也有类似的描述“你们像粉碎了的陶器，没有一片可以用来捡炉中的炭，或用来盛池中的水。”(赛30：14，《现代中文译本》)

(3)“抽出”：《现代中文译本》译为“掀出来”，诗人所说的“从你的帐篷中抽出”，是指“从家里把你揪出来”，用以描述恶人在自己家中被突然闯人的执法者带走，去接受审判。《约伯记》中有过类似的描述：“他要从所倚靠的帐篷被拔出来，带到惊吓的王那里。”(伯18：14)

(4)“拔出”：《思高圣经》译为“根除”，《新译本》译为“连根拔起”，诗人将恶人比作一棵树，他会被上帝“连根拔起”。先知耶利米曾以类似的说法描述敌人对他的恶害：“我们把树连果子都灭了吧!将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。”(参耶11：19)写下这些诗句时，恶害诗人的恶人尚未受到上述审判，但诗人相信这样的审判一定会临到他们，表明了诗人对上帝公义的审判有十足的信心。

6至7节，诗人描述“义人”对恶人之灭亡的反应：“义人要看见而惧怕，并要笑他，说：‘看哪，这就是那不以上帝为他力量的人，只倚仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己。”’

诗人指出，“看见”恶人灭亡时，“义人”会有两个最基本的反应：

(1)“惧怕”：“义人要看见而惧怕”，《当代圣经》译为“义人看见了，就心生敬畏”。“义人”因恶人灭亡而“惧怕”，并非出于惊吓、恐惧，他们的“惧怕”，其实是一种目睹上帝审判时油然而生的敬畏。

(2)“笑他”：《现代中文译本》泽为“嘲笑”。诗人“嘲笑”敌人，不是幸灾乐祸，不是落井下石，因为这种做法是上帝所厌恶的，《箴言》中就有这样的教导：“你仇敌跌倒，你不要欢喜;他倾倒，你心不要快乐，恐怕耶和华看见就不喜悦，将怒气从仇敌身上转过来。”(箴24：17--18)

那么，我们应该怎样理解诗人的“嘲笑”呢?张国定指出：“这句话指义人因看见公义得着伸张，就在这件特别的事情上，他切实又具体地经验到神的慈爱。故此，为了神的名，为了神所彰显的恩慈而欢喜快乐。”(《天道圣经注释——诗篇[卷二])

接下去的第7节，正好印证了这个观点。恶人的突然灭亡，必然深深触动“义人”，使其不由发出感慨：“看哪，这就是那不以上帝为他力量的人，只倚仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己。”这样的感慨，必然促使“义人”更加坚定地倚靠上帝。

唐佑之指出：“这是我们可引为鉴戒的，他不以神为他的力量，为他的保障，为他的避难所。他根本不肯信神，只倚仗他的财物。他既侍奉玛门，就不侍奉神，因为一个人只可侍奉一个主。”(《诗中之诗[第九集]：祈祷诗续集[一]》)

三、“圣民”的理想（诗篇52：8—9）

这一段的中心是“圣民”，诗人通过“在你圣民面前仰望你的名”的场景描述“圣民”的理想。畅想恶人的结局之后，诗人信心倍增，热情高涨，所以向上帝表达了“倚靠”、“称谢”和“仰望”的决心;并且，又以自己的热情来影响听众和读者，以期自己的追求成为全体“圣民”的理想。

第8节，诗人表达自己对上帝的信念：“至于我，就像上帝殿中的青橄榄树，我永永远远倚靠上帝的慈爱。”诗人把恶人比作将要被“连根拔起”的树木之后，紧接着就把自己比作永不拔除的“上帝殿中的青橄榄树”，目的是要用如此鲜明的对比衬托“义人”与恶人完全不同的结局。

周郁唏指出：“青橄榄树，是一种常绿树，为迦南最名贵品种之一。此种树可长大至三十至四十呎之高，隔年产生果子，可继续数百年之久。其果实可作食用;可压榨成油;且可从油中提炼，作各种不同用途。橄榄树的生长缓慢，经过长时期的照顾，然而以长久之计，还是值得。”(《中文圣经注释--诗篇》[上册])

义人作为“上帝殿中的青橄榄树”，虽然未必能够及时挂果，但因为身在“上帝殿中”，只要假以时日，必定枝叶繁茂、硕果累累，正如《诗篇》第1篇所言：“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。”(诗1：3)

第9节，诗人传递自己对上帝的信念：“我要称谢你，直到永远。因为你行了这事;我也要在你圣民面前仰望你的名，这名本为美好。”

威尔斯比(Warren W.Wiersbe)指出：“本篇以大卫的许愿作结，他答应上帝在国位稳定后，立刻在会众面前称谢他。我们应该把上帝赐给我们个人的胜利，公开地宣布出来，好使上帝的子民得到鼓励。在这期间，虽然罪恶似乎得胜，但我们必须继续顺服和服侍上帝，不要灰心，最终胜利是属于上帝子民的。”(《生命更新解经系列--尊崇真神：诗篇》)

作此诗时，诗人正处在居无定所、朝不保夕的困窘境遇，然而，他却能写出这样信心满满的佳作。身处逆境的诗人，尚且能满心感恩，放声高歌，还有谁不应该向上帝献上真诚的感谢和赞美呢?诗人立即向上帝表示，“我也要在你圣民面前仰望你的名”。他要将自己对上帝的认识和经历告诉自己的同胞，好使他们对上帝有坚定的信念和真诚的信赖。

以鼓励读者的方式落笔，是大卫惯用的手法，哪怕是情绪低落的哀歌，他也不会忘记加入一些鼓舞读者的语句。

《诗篇》第52篇，是大卫在身心交瘁、孤立无援的情况下写就的。但诗歌中却没有过多的悲观情绪，这是因为诗人相信上帝的权能和公义，并“永永远远倚靠上帝的慈爱”。上帝是历史的主宰，也是公义的法官，无论多么狡猾的恶人，都无法逃脱上帝的审判。

一位诗人曾如此写道：“我们的主为大，最有能力。他的智慧无法测度。耶和华扶持谦卑人，将恶人倾覆于地。”(诗147：5--6)

我们信靠的上帝，是能“将恶人倾覆于地”的全能者，他可能允许恶人猖獗一时，但绝不允许他们猖獗一世，因他的审判随时都会临到他们。无论我们身处何种境遇，都应对上帝有这样的信心，正如一首诗歌所言：“这是天父世界，求主叫我不忘，罪恶虽然好像得胜，天父却仍掌管。这是天父世界，我心不必忧伤;上帝是王，天地同唱，歌声充满万方。”(《天父世界》)