爱的跟随（四） 祷告－－信心的祈求 得 1:11-17

爱的跟随（四） 祷告－－信心的祈求 得 1:11-17

来源：海淀堂 作者：王子玫

上次我们学习了爱的跟随（三）——从摩押地转回，我们分析了拿俄米这个人物，并看出俄珥巴与路得跟随的不同。今天我们学习爱的跟随（四）——路得跟随到底的决心。

一、路得忠实的宣告

路得对婆婆说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚于我。”（得一16－17）。路得作此决定，表明她不只愿意和自己民族的信仰割断关系，且决心成为以色列民中的一分子，侍奉耶和华神。而这是一生的决定，却是十分艰难的。因为这时路得父母尚在（参：得二11），她有可以投靠的人；而拿俄米这时则一贫如洗，所以这时路得的前途未卜。一个异族的女子，来到犹大地必受歧视，但她却能指着耶和华起誓说：“除非死能使你我相离”。这种忠心与爱心既完全又坚定，是路得真性情的流露，无丝毫保留与虚假。显然，拿俄米对耶和华的信靠，已经通过她的言传身教在路得身上开花结果了。而因着拿俄米对耶和华的真心信赖，路得对拿俄米的爱与忠诚才会如此坚定不移。路得所做的正体现了主耶稣所说的“为我失丧生命的，将要得着生命。”（太十39）

路得没有因丧夫而自哀自怜，反倒全心全意地顾及婆婆的需要，填满婆婆生活上的无依，尽自己所能的帮助婆婆；为此甚至不惜离开家乡、亲人、朋友，移居到一个陌生、遭鄙视的异地，在穷困中靠乞讨为生。这一切都是为了什么？答案只有一个——爱婆婆，关切她老人家是她惟一的动机。波阿斯后来也指出了这一点，说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。”（得二11）

现在许多女人可以爱自己的丈夫，却很难爱婆婆；而男人对岳母也有同样的难题。路得对婆婆的爱又是从哪里来的呢？它来自神自己。如果我们想要拥有爱，我们就要先拥有我们的主耶稣，从他那里支取那无私的爱。当我们认识神，领悟他所赐给我们的是何等的丰富时，我们就会受到激励，愿意为了别人的好处而付出自己。当我们能这样做的时候，紧张的关系及不安就化解为和谐愉快了。

开始学习爱的功课永远不嫌早。我们可以在孩子年幼时就教导他们。爱的训练学校就是家庭。懂得爱父母兄弟姐妹，就预备他们将来知道怎么爱配偶及配偶的父母了。有些人也许出自没有爱的家庭，发现自己很难克服早期的一些影响，他们很难接受或付出爱。从他们身上可以证明父母爱的榜样是何等重要，从孩子小时候就教导他们要帮助、善待、尊重、友爱家里的人。儿女从小不知道如何友爱家里的人，他们长大后就不晓得怎样爱配偶。不过一切的根源还在于与神的关系，当我们经历到神的爱，就能在家庭中将它显明出来——爱父母、兄弟、丈夫、妻子、儿女。路得爱神，且将这爱流露给周围的人，她就预备好了接受波阿斯的美满爱情。

二、路得的优点

1、她有一颗专一跟从的心志。这也是我们作门徒的心志。作门徒的道路就是S字J的道路，要对付自己，背着自己的S字J来跟从主，必须有专一的心志。

2、她有绝对跟从的存心。这也是主耶稣对我们所要求的。耶稣在哪里，跟从他的人也应该在那里。（参：约十二26）我们的存心是在基督里，不是在世界。

3、她有全然的信心。路得以婆婆的国为自己的国，以婆婆的神为自己的神，婆婆怎样信，她就怎样信。这几句话表明她决心跟从婆婆，不是为了将来的前途，而是信心的所在。弟兄姊妹，在我们的跟随中，有没有其他动机，作为我们跟随主的条件呢？

4、她有一颗至死的忠心。路得说：“除非死能使你我相离”，弟兄姊妹，我们跟随主若有路得这样的忠心，主耶稣说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10）就看我们有没有那样的忠心了。

5、她有全然的意志与信仰。路得跟随拿俄米，是由于拿俄米的美德和爱心，使路得接受了“耶和华”的信仰。我们的信仰从何而来呢？

三、路得以什么样的决心跟随到底呢？

路得这名字的意思是“美丽”，她属灵生命的美丽是千真万确的事实，且是任何人见了都为之倾倒的。她属灵的美丽表现在两方面：

1、胜过重重的考验

（1）胜过自由的考验。路得跟随拿俄米，不是出于被迫，而是出于爱心。当她们同行了一段路程后，拿俄米甚至再次给她自由，劝她不必再跟随下去，但是路得却大胆地运用婆婆给她的自由，去拣选一条不自由的路——跟随婆婆去受苦。在那个“各人任意而行”的时代，这个充满活力的青年，竟肯作如此的拣选，实在是何等可贵。

今天许多信徒之所以热心“爱”主，常是被迫的，并不是甘心乐意的。我们看见不少信徒患了病或是遇到灾难时会突然热心祷告、聚会，但病好了，身体健康了，灾难过去了就冷淡退后。为什么呢？因为疾病时、贫穷时、卑微时，人们自由少，没有条件放任自流，除主以外很少有其他可以活动的余地；但是当健康、富足、尊贵时，自由一多，就不再把主放在眼中了。教会里这种在自由的考验下失败的人何等多。

（2）胜过现实的考验。俄珥巴也曾和路得一样，愿意放弃自由来跟随拿俄米，但是当拿俄米劝她们不要一味凭着感情的冲动行事，也当冷静地考虑一下现实的后果时，她说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？……我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？”（得一11－13）她自知年纪老迈，此生已不盼望幸福，但她实在不忍心见这两位青年妇女为她牺牲宝贵的青春，她劝她们面对现实，不要一味感情用事。

经过这一番提醒，俄珥巴终于“清醒”过来，于是在万分悲伤中与婆婆告别。但是“路得舍不得拿俄米”，她仍不改变。为什么她不为婆婆的苦劝所动呢？难道她是感情过于冲动，以致不顾现实地活在幻想中么？她如此坚定地跟随，乃是因为她“舍不得拿俄米”，也就是对婆婆那坚贞无比的爱。真爱何曾计算过自己的得失呢？

路得信靠拿俄米的神——她向婆婆说：“你的神就是我的神”；波阿斯第一次与她见面时，也称赞她说：“你来投靠耶和华以色列神的翅膀下”（得二12）所以路得不是活在幻想中，她是活在另一个现实中，只是不为世俗的人所理解。许多人不肯跟随主，他们明确地说出原因：“我当考虑现实的问题啊！”所谓现实是有两种的，一个是眼前的现实，另一个是长久的现实。弟兄姊妹，当我们决志跟随主的那一天，我们就要面对一个不可逃避的抉择，你是愿意选择带给你及时享乐赢利的大路呢？还是选上那条艰辛、甚至有时会带给你痛苦的窄路呢？你是愿意沉溺于目前短暂的享乐和好处中，只注重世上的报酬呢？还是注目基督呢？你若是选择了世界，则要放弃一切在基督里看为宝贵的；你若要跟从基督，你就必须放弃属世的价值；你若想两个都不放弃，至终什么也得不到，因为没有中间道路。俄珥巴先前做了正确的选择，但由于自己的意志不坚定半途而废；路得也作了选择，如今她活在永远的现实中。我们每个人也必须做出选择，我们到底走哪条路？我们如果选择了拥有永生的现实，我们就会在爱中生活；永远活在盼望中，活在喜乐平安中，活在与主同在中，活在最富足的现实中，因有了主耶稣，就有了一切，这才是真正的拥有。
 　　（3）胜过孤单的考验。俄珥巴的中途退去，对路得而言，是何等沉重的打击。这个同家庭、同心情、同命运的多年同伴突然离去，而且是在路得到一个外乡异族之地，最需要同伴的时候她离去了。但是路得仍然胜过了这个考验，单独一人跟着拿俄米前行，为什么她能如此得胜？因为在她看来，只要有拿俄米就够了，拿俄米是她在这世上的一切。
　　我们走S字J的路也常有孤单的痛苦，甚至会越走越觉得孤单，今天真正肯走这条路的人越来越少，连我们心灵的经历能了解和体会的人也越来越少了。我们会看到许多人中途退后，也会发现一些爱主的人纷纷跌倒。孤单使我们沮丧，孤单使我们痛苦。谁能使我们得胜？没有一人能，唯有“仰望为我们信心创始成终的耶稣”（来十二2），我们才能继续“奔那摆在我们前头的路程”（来十二1）。
　　2、重申跟随的决心。拿俄米已明明地告诉路得，跟随她将是牺牲一切却毫无所得。虽然如此，路得非但不为所动，反而更明确地将自己跟随的心志，披露在拿俄米的面前。她说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚于我。”（得一16－17）
　　这是无比庄严的宣告，也是内心的一种倾诉，其刚毅没有力量可以摧毁，其柔和能融化人心。路得爱婆婆爱到已消失了自己，把自己与婆婆融为一体的地步了。世上已没有什么力量能分离她们，所以拿俄米就不再劝她了。
　　今天，在这个罪恶的世界，主耶稣从来未曾勉强人来跟随他，但若有人要想跟随主，主耶稣就如昔日的拿俄米劝告路得一样，要我们“先坐下算计花费”，并且明明地指出：“若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路十四28，33）因此，若要跟随主，决不能凭一时的冲动，我们当有路得对婆婆那样爱的决心，不然必不能跟随到底。
　　路得跟随婆婆的决心，含有七个方面的内容——（一）同心；（二）同路；（三）同宿；（四）同国；（五）同神；（六）同死；（七）同葬；这也是我们跟随主的人所当具备的。
　　（一）同心：“不要催我回去不跟随你”。真心跟随主的人是不喜欢别人劝阻的，在他看来什么困难都不是问题，什么代价都不是无谓的牺牲。唯有那些不诚实跟随主的人，才会专心注目在困难上，并找出各种理由来拖延跟随的决心。主耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国”（路九62）。
　　（二）同路：“你往哪里去，我也往那里去”。主耶稣说：“若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里”（约十二26）。永远站在主的一边，紧跟着他的脚踪，这就是服侍主的真义。为此，我们单单跟随主是不够的，还要有正确的动机。如果为达到自己的目的跟随主，就是要耶稣跟随自己，而不是成就主的旨意。
 　　（三）同宿：“你在哪里住宿，我也在那里住宿”。主耶稣升天为我们预备永远的地方。但不可忘记，他如今在地上也为我们预备了属灵的家，保罗说：“这家就是永生神的教会”（提前三15）。既然如此，一个跟随主的人决不可轻看神的教会，教会是神的家，信徒是神家里的人。
 　　（四）同国：“你的国就是我的国”。主说：“我的国不属这世界”（约十八36）。我们如今在这世界，不过是他的精兵，为他的国降临与罪恶及管辖幽暗世界的魔鬼争战，使他荣耀的光藉着我们照在人间。我们是天国的大使，在此作劝人与神和好的工作。因此我们的心忠于他，我们一切的努力，都是为了促成他国度的早日降临。
　　（五）同神：“你的神就是我的神”。世界上的人以玛门为神，以房屋、儿女为神，以魔鬼的命令是从，但愿我们能说：“主啊，你是我的主，我的好处不在你以外。”（参：诗十六2）“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四12）
　　（六）同死：“你在哪里死，我也在那里死”。跟随主不是一时的事，乃是一生的事，直跟到地上生命的末了。若要达到这个目标，我们必须天天舍己——把老我钉死，不然无法跟随到底。保罗说：“我已经与基督同钉S字J，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着……”（加二20）“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”（林后四10）
　　（七）同葬：“也葬在那里”。死亡不过只能暂时隔开拿俄米和路得的身体，但她们的心却永远在一起。路得这种伟大坚贞的爱实在是人间少有，但是我们不可忘记，路得的爱是被拿俄米那无私的爱所激发出来的，也是拿俄米爱的反应。因此，路得肯与拿俄米同苦、同死、同葬。弟兄姊妹，主这样爱我们，我们是否也被他的爱所激励，肯为他付上代价呢？路得有了一个好的归宿，是因为她肯完全付上。我们若想得到我们的主耶稣，也当付上我们所有的，不舍掉我们所有的，就不能获得基督所有的。不倒空自己，就不能充满基督的丰富。我们所有的有什么价值呢？主耶稣把他所有的给了我们，我们所有的与主耶稣所有的能相比么？我们所有的是至轻至微的代价，如果我们肯舍弃我们所有的，就能获得在基督里无限量的，这是何等值得的事。可是人常愿意出重价，换来毫无价值的事物，却不肯用这至轻的代价获得基督。保罗自从大马色的路上，被主的荣光照耀，以致眼睛失明，以后他对于世间的事物，也真是失了明，他再不看世界，他看世界是已经钉在S字J上，但他的灵眼却明亮了，他看清楚了，在基督以外的无非是粪土，都没有价值令他注意。他眼里所看见的只有基督，唯以基督为至宝。
　　弟兄姊妹，我们得着基督是付上至轻至微的代价——只要我们相信，就能得着主耶稣。主耶稣得着我们，却是为我们付了“重价”，用他的生命换来了我们这软弱无用的生命。所以我们来到S字J下，怎能不受感，对主衷心地说：“主啊，我愿意属于你，为你所有。”有些人只所以不肯付上，是因为他太爱这个世界了，不肯为主摆上。弟兄姊妹，我们今天应好好省察自己，我们奉献与主了么？我们今日是自己的人，还是主的人？主已经得着我们没有？我们以为我们得着主叫我们满意，还是主得着我们更叫我们满意？我们得着主是主为我们所有，主得着我们是我们为主所有，也就是我们作了主的人。我们以为主为我们所有更有福气，还是我们为主所有更有福气呢？弟兄姊妹，愿我们不仅要得着我们的主，更要主完全得着我们。我们完全被主得着后，我们就成为他的人，就能甘心乐意走在跟随他的路上，是苦是甜都无所谓，苦也是甜的，因有主同行。当大风浪来临时，主耶稣会柔声对我们说：你放心，是我操舵。