释经讲章：爱的妙道

林前13章：1我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。2我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。3我若将所有的赒济穷人，又捨己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。4爱是恆久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，5不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，6不喜欢不义，只喜欢真理；7凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。8爱是永不止息；先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。9我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，10等那完全的来到，这有限的必归于无有了。11我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。12我们如今彷彿对着镜子观看，糢糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。13如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。保罗已经在上一章末节说明，他要把最妙的道指示信徒。到底甚么是最妙的道呢？就是本章所讲的爱。本章可分为三小段：一、爱的价值（1-3节），二、爱的定义（4-7节），三、爱的永恒（8-13节）。

一．爱的价值（十三1-3）

“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”（十三1-3）

这几节很简要地说明了爱是一切事的价值。凡我们所作的事，若没有“爱”就没有价值。另一方面，这几节也告诉我们甚么不是爱。才能、恩赐、物质的舍弃，不就是“爱”。各种才干或品德的表现并不就等于爱，没有爱的人也可以同样有这些表现。“爱”虽然和这些好事很相似，但并不相同。人可以出于坏动机而做好事，但出于“爱”的好事却必须完全出于好的动机。

“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。”（十三1）

甚么是“万人的方言”、“天使的话语”？这“万人的方言”既然是“人的”当然就是人间的话语了。保罗曾在林后十二章四节说，他“被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的”，那些“隐秘的言语”大概就是属于天使的话语那一类的了。但“万人的方言”不该解作就是“天使的话语”，因为圣经显然把万人的方言和天使的话语分别出来。

真是有人能说万人的方言么？真是有人会说天使的话语么？保罗一开头就用“若”字，表明这是一种假设。他并未指明甚么人说了万人的方言，或说了天使的话语。他只不过假定说，如果“我”能够说万人的方言，而且连天使的话都会说，却没有“爱”，那么我的话就成了鸣的锣，响的钹一般，跟一种单调而没有甚么意义的吵闹声没有甚么分别。

爱不是口才。满有语言天才的人，虽然能说许多种话，又能把话语说得非常动听，但他可能从来没有用爱心说过话，也可能不是为爱主的缘故说话。这样的口才，跟鸣锣响钹一样，没有甚么价值。

“我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。”（十三2）

“先知讲道之能”，十二章十节曾经略为提到，下文十四章再详细讲述。“各样的奥秘、各样的知识”，就是一切属灵的奥秘，和一切属世的知识。“全备的信”，按主耶稣所说的，就是无所不能的信心（太十七20）。先知讲道之能，明白各样奥秘的知识和全备的信，在十二章八至十节都提过，但十二章是说分给不同的人，这里是说三样都集中在一个人身上，而且这一个人的三种恩赐都有最高度的表现。虽然这样，若没有“爱”，还是不算甚么。

可见一个人有恩赐、会讲道、明白各样的真理、知识全备、在工作上也大有信心，还不一定有爱。“爱”不是恩赐的特别长进，不是知识的特别丰富，也不是信心的特别伟大。“爱”并不就是这些。虽然“爱”必定有所表现，但不能把工作和生活方面的表现看作就是“爱”。因为除了“爱”以外，别的动机也会推动人在工作生活上有伟大的表现。人为着爱神爱人，固然会大发热心，追求长进；为自己的伟大，也同样会大发热心，追求长进。“爱心”固然能使人甘愿牺牲自己，叫别人得益；虚荣心也同样能叫人作出惊人的舍弃，以吸引人的注意，博得人的赞许。

“我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”（十三3）

这节经文似乎使我们难明，为甚么一个人将所有的赒济穷人，又舍己身甚至叫人焚烧，还没有爱呢？显然这节经文把爱的价值提到最高峰。爱不就是一些外表的施舍、作好事，甚至不是舍己牺牲。因为人可能只不过为着要扬名天下而慷慨施舍，甚至牺牲性命。这些人所做的事好像是为爱人而做，其实他所爱的是他自己。当时的哥林多人有很多是拜过偶像的，有人为表现虔诚而叫人焚烧，为偶像舍身。这种舍身与“爱”全无关连。所以保罗说，人若将所有的赒济穷人，甚至舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。因为它并没有增加“我”的伟大，倒显明“我”的虚伪。

二．爱的定义（十三4-7）

“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，”（十三4）

“恒久忍耐”，忍耐的价值在“恒久”。甚么是我们忍耐的能力呢？“爱”就是使我们持久忍耐的能力。

“又有恩慈”，爱使人的心性良善而仁慈，因而待人有恩典有慈爱。没有一个有爱心的人是苛刻待人的。许多人待别人严谨公义，待自己却满有恩慈宽容。这不是爱，因为爱是有恩慈的。

“爱是不嫉妒”，嫉妒的人没有爱，却有自卑感，又不欢喜别人比自己强。在普通人的观念中，总是以为爱与嫉妒是分不开的，所以我们会为自己的嫉妒辩护；但圣经给我们看见，真正的爱是不嫉妒的，因为真正的爱，必定喜欢所爱的人得到好处，而且得的愈多愈好。

“爱是不自夸，不张狂”，自夸、张狂，跟嫉妒的人心理刚刚相反。嫉妒的人常常自卑，而自夸张狂的人内心却常自尊、自大，宣扬自己。但爱是不自夸的，不想把别人显得渺小，也不愿意叫别人难堪。

“张狂”是自夸的一种狂态表现，可以说是一种粗野而完全没有约束的自夸。

“不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，”（十三5）

“害羞的事”，就是暗昧、不合乎真理、不能够见光的事，含有羞耻的成分。可是爱是“不作害羞的事”的，所以“爱”不包容罪恶，也不庇护暗昧的行为。

“不求自己的益处”，就是不自私自利，因为爱是一味给予，而不是要从人那里接受好处的，所以爱当然是不自私的。

“不轻易发怒”，就是不随便发怒。在这里没有说爱是不发怒的，而是说“不轻易发怒”。神也不是不发怒的，但祂不轻易发怒，有丰盛的慈爱和怜恤。我们如果以为神是爱，所以不发怒，这是错的。神是爱，祂还是会发怒的。主耶稣在世上的时候曾经发怒，在圣殿里赶出兑换银钱和买卖牛羊鸽子的人。

“不计算人的恶”，就是真正饶恕人的恶，不把人的亏欠计算在心里。爱是不记人的“坏账”的。

“不喜欢不义，只喜欢真理，”（十三6）

这节经文比上一节更清楚的说明爱的含义是甚么。真正的爱是在真理里面，是选择真理的，决不包容不义的事情。如果有人以为他有爱心，看见他的弟兄或他所爱的人有错误，不但不加以劝戒忠告，反而替他遮盖，这不是爱。有很多作妻子的，替丈夫的错误遮盖，却没有加以忠告劝戒，这也不是爱。看见不合真理的事情装作不知道，就不是爱。爱只“喜欢真理”。所以真正的爱心必定在真理里面，绝对不会包庇罪恶。

“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”（十三7）

“凡事包容”，是在上一节“只喜欢真理”的范围里，绝不是包容罪恶的事。

“凡事相信”，不是随便甚么都信，而是说爱不存恶意疑惑人，总是从好的方面相信。

“凡事盼望”，爱总是积极地向好的方面期望，不轻易放弃盼望，就像慈父对浪子那样，总是盼望他会回转得救。

“凡事忍耐”，本节的忍耐原文hupomeno跟第四节的忍耐makrothumeo不同字。四节的makrothumeo新约共用过十次，太十八章二十六、二十九，和合本都译作“宽容”；路十八章七节译作“忍了”（忍了多时，岂不终久给她伸冤么？）；林前十三章四节另译“恒久忍耐”；来六章十五节译作“恒久忍耐”；雅五章七、八节共用过三次，都译作“忍耐”（农夫忍耐等候），彼后三章九节译作“宽容”。按这十次的用法都不是指忍受苦难方面。但本节所用的hupomeno，新约共用十七次，其中有十二次明显是指“忍耐”或“忍受”苦难方面（太十22，二十四13，可十三13，罗十二12，来十32，十二2、3、7，雅一12，五11；彼前二20）。有三次译作“忍耐”，却不明显是否指忍受苦难（林前十三7，提后二10、12），有一次译作“仍旧”（路二43），另一次译作“住”（徒十七14）。

所以本节“忍耐”偏重于受苦方面的忍耐。“爱”是我们为主忍受各种苦难的力量。

三．爱的永存（十三8-13）

1.爱、先知讲道、说方言（十三8-10）

 

“爱是永不止息；先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”（十三8-10）

“爱是永不止息”，因为爱是永活之神的本性之一。“神就是爱”，不是指人间的爱，而是神的爱。爱怎么是永不止息的呢？下文用“先知讲道之能”和“说方言之能”拿来跟爱比较，解释爱是怎样“永不止息”的。

“先知讲道之能，终必归于无有”。先知本着神的话解释神的奥秘，这种恩赐终必归于无有。因为有一天大家都到神跟前，那时就用不着作先知讲道的来替我们讲解神的话语了。虽然作先知讲道，在今天是工作上最大的恩赐（按职分说最大的恩赐是使徒），但有一天这恩赐会变成没有用处，但是“爱”却不会停止。“说方言之能，终必停止”，为甚么这里单提起先知讲道和说方言两种恩赐呢？这是下文十四章的伏笔。十四章中，保罗详细地把先知讲道跟说方言作比较。因为哥林多教会太偏重于说方言这种恩赐，所以保罗在这里特别提起这两种恩赐。虽然作先知讲道远比说方言重要，但这两种恩赐也终必归于无有。圣灵根据工作的需要赐下恩赐，所以恩赐是可能因没有需要而停止的。

“知识也终必归于无有”，保罗没有指出这里“知识”的范围，到底是属世的还是属灵的。按上下文看来，似乎是偏重于指真理的知识。所有的知识有一天都要成为没有用处。到天上的时候，属世的知识固然毫无用处，就是属灵的知识，像我们对神的认识，对圣经真理的知识，到那时都变成没有用处了。因为那时所知道的，比今天我们竭力寻求要知道的更清楚。所以有一天这三样都会过时，没有用处。唯有爱是不会过时的。我们今天需要爱，到了天上还是一样的需要爱。爱不受时间空间的限制，是永不止息的。

“我们现在所知道的有限”，因我们活在肉身里面，不论怎样属灵，怎样有恩赐，总是受肉身的限制，我们的思想与属灵方面的领受，都不能超过今生的限制。无论是属世的学问、属灵的经历、真理的知识，尽管我们竭力追寻，我们能够知道的仍然非常有限。我们一生的时光只不过是有限的几十年而已；就算在几十年的岁月中，知识不停地增加，我们所知的还是非常有限。不说别的，单在神学和教会的范围里面，那许多古圣先贤的着作，穷我们一生的时日，还是没有法子读完，更谈不上全部融汇贯通了。

“先知所讲的也有限”，先知自己所能够领悟的原本就有限，所接受的启示和感动也有限，他们的智慧口才也有限。所能讲解明白的，也都在一定的限度里。只等那完全的主耶稣基督再来的时候，这一切属肉身的知识和讲论，就都要过去了。

所以爱远比先知讲道之能、说方言之能和各样知识更为超越，因为“爱是永不止息”的，是继续到永远的，而其它的恩赐都受时间的限制。

2.孩子的比喻（十三11）

“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。”（十三11）

保罗用自己作比喻，说他作小孩的时候，所讲的是孩子的话，所想的也是孩子的事，是在小孩子的生命限度之内。等到长大成人了，就把孩子的事丢弃了，因为他的生命已经进入另一个成长的阶段了。

我们活在世界上，所知道的像小孩子一样。我们在这肉身中所能领受的一切属灵的好处，无论是作先知讲道、说方言、有全备的真理知识……这些都好像在小孩子的限度里面；我们所想的，说的，喜欢的，都像小孩子，非常肤浅有限。等到我们到了神面前的时候，就像是一个成年人，对于神的事情知道得更完全，跟我们还在肉身的时候比较起来，觉得在世时所知道的一切，实在像小孩子一般的幼稚，算不得甚么。所以“等那完全的来到”的时候，不但不会看重今世物质的荣华，就是今世有用的恩赐，像说方言、作先知讲道、或真理的知识，也都被当作是孩子的东西一样的丢弃了。唯有“爱”是永远不止息的，它不单单限于对今世有用，就是到永世里面，对神的事完全知道的时候，还是有用，所以爱比这一切都更有价值。

这比喻也说明，信徒在恩赐上的追求，跟生命的长进有密切关系。生命还幼稚的时候，所追求的是些比较幼稚的事情，所爱慕的恩赐，也是比较能够叫我们在情绪上有享受的。等到他的生命长大成熟之后，他在属灵方面的追求也就更有深度了，结果必定是追求属神的爱的长进，因为只有爱有无止境的深度。

3.镜子的比喻（十三12）

“我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（十三12）

在保罗的时代，人所用的镜子是铜造的。把铜擦得闪亮当作镜子，但那种镜子不能把人照得很清楚。所以保罗说：“我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清”。他在这里所说的“观看”，是指我们在属神的事上，就像对神自己和神的真理，我们的认识是很有限的，好像对着一面铜镜观看，不能看得十分清楚。

这“模糊不清”有两点要注意：

A.保罗暗示对于属灵奥秘的事情，有好些是我们现在不能透澈清楚的。圣经虽然记载许多有关救恩的事，许多神所要我们知道的事，但是有一些属灵奥秘的事，神没有在祂的话语上清楚记载，也就是说，有些事我们不可能凭现在的启示就清楚，如：关于魔鬼的来源和它怎样堕落，关于灵界里面天使怎样跟魔鬼争战等，这一类的事，圣经没有给我们够清楚的知识，叫我们可以作出绝对肯定的结论。虽然有很多人认为圣经“只有一是”（林后一17-19），但真理虽然只有“一是”，我们对真理的认识却不等于那“一是”，我们对真理的认识并不等于真理本身；正如我这个人是如何，是好人还是坏人，是急的还是慢的，只有“一是”，但人对我的认识和了解，却不只“一是”；各种人可能对我有许多种不同的看法。照样，人对真理的了解并不就是真理。

B.这里说的“模糊不清”，是以主再来时跟主面对面作比较说的。因为下文说，“到那时，就面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样”。所以这“模糊不清”，不是指保罗对自己所传的信息、所讲解的福音没有把握，不敢说是或否；绝没有这个意思。这“模糊不清”不过是因为我们受肉身的限制，所以对属灵的奥秘，现在无法窥其全貌，较之与主面对面时所知的，显得很有限而已！

4.结论（十三13）

 

“如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。”（十三13）

首先要注意的是，信、望、爱这三样都是常存的。并不是说我们今生有信心，来生就没有信心；也不是今生有盼望，来生就没有盼望了。我们进到永世里面还是有信心，有盼望，也有爱；但是这常存的三样之中，最大的是爱。

“其中最大的是爱”，这“大”可从以下两方面比较。

按信、望、爱三者的效用来说：信心虽然叫我们跟神恢复正常的关系，得神的喜悦；盼望叫我们不至于羞愧，使我们有力量忍受各样的苦难；但这两种都是叫我们自己得着好处的，唯有爱心却不单造就自己，还造就别人，并且叫神得荣耀。所以爱能使人、己、神三方面都得到益处。

另一方面，信和望在今生的价值较高，因为一切都还没有实现，还在等待的阶段，我们却信，而且盼望，那样的信和望是有价值的。但等到一切都实现了，得着了之后，信和望就没有以前那样的价值了。可是“爱”无论在今生或来生，它的价值是一样的，不会因时间空间的转换而改变，而且还永远不断地增加。所以常存的虽然有信、有望、有爱，但其中最大的是爱。

节选自陈终道牧师《新约书信详解》哥林多前书第四段（叁）