诗篇22、23、24这三篇诗被称为牧人诗篇。22篇预言主耶稣是为羊舍命的好牧人（参约10:11）；23篇是描述主耶稣为羊而活、牧养羊群的大牧者（参来13:20-21）；24篇是描述主耶稣领群羊进入荣耀的牧长（参彼前5:4）。所以，这三首诗篇被称为牧人诗篇。而22篇主要在预言主耶稣钉S字J，因此也被称为S字J的诗。
当思想本诗篇感人的叙述时，我们觉得所叙述的远远超越大卫的经历，所以没有基督徒读诗篇22篇时，不会想起S字J，因为本诗预言了耶稣基督在S字J上受苦：
开头就是主耶稣在S字J上说的第四句话：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（参太27:46）。
本篇诗还预言了耶路撒冷众人侮辱和藐视主耶稣（参诗22:7-8;太27:23,26-31）。
预言了主耶稣在客西马尼园中的祷告，以及门徒的四散（诗22:9-11;参太26:39-40,56,59-75）。
预言了主耶稣受苦时，敌人如何凶恶（诗22:12-13;参太26:47,59;27:1,26）。
预言了主耶稣受难时的痛苦（诗22:14;参太26:37-38）。
预言了主耶稣被钉在S字J上口中极其干渴（诗22:15;参约19:28）。
预言了兵丁扎主耶稣的手和脚，但没有打断祂的骨头,因为祂的骨头已经被神数过了（诗22:16-17;参约19:18,33-37）。
预言了主耶稣的衣服被人拈阄瓜分（诗22:18;参太27:35）。
预言了主耶稣把灵魂交在父神的手中（诗22:19-21;参路23:46）。
更预言了主耶稣复活后，门徒将神的道传给后代（诗22:30），阐述明白救恩是由神所做成的（诗22:31）。
虽然诗歌中有弦外之音，但所描述的苦难除了带着预言的作用之外，其实对于我们也大有用处。我们也可以从中学晓向神呼求，得安慰、得保护，有倚靠的心，以祂为神，并且能对未来充满信心，因为神必显明祂的信实。这些都是我们的心路历程，包括：被弃、被拒、遭仇视，受痛苦，以至死亡，因祂凡事上受过试探，像我们一样（来4:15）。
所以，我们在读这篇诗时，要从三个角度来思想，其一，就是诗篇作者自己的角度，这首诗篇是作者自己的经历，他有与主耶稣相似的经历，他所说出的话，有许多并不是主耶稣所说的，因此我们可以比较主耶稣受苦与作者本人受苦的不同感受与表现，从中看见主耶稣的伟大，也看见作者的有限。其二，我们从主耶稣的角度来看本诗，描述主耶稣如何地顺服神父，为了人类的罪恶来到世上，为我们钉死在S字J，如何地被恶人攻击，却为恶人去死。其三，我们自己的角度，我们在读本诗篇时，看见主耶稣受苦，看见作者受苦，再看我们自己受苦，从中对比我们与主耶稣、我们与作者本人的不同，蒙神的光照，知道自己所当行的。
其一是作者的本意，描述自己的经历；其二是作者的预言，预言主耶稣基督的经历，显明主的伟大；其三，是作者的教训，引申到我们身上，使我们知道该如何事奉神。
本首诗可以分为三段：1-10节是作者的一些疑问，涉及了三个方面；11-21节是作者的祈求，主要是祈求帮助和拯救；22-31节是从中发出的教导，主要是作者本人要怎样，和万民要怎样。
一、疑问（1-10）
在这段经文中，作者提出了三个疑问，自己又作了一些答复，分别出现了三次“但”，这样的转折，表达了作者的一些不同心境。
第一方面的疑问：神为什么离弃我？（1-3）
“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？”（1）
每当我们看见这节经文时，都会想到主耶稣在S字J上所说的，作者在自己的诗篇的一开头，就发出类似绝唱的疑问，想必他的经历非凡，试想我们在什么情况下才能发出这样的疑问。
作者本人明确地感受到神对他的离弃，神与他的远离。我们无法知道作者本人经历了什么，也许是他下面所描写的恶人攻击，被人藐视，自己身体中骨头的脱节，精力的枯干，如同在死亡之地。更有甚者，当他在自己的环境中呼求神时，神并没有答应他。所以，他就发出了这样的疑问：“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？”
其实，神是不是离弃他，和作者感觉到可能是神离弃他，是完全不同的。前者，是神对属神之人的熬炼，神并没有离弃；后者是人的信心软弱，神也没有离弃。
我们很多时候，向神发怨言，就说神离弃我们了，神远离我们了。或者是神在熬炼我们，或者是因为我们得罪了神，神借此提醒我们，神不离弃我们，除非人离弃了神。
这句话主耶稣在S字J上说过。当主耶稣说这句话时，神确实离弃了主耶稣。诗人说，未见过义人被弃（参诗37:25），但那至圣的义者却是被“弃”，为我们成了咒诅（加3:13）。因为主耶稣当时背负了众人的罪孽，神一定要离弃罪人，因此主耶稣被父神离弃。这是主耶稣最伤痛的事。
这3节经文，应用在主耶稣身上，表达在那可怕时刻，祂内心深处的思想与态度。无罪的基督为罪人成为有罪(林后5:21)，为要符合神所要求的义。赎罪祭是在营外燃烧，远离神所在之处。此仪式是基督被“眼目清洁不看邪僻”(哈1:13)的神弃绝的实体预表，这使祂能在为人子的极大痛苦中，祂的呻吟、呼喊，得不到神的回应，祂在“太远救不到的地方”。
受难者，诗篇的作者自己提供了答案：“你是圣洁的”，在被遗弃的可怕遭遇中，祂称神为义的。神的圣洁拒绝受任何干扰。因着神的圣洁，神就要刑罚有罪的人，因着神的慈爱，祂要来到世上拯救这些罪人，使信的人得救，因此祂就要为罪人受苦，被父神离弃。
注意，在我们身上，神没有离弃我们，我们却以为神离弃我们；我们有罪，神必定离弃罪人，主耶稣没有罪恶，为了人类的罪被钉在S字J上，祂说神离弃祂，和我们以及作者说，神离弃我，是完全不同的。从中我们看见主耶稣的舍命，看见我们人的罪恶。正如耶利米所说：“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”（哀3:39）
圣经记载过，人离弃神，例如：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”（来3:12）
圣经记载神离弃人都是因为人的罪恶，例如：“耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡。”（申28:20）惟独神离弃主耶稣，不是因为祂自己有罪，而是为了我们的罪。
神离开一个人，也是有原因的。例如神离开希西家王，是要试验他：“惟有一件事，就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事；这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。”（代下32:31）但是，当神要试验一个人时，人常常是失败的，那些得胜的人都得到了极大的赏赐，而那些信心软弱的人，常常发怨言。诗篇的作者在此产生了疑问：“我的神为什么远离我？”不过这话也显明，人们何等需要亲近神，当神稍微远离人一点，人就会有不安全感，足见人的幼小。
紧接着，作者受到了他对神离弃和远离的这种感觉因何而来，那就是神不听他的呼求。
神“不听我唉哼的言语”，足见作者所经历的，给他内心所带来的创伤是何等大。“唉哼”，表达了作者的无望、无助与凄惨。神是发怜悯的神，神为什么不听这样凄惨的呼求？我们确实要有疑问？
“我的神啊！我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。”（2）作者告诉我们，他的呼求不仅语调凄惨，时间也漫长，白日、黑夜不断地呼求神。
是的，这样向神呼求，神不垂听，没有任何答复，又有谁能继续坚持下去，不发出疑问？又有谁能不疑问，是不是神离弃我了？是不是神远离我了。
“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（或作“居所”）的。”（3）当作者发出这样的疑问后，他写到第三节，又笔锋一转，好像在否定自己前面的疑问，自己在说服自己。注意，“但”是转折。他说到了神两方面的是：
其一，神是圣洁的。作者在此提到神是圣洁的，说明作者认为自己没有冒犯神的圣洁，不会因为作者冒犯了神的圣洁，致使神不听他的呼求。这是作者对自己的省察。这种省察排除了作者犯罪的可能性。我们在作者的环境中，也应该常常省察自己，先自己找原因，看神为什么“离弃”、“远离”我们。
其二，神是“以色列的赞美为宝座的”。这说明神愿意垂听人的呼求，以至于人们赞美神，神把自己的宝座安放在以色列的赞美上。作者知道神是极其愿意听人的呼求。他的知道，使他对神没有垂听他的呼求，产生更大的困惑。
第3节说神“是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”这个观念丰富浓缩：神自己是圣洁的，既然如此，祂又为何不向受苦者施援手？既然祂以自己百姓的赞美为宝座，人们赞美祂的大能奇事，那么何以现在不施展大能呢？
而神的圣洁与神愿意垂听人的祷告，都促使神应该对呼求神的人有所回应，但是现在神似乎离弃我，神远离我。这就是作者当时的心境。我们有许多时候也在这样的环境中，我们表现出来的是怎样的？我们又是怎样面对的？
第二方面的疑问：为什么我得不到帮助。
接着的第4-8节把基督的受难、与别人作了强烈的对比。别人的呼叫带来拯救；祂却得不到。
比较太27:39-43，祂不属殉道者之死；神必不撇弃殉道者。人对祂而发的莫名、高声的嘲骂，起因于神的无回应。神似乎与他们一同对抗祂。如是，祂所有的宣告，似乎都是假的。
“我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。”（4-5）祷告不蒙垂听，急难中祈求，神长久缄默，情况似乎跟神的本性不符（3节），又跟前人的经历迥异（4、5节）。当作者得不到答案时，他回顾了历史，在历史中他看见祖宗们如何依靠神，又看见他们因依靠神而得到神的解救，以至于他们不羞愧。
我们在痛苦中，眼睛在看哪里？能不能看见历史中神的作为？是不是看见了先祖们对神的信靠？有没有只叹息自己的“命薄”？我们在黑暗中的时候，如果看见别人得救，更会觉得自己命苦。当我们发现自己的信心被神“辜负”了，就会感到耻辱，觉得自己的信心太愚蠢。但是，实际神一直在显明祂自己是可靠的。
其实，在痛苦的经历中，我们才能和先祖们共鸣，借这痛苦的经历，我们与那些伟大的先祖走上了同样的路，可以体会他们的经历，慨叹他们的刚强，学习他们对神的依赖，体恤他们的软弱，感知神的保守与拯救。这是神的美意，把我们放在那些属灵的伟人所曾经经历的路程中。
“但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。”（6）当作者回顾历史时，他能得到榜样和信心，但是当他回到自己的现实中时，他认为自己又是那样的卑微。他觉得自己被神藐视，像一条爬虫，不受神所理会，这是他自卑的心理，是一种灰心的表现。他知道自己无法与历史中的伟人相比。因为他看见自己是“虫，不是人”，这种极度的自卑，是因为他“被众人羞辱，被百姓藐视。”
是的，我们常常活在别人的目光中，为着别人的称赞而高兴，因着别人的藐视和羞辱而自叹。作者的话也显明，这个世界上的人，常常说长道短、评头论足，他们常常把自己邪恶的价值观、荣辱观拿出来，左右那些正直人，而那些不刚强的人，就会随从他们，随从众人的恶，以至于作恶。所以，主耶稣告诉门徒，仇敌就是家里的人（太16:34-39），祂教训我们，要舍己跟随祂，不要随从这个世界。主耶稣的门徒彼得也教训我们：“他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。”（彼前4:4）
其实，我们的先祖也曾经在他们的时代经历过同样的事，他们也会有我们同样的感受，正如圣经所说，以利亚是与我们有一样性情的人（雅5:17）。只是我们常常看见他们的得胜，忽视了他们的软弱；常常知道他们的结果，却没有细究他们走向得胜的过程。
主耶稣更是被人藐视，被人厌弃，连门徒都曾经说拿撒勒有什么好的；当人们不接待主耶稣时，祂向天上的父神感谢（太11:20-30）。祂的表现，使我们自惭形秽。祂没有说“我是虫，不是人。”但是，在那些钉祂的人来看，祂是说了僭妄的话，是大逆不道的，是应当被治死的。
第三方面的疑问：把自己交托给神却得不到搭救。
“凡看见我的都嗤笑我。他们撇嘴摇头，说：‘他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！’”（7-8）
“他把自己交托耶和华”，很显然作者把自己交托给神了，这是众人都知道的。交托，是圣经常常教训我们的。例如，彼得教训我们：“所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。”（彼前4:19）怎样就是将自己的灵魂交托给神？
注意，是将自己的灵魂交托给神，而不是将自己的事情交托给神，不是将所想往得到的物质利益交托给神。将自己的灵魂交托给神，是指要自己的灵魂蒙神保守，要使自己得以造就，灵魂中的美德得以建立好。
凡是将自己交托给神的人，都是完全信任神的人，假若我们不信任神，又怎么把自己交托给神呢？把自己交托给神的人，神都会负他们完全的责任，神也一定会按照神的美好旨意来待他们。在我们一般信徒中，常常愿意将自己交托给神，但是当神按照神的美好旨意带领我们学习各种功课时，我们又常常不愿意学习，因为学习功课时要使我们经历痛苦。在我们学习功课时，神的美意还没有成就时，在我们学习功课的过程中，我们也常常看不见美好的结果，所以我们常常灰心。不认识神的人，不知道神在我们身上美好旨意的人，也会常常阻止我们按照神的心意行事，常常劝勉我们按照世上原则行事。因此，他们也常常嗤笑我们。
神为了使我们学会各种功课，常常不用一般人所认为的方式“搭救”我们，反而常常把我们放在患难里。世人嗤笑我们，有时我们也会误解神的心意而灰心，甚至埋怨神。
这时，诗篇的作者也提出了这样的疑问。其实，并不是神不搭救我们，而是神要我们的灵魂更加兴盛。因此，主耶稣明确地教训门徒：“因为凡要救自己生命（或作“灵魂”，下同）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”（路9:24）
别人的这种嗤笑不仅落在信徒身上，他们也嗤笑过主耶稣。在主耶稣被钉在S字J上时，宗教领袖们曾经嗤笑说：“祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：‘他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从S字J上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：“我是神的儿子。”’”（太27:41-43）
作为诗篇的作者，听见世人的嗤笑，他有疑问；但是，我们的主耶稣并没有疑问，因为祂知道自己来到世上是为了什么。正是因为祂不救自己，所以祂才能救了别人；假若祂面对别人的嗤笑时，救了自己，从S字J上下来了，祂就无法拯救我们。
我们在学习自己的功课时，也必须知道这样的属灵原则，使我们不救自己，使我们单单地仰望拯救我们的那独一的真神。
作者疑问，信靠神却没有好报（6-9节）。诗人提及“祖宗”信靠神，祷告便得解救（4-5节），引出诗人的疑问，似乎一心信靠，但是毫无果效，反而成为众人嘲笑的对象（6-8节）。然而神令诗人一生投靠祂（9节，“你就使我有倚靠的心”，引出下文。
“但你是叫我出母腹的。我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的神。”（9-10）
作者提出了自己的疑问之后，又用了“但”作转折，这次他思考了自己的一生。
“但你是叫我出母腹的”，这话显明，神对我们非常了解，在我们还在母腹中时，神就认识我们，神掌管着我们的出生，这就是“生有时”。从我们的出生开始，神一直爱我们。
“我在母怀里，你就使我有倚靠的心。”在母怀中的孩子，必须依赖母亲，天天、时时仰望母亲。诗篇的作者思想了自己在小孩子时，是神给了母亲作小孩子的依赖，虽然他依赖母亲，现在他知道，那是神给他的恩典。因此他又说：“我自出母胎就被交在你手里”，他知道自己不仅是在母亲手中，更是在神手中。他最后的结论是：“从我母亲生我，你就是我的神。”
这样，神不改变，神的爱不改变，所以现在的艰难不能否定神爱我。作者是用这样的历史和个人经历，来建立对神的信靠，然后又用这样对神的信任，来解释现在所经历的艰难。
主耶稣道成肉身来到这个世界上，祂的一生都已经安排好了，祂知道自己的一生将如何度过。他的一生也是神所知道的。祂从出生，就明白要投靠神。这种恒久的信靠，是祂求助的根据。此刻，主呼求神的帮助。
作者以上提出了三方面的疑问，自己又作了回答。似乎作者在自己说服自己，所以我们从这三方面的疑问，能看见作者本身的矛盾和有限；但这些疑问应用在主耶稣基督身上，我们能看见主耶稣基督对父神的顺服，对世人的慈爱，对自己的舍弃，这些都叫我们看见主耶稣基督的伟大；而这些疑问应用在我们身上时，我们就能认识自己的可怜属灵情景，我们也就知道该如何地效法主耶稣，过得胜的生活。
二、祈求（11-21）
这段经文是大卫向神发出的祈求，在祈求中，他继续述说自己的痛苦经历，但似乎在他述说的同时，他看见天上向他预示的基督耶稣钉S字J的那一幕，大卫把自己的痛苦和主耶稣的经历作了比较，但是他所记录的，大都是主耶稣所经历的，而非大卫自己的经历。
作者发出了以上三方面的疑问后，在这段经文中，作者就向神提出了两方面的祈求：
1、求帮助（11-19）
“求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。”（11）
作者以为神远离了他，所以他沿着自己的思路向神祈求，不要远离他。他特别提到他这样祈求的原因：“因为急难临近了，没有人帮助我。”是的，在急难中我们特别需要帮助，而我们遇到急难，却没有帮助使我们更加恐慌。
神常常把我们放在急难中，又不叫我们从人得着帮助，就是要我们单单地从神得着帮助。诗篇的作者已经看见自己的软弱与无助，所以他向神发出了这样的呼求。其实，在此前作者也向神昼夜地呼求过，他能继续呼求说明他对神仍旧有信心。他之所以要继续呼求，是因为他面临着急难，却没有人帮助。
人是有限的，人特别需要帮助，人又常常遇见急难，而向神呼求帮助。人们的这种帮助常常又是求神救我们脱离各种艰难。主耶稣在客西马尼园中也曾向神发出呼求，天使也来帮助过祂；虽然祂说过求神挪去那杯，但是祂更说过，要成就神的意思，不要成就自己的意思。祂向神求的帮助不是挪去艰难的环境，而是有力量能负担起来。这就和作者，和我们完全不同了。
接下来，作者就述说了他所遇到的艰难。这些艰难在诗篇的作者身上经历过，更在主耶稣身上切实地发生过，也可能在我们学习功课时发生在我们身上。但是，在作者身上，他有什么反应？在主耶稣身上，祂有什么反应？在我们身上，我们又会怎样？值得我们好好思想。
每一个研经者都很明了，本诗篇是在预言“基督受难，及随后的得荣耀”(彼前1:11)。而这一段经文描述的最真实。论到祂在人手下忍受的肉身折磨，是极其感人肺腑的受苦记录。那些无人性的敌人，被形容为“公牛”、“狮子”与“犬类”。公牛会压碎挡它路的东西，或是把它踢到一边去；狮子则是把它吞吃掉。这是形容力气大，伴随它们的是残暴与贪婪。巴勒斯坦的狗是很狂野的，靠着垃圾维生，常是成群结队地猎取食物。这些无理性的兽类，是那些无情、嘲笑、折磨濒死的耶稣之群众的写照。祂的软弱、脱了节的骨头、疲惫的心、严重的口渴、被钉穿的双手与双脚、半裸，祂的痛苦全都生动地描绘出来。
其一，四围被野兽困绕：“有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我；他们向我张口，好象抓撕吼叫的狮子。”（12-13）
“巴珊”，位于约旦河东，以肥沃的牧场和又大又壮的牛羊着称（见申32:14;结39:18;摩4:1）。
“公牛”，比喻凶狠的人，想要毁灭他。“大力的公牛”，有文献说是指“水牛”，也指神话中的一个人物，由巴力和他妹妹亚纳所生。
“吼叫的狮子”，用贪婪的公牛作比喻似乎还言尤未尽。诗人现在用虎视眈眈，准备扑向猎物的狮子来加强自己的语气。本节把狮子和野牛比作攻击的武器。
试想，一个牧人带领羊群在这种环境中是何等的艰险，这些经历都是大卫所经历的，他对此有很多的体会。在我们的生活环境中，周围也会有同样的恶人环绕我们，正如主耶稣教训门徒时所说的，我们如同羊羔进入狼群（太10:16）。
但是，无论是作者本人，还是之后的任何一个属于主的人，他们所经历的都不如主耶稣基督在S字J上时所经历的严重。当时的各阶人士，纷纷地反对主耶稣、攻击主耶稣，尤其那些宗教领袖们，更是拿着他们手中掌握的律法知识，凶险地攻击主耶稣，远远胜于巴珊的公牛和吼叫的狮子。
这节经文除了描述作者所经历的，更是非常清晰地预言了主耶稣在S字J上所经历的人们对祂的嗤笑和攻击。
其二，心如蜡熔化：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。”（14）
“如水被倒出来”，水是不值钱的，当人们不用的时候，就将水倒掉了；当水被倒出来是，器皿中空了，水也很快地散在地面上，渗透到土壤中，消失了。这是形容作者经历艰难时，痛苦的心情如同空荡荡的器皿，更如没有价值的水被人弃绝，如同水消失在地土中。
“骨头都脱了节”，我们无法想想一个人骨头“都”脱节后会是种什么感觉，不过我们知道一个人骨头脱节后的疼痛，身体的无力，也一定会给他的心灵造成极大的痛苦。这种经历似乎在大卫的一生中，没有记载过；但是当主耶稣被钉在S字J上时，我们能知道祂身体下垂，骨头脱节是可能的。这种痛苦是无人能体会的，除非亲身经历过。
“我心在我里面如蜡熔化”，这是形容作者的意志不再坚强，已心力交瘁。蜡在成型时，可以被点燃以给周围带来光明；但蜡熔化，无法成型，又无法使用了；当一个人的心这样熔化，他什么也不能干了，也不能给周围的人带来任何的益处。
作者经历患难，好的心志没有了；我们在经历一些患难时，也会心志改变；但是主耶稣在客西马尼园中仍旧愿意成就神的旨意，在S字J上时，仍旧在拯救那强盗，并为S字J下钉祂的那些罪人祷告。主耶稣的心并没有象我们一般人经历患难这样熔化，尽管祂亲眼看见了世人已经疯狂到了不能再疯狂的地步，他们连救他们的主也要杀死，但是主耶稣仍旧用祂的大爱来爱他们。假若这句话一定要应用在主耶稣基督身上的话，那是指祂完全为我们舍弃自己，蜡烛成灰泪始干。
其三，精力枯干如在死地：“我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。”（15）
作者用“瓦片”来形容“精力枯干”，说明他不再像生长的树木一样充满活力，而是象瓦片干燥易碎，像脆弱的陶器。
“舌头贴在我牙床上”，是指极其干渴。
“你将我安置在死地的尘土中”，有时神将我们这些属神的人放在这样的环境中来试验我们（参诗66:10-12），为要炼净我们的渣滓。神将主耶稣放在这样的环境中，不是因为祂有渣滓，而是为了我们世人的罪孽。以赛亚先知说，是神定意将主耶稣压伤。
其四，扎我的手脚：“犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。”（16-17）
这些经历都不是大卫所有的，这分明是在预言主耶稣基督被恶人攻击，为罪人钉S字J的情景。主耶稣被钉在S字J上，人们用钉子钉了祂的手和脚；人身上的骨头一共才208根，在主耶稣被钉的时候，每一根骨头是什么感受，祂都清清楚楚。
“他们瞪着眼看我”，就是在主耶稣如此痛苦中，S字J下的恶人们，没有一个同情的，反而都在那里“瞪着眼看”祂，显出罪人的邪恶，也显明主耶稣为了爱罪人付出多么大的代价。
其五，分我里外衣服：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（18）
圣经也没有记载别人分过大卫的衣服，这些也都应验在主耶稣基督身上。
人们分主耶稣的衣服是嗤笑主，但是他们的行径正好应验了圣经的预言。人们把主耶稣的外衣和里衣都拿了去，是在羞辱主耶稣。主耶稣要经历身体上痛苦，还要忍受这些人的羞辱。这些都是为了我。主啊，你怎么这么爱我？我感谢你！
“耶和华啊！求你不要远离我；我的救主啊，求你快来帮助我。”（19）当作者述说完了自己的经历，（他的述说用在自己身上有些夸张，因为很多是他自己没有经历的，只应验在主耶稣身上。）他向神发出了呼求，求神帮助他。
这种“帮助”，是指求神给他力量，脱离这种患难。但是，主耶稣在客西马尼园中向神祈求的是，愿神的旨意成就。所以，主耶稣祈求的帮助，不是撤去苦杯，而是坚固心志，成就神的旨意。这和我们完全不同，我们都是求神帮助我们脱离患难。
2、求拯救（20-21）
“求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命（原文作“独一者”）脱离犬类。救我脱离狮子的口。”在这里，作者向神所求的，有三个“救”
其一，“救我的灵魂脱离刀剑”，这里的灵魂是指作者本人，因为刀剑是伤害不了灵魂的。正如主耶稣所说的，那杀身体不能杀灵魂的，你们不要怕。
其二，“救我的生命（原文作“独一者”）脱离犬类”，注意，这里对“生命”作了注解，生命就是“独一者”。是的，人的生命在世上只有一次，每一个人的生命都是独一的，与别人不同的，这样我们的生命就格外的珍重，凡是知道自己生命珍重的人，都珍惜自己的生命。假若我们的一生总是被犬类围绕，假若我们的一生被犬类吞食，我们会多么委屈，又认为是何等的没有价值，难道我们生活在这世上，就是被别人吞食的吗？所以，作者发出这种感慨，求神拯救他脱离犬类。
但是，主耶稣道成肉身来到这个世界上，神给了祂一个身体，要借着这个身体被钉在S字J上废掉冤仇（弗2:14-15），神给祂一个身体，就来为我们钉S字J的，就是为拯救世人的，包括这些围绕祂的犬类。主耶稣多么伟大，祂的人生多么有意义。
其三，“救我脱离狮子的口”，一个人被狮子吞噬，是何等可怕的事。神曾经救但以理脱离狮子的口，神也曾经救过大卫脱离狮子和熊的爪。但是，神没有救主耶稣脱离S字J的痛苦，这些都是为了我。主啊，我是个罪人，我感谢你这样爱我，因为你从来不救自己，所以今天我才能获得拯救，你把痛苦留给自己，把得救赐给了我，我感谢你！哈利路亚！
“你已经应允我，使我脱离野牛的角。”（21）到这里。作者突然得着神的回应，“你已应允我！”来得戏剧性，诗人在恳求的过程中忽然发觉神已垂听，一切随即雨过天晴！这对于重压下的人是多么大的喜信？这对于枯干的心灵是怎样的滋润？这对于脱节的骨头是怎样的修复？难怪作者在下面要在弟兄中赞美神，要引导列国的人来敬拜神。他是怎样转变的呢？
大卫自己经历痛苦，他向神祈求，他描述了主耶稣钉S字J的痛苦后，他继续向神呼求，求神拯救他（20-21）。但是，当他正在这样呼求的时候，他突然意识到了，他为什么能描述出主耶稣钉S字J的情景？这乃是神向他启示这事件，这正是神在应允他的呼求，他知道了他的痛苦遭遇，怎么得解决？就是仰望钉S字J的耶稣。至此，患难并没有离开大卫，但是他的心态由惧怕，转变成赞美神，他知道了连神的儿子都要经历这样的痛苦，连无辜的主耶稣都要经历患难，何况我们呢？这时的大卫，不再注重自己的患难，而是注重如何传扬神，如何使以色列人惧怕神、荣耀神，如何使地极的人认识神。这才是神应允他而使他有的表现。说神应允了大卫，其实更清楚地表达乃是神改变了大卫的观念，所以他的哀求就变成赞美，进而传扬神，教导以色列百姓和普天下的人。
你现在还在患难中吗？你一直在祷告神吗？祂现在已经答复你了，你知道了吗？这种峰回路转的经历使那些在患难中的人无不赞美神；这种突如其来的应允，使那些几乎灰心的人，喜的不敢信。但是这是真实的。也许作者的现实生活并没有什么改变，但是他的心灵已经改变了，他凭信心等候神的成就，他亲眼看见神的奇妙工作。
三、教导（22-31）
虽然受到“犬类”、“狮子”、“公牛”和“野牛”的围困，受难者知道自己没有被抛弃。在神的应允临到时，沮丧和忧愁变成了信靠、平安、欢乐和赞美。第22-31节是赞美的凯歌。门德尔松在为本诗配合唱谱的时候，从这里起突然由小调转为大调旋律，以表达情感的剧变。
这段经文可以分为两段：大卫首先说到了他自己和以色列人要怎样；又说到了地极的人，列国的人要怎样。
1、选民所要的（22-26）
在这段经文中，我们又可以分为一下几方面：
第一，大卫说到了他自己要怎样：
“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。”（22）作者在此说到他两个“要”：
其一，“我要将你的名传与我的弟兄”，他得到了神的应允以后，不仅自己得到了安慰和力量，他更有力量去向弟兄传说神的名，因为他知道他的弟兄现在也有许多在同样的患难中。
其二，“在会中我要赞美你”，他以前曾经说：“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？”那是因为他在患难中，听不见神的声音，看不见神的作为，只知道自己的患难；而现在他得到了神的应允。当年，以色列人在红海边，发怨言；但是当他们过了红海，他们就一同地赞美神；作者也是这样，我们岂不也是这样吗？
大卫当时经历了神的赐福，他要传扬神的名。我们今天岂不更应该传扬神的名，因为祂的大爱，更是活化在我们眼前。我们更应该赞美祂，因为祂在我们身上成就了何等大的事。
第二，大卫又教导以色列人要怎样：
“你们敬畏耶和华的人，要赞美祂；雅各的后裔，都要荣耀祂；以色列的后裔，都要惧怕祂。”（23）这节经文，大卫更告诉我们，他希望那些敬畏神的人，有三“要”：
其一，“你们敬畏耶和华的人，要赞美祂”。
首先，大卫用“你们敬畏耶和华的人”、“雅各的后裔”、“以色列的后裔”，作称呼，说明雅各的后裔，就应该敬畏神，以色列的后裔，就应该敬畏神，雅各和以色列的后裔都当敬畏神，敬畏神的人就是出自雅各和以色列的后裔。
敬畏神的人要赞美神，只有那些敬畏神的人才能看见神的作为，才能等候到神的应许；在极度的患难中仍旧倚靠神，神不会叫他们羞愧。我们接受了神给我们预备的救恩，亲尝了主恩的滋味，能不赞美神吗？所以，保罗说：“深哉！神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。”（罗11:33-36）
其二，“雅各的后裔，都要荣耀祂。”
那些说，我的神为什么离弃我的人，怎么能荣耀神？那些在患难中失去美好心志的人怎么荣耀神？那些面对犬类、狮子、大力公牛的人，假若以恶报恶，怎么能荣耀神？
是那些等候神的人，才能荣耀神；是那些得着神应允的人才能荣耀神；是那些焕发新生的人才能荣耀神。大卫有自己的经历，看见神在雅各、以色列人身上的作为，他充满信心地鼓励雅各的后裔，起来赞美神。
今天的信徒岂不更应该赞美神，因为祂是万王之王，万主之主。我们无法加添神的荣耀，因为我们是没有荣耀的，但是神却要叫我们起来荣耀祂。圣经教训我们，用好行为来荣耀神（太5:16）；用感谢来荣耀神（诗50:23）；广传福音使神得荣耀（帖后3:1）；靠主结满仁义的果子荣耀神（腓1:11）；品行端正便是荣耀神（彼前2:12）；多有爱心使神得荣耀（林后9:13）；信徒彼此接纳来荣耀神（罗15:7）；在身子上荣耀神（林前6:20）；在吃喝的小事上荣耀神（林前10:31）；最后用生命的结束荣耀神（参约11:4;21:19）。
其三，“以色列的后裔，都要惧怕祂。”
大卫说到了敬畏神的人，要赞美神；也教导雅各的后裔，要荣耀神；最后教导以色列的后裔要“惧怕”神。之所以要惧怕神，是因为神本身就是可畏的；也是因为神有可畏的作为；还是因为祂要藉着主耶稣审判万民。那些惧怕神的人，是认识神的人，那些惧怕神的人，是愿意顺服神的人，那些惧怕神的人是荣耀神的人，他们也能发出真实的赞美。
第三，大卫这样教导的原因。
“因为祂没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，祂就垂听。”（24）
前面大卫说，他被人藐视；这里说到，神“没有藐视憎恶受苦的人”。
对于受苦的人，那些犬类、公牛们是藐视他们的，因为他们生活安逸，所以骄傲如链子戴在他们的项上（诗73:6），因为他们不认识神，他们是作恶的，他们使那些受苦的人，苦上加苦。
但是，神爱那些受苦的人，神常常藉着苦难，搭救那些受苦的人（伯36:15）。
一般人在受苦时，是有些让人憎恶的，因为在苦难中的人，常常失去理智，常常抓救命稻草，常常说起来不算完，好像祥林嫂一般。但是神没有藐视他们，也没有憎恶他们，更没有向他们掩面，而是在他们呼吁的时候，按照神的计划，“垂听”他们的呼求，应允他们。
我们世人最大的困绕是什么？不是金钱、物质，而是罪恶对我们的捆绑。当我们被罪恶奴役而苦不堪言的时候，神打发祂的儿子，为我们降生，来为我们钉S字J，救我们脱离罪恶的辖制。
所以，我们应该赞美祂，我们应该荣耀祂，我们应该惧怕祂。
第四，大卫要还原。
“我在大会中赞美你的话，是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。”（25）
在前面，大卫的诗叫我们看见他非常孤独，没有神的帮助，自己周围环绕着恶党。现在我们看见大卫出现在“大会中”，他招集了许多人来听神的话，他要为神作见证。当基督耶稣为我们成就了救赎的大工之后，传福音的人成了大群，各地建立了教会，现在福音已经传到普天下。
大卫还说，他那些赞美神的话，是从神而来的。是的，他的话不是出于他自己，而是被神的灵感动才有的。“从你而来”，这更告诉我们，主自己就是我们赞美的源头和目标。
大卫要还原，这说明他曾经许过愿。人们常常在患难时许愿，以求神快快地垂听他们的祷告。
第五，祝福。
“谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美祂。愿你们的心永远活着。”（26）
注意，“谦卑的人必吃得饱足”，主耶稣在登山宝训中说过类似的话（参太5:1-12）。
“谦卑的人”，就是那些为自己的罪忧伤的人，他们必能得着救恩而饱足。
“寻求耶和华的人”，就是那些在古代依靠神的人，就是在主耶稣完成救恩后，相信接受的人。他们都要赞美神。
注意，“你们的”，作者突然从第三人称“谦卑的”转为第二人称“你们”。这是希伯来语的特色，这是大卫直接在教导他面前的人。
“愿你们的心永远活着”，一个人心活着就有力量和盼望，一个人的心死了，做任何事都是无意义的。
2、地极的人所要的（27-31）
第一，要想念和敬拜神。
“地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族，都要在你面前敬拜。”（27）在此，大卫照样用了对比的手法，“地的四极”，对应“列国的万族”；“都要想念耶和华”对应“都要在你面前敬拜”
作者的视野从“敬畏耶和华的”“雅各的后裔”和“以色列的后裔”（第23节），扩大到神对亚伯拉罕所承诺的所有民族（创12:3）。藉耶稣基督的救赎，以色列和全地的人得以参加弥赛亚的筵席（赛25:6-10上;启19:9）。
这是说到主耶稣给人类带来的福音，影响到了普天下的人。福音的广传在大卫的诗篇中已经预言到了。“因为国权是耶和华的，祂是管理万国的。”（28）神不仅是以色列的神，神更是万国、万族的神，神的国权是没有穷尽的。正如保罗所说：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓2:9-11）
第二，要在神面前下拜。
“地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在祂面前下拜。”（29）
“一切丰肥的人”，本节应与上文联系起来，说明耶和华神是所有民族的君王。这里是描写富裕兴旺的国家，也要到圣所来敬拜神。这节的意思也是在告诉我们，神一视同仁，无论贫富（留意“丰肥人”和无助者的比较）都欢迎。恭敬地思想本篇感人的诗篇，结果必然是产生深度的敬拜，心、灵都被神所折服，手、脚都变得乐意事奉如此一位爱的至高主宰。自己一切的丰肥，在神面前都算不了什么，那些看见主伟大的人，都谦卑在神的面前。
“下到尘土中”，本意是指弱小民族，他们也要来叩拜神；也是指死了的人。这说明神是死人的神，神也是活人的神，神要审判死人与活人。这本身就说明，人死后不是不存在了，只是不在这个世界上存在，他们仍旧要受神的审判。
第三，预言教会的兴旺。
“祂必有后裔事奉他；主所行的事，必传与后代。他们必来把祂的公义传给将要生的民，言明这事是祂所行的。”（30-31）
“祂必有后裔”，就是信祂的人，正如亚伯拉罕的后裔，就是指与亚伯拉罕有一样信心的人。
“主所行的事”，主行了许多事，主给人带来的救恩，是主所行的最大的事。
“祂的公义”，就是祂的义，祂本为义，祂为人类钉S字J，显明神是义的。
“将要生的民”，那些接受神的义的人，就重生得救了。神的义要传遍天下，接受相信的人就得着了。这也说明，神的道要传到未来的世代，传到地极。
“言明这事是祂所行的”，救恩不是出于人，完全出于神。
在本诗篇22-31节里，有三圈不同的祝福：
第一，是在第22节，复活主在祂的教会之中(与来2:12比较)。
第二，是“我们”的祝福圈，包括了复兴的、与悔改的以色列民。
第三，是从25节到末了，出现了最大圈的“庞大群众”，其中肯定包括“列国的所有家族”。
在弥赛亚的未来国度中，祂还是会在其中，所有叛逆者将要在祂面前跪拜受审判，祂将成为至高。祂的旨意，要在地上如同在天上般的成就，更新了的世界，数不尽的得赎群众，都来称祂为义。那一天很快就到了。
主啊，我愿你来！阿们！
