第二神迹中的耶稣 经文：约4：46-54

第二神迹中的耶稣

经文：约4：46-54

主耶稣在地上行了许多神迹行事（约21：25），福音书有过程的记载了35件，而约翰福音共记了8件。在这众多的神迹里，第一件神迹就是在迦拿婚筵上所行的水变酒。第二件神迹也是在加利利的迦拿所行，就是医治大臣的儿子。刚才所读的经文记录了这一神迹的过程。在54节经文里特意向我们指出：这是耶稣在加利利所行的第二件神迹。

“神迹”在约翰福音书中的意义为标记、记号，一件神迹就是一个记号，一个标示，它们都在述说着耶稣的身份与恩典——他是神的儿子，道成了肉身住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。他所行的彰显了他的荣光，这荣光正是父独生子的荣光。今天，我们要透过他在地上所行的第二个神迹——医治大臣之子，来再次认识他的荣美。取题“第二神迹中的耶稣”来共同思想。

 

一、故地重游

“耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。”（46节）

耶稣在迦拿行了水变酒的神迹后，下到迦百农，在那里住了几日，就到了犹太人的逾越节。他同门徒就上到耶路撒冷，进入圣殿，发现那些奸商已把神的殿当作买卖的场所，卖牛、羊、鸽子，还有兑换银钱之人都坐在那里。百姓对这一切是敢怒不敢言，但耶稣拿绳子当作鞭子，把牛羊都赶出圣殿，并推翻兑换银钱之人的桌子，并斥责他们“把我父祷告的殿当作贼窝”。此举大快人心！

之后，耶稣教导人，并行了一些神迹，他的名声就这样被传开了。当他过完节，回加利利时，加利利人由于看见他在守节期间所做的事，就都接待他。显然，此时的他成了“公众人物”。

然而，当耶稣回到加利利时，竟然“又到了加利利的迦拿”，为什么呢？要知：

迦拿是个小地方，它处在拿撒勒的东北约五公里处。约翰福音三次提到时，都冠上“加利利的”，可见若不加以说明，没有人知道它的位置。就像我在外地，向他人介绍家乡时，若不加上“温州”两字，一定使人云里雾里。

不仅如此，迦拿还是个穷地方，因这个地方从来没有出过什么大人物。其实就连加利利也没出过什么大人物（参约7：50-52）。

同时，这地方又是个弱地方。迦拿，地名的原意为“芦苇”。芦苇，外刚内空，没风的日子，亭亭而立，但一遇大风极易折断。这地也是如此，婚筵，多么令人愉悦，但没有酒谁能解决；大臣，权势令人羡慕，但其子得病谁能给予平安。这些都从另一侧面反映出这地的软弱。

就是这样一个小地方、穷地方、弱地方，耶稣却一再的过来，且在这地一再施行神迹，这到底是为什么？这说明了什么？

1、主顾念卑微

“水往低处流，人往高处走”是人常见的举动；要扬名立腕该往人多的地方，是耶稣兄弟的见解（参约7：3-5），更是现代人的行动。但耶稣却往偏远的迦拿地，显明主在意那卑贱的、软弱的，正如主曾让小孩子到他面前来，且祝福他们（参可10：13-16），也如他接纳有罪的妇人、呼召税吏（参路7：36-50，19：1-10）。贫穷的、瞎眼的、受压制的、被捆绑的恰是我们的主所服侍的，他说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。”（参路5：31）

2、主怜恤软弱

主耶稣第一件神迹行在迦拿，婚筵举行到中途，遭遇了最为尴尬的事——没有酒了，这对这对新人而言，是人生极大的遗憾，而对举行婚礼的家庭而言，是莫大的羞耻。在他们无望中，主耶稣吩咐众用人，把六口石缸倒满了水，然后舀出送给那管筵席的。管筵席的尝了那水变的酒，但不知从哪里来，故把新郎叫来，质问他为何反传统而行，把好酒留到如今。其实，这不是新郎的故意，他家什么酒都没了，幸亏主耶稣给他们解围。是主耶稣怜恤了人的软弱。

这次主耶稣又到了迦拿，是因这里的大臣，其虽有权，可能也有钱，但当儿子患病，这令他一筹莫展。这情景让他倍感人的无能与软弱。主耶稣的来到，对他而言，是福音、是出路，主特意为他来到这里（经上再也没有记主在这地做什么了），是因主耶稣看顾软弱者。

3、主期待悔改

神迹是主耶稣的自我启示，藉此告诉人他是神的儿子，叫人相信他（参约20：30-31）。主耶稣来到迦拿，并一再地行神迹，无非是让迦拿人晓得他就是神的儿子，并接受他作他们个人的救主。主期待得着他们，就像他在迦百农、伯赛大行神迹的期盼一样。

 

概括这三点，就是一句话，主耶稣故地重游，显明他对迦拿地、迦拿人的爱，他顾念他们、怜恤他们、期待他们能悔改相信。

故地重游，耶稣是慈爱的主！

 

二、责备小信

耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（48节）

这里的“他”是指来到耶稣面前寻求医治的大臣，他的儿子在迦百农患病。病痛即将夺去他儿子那年轻的生命，父亲的慈心促使他来见耶稣，并祈求耶稣。他迫切地呼求主说：“求你下去医治我的儿子，因他快要死了。”“求你趁着我的孩子还没有死，快下去。”

他来寻求耶稣，是因为他相信耶稣有办法有能力解决危机。但他对主耶稣的信心并不完备、大有问题，从他祈祷的内容及耶稣的回答中就可看出端倪。

1、求你下去。也就是说，他相信主有能力，但这能力是受时空的限制，必须下去到他儿子的身边，方能让他的儿子得着医治，要不然，徒劳。这与福音书中所记的另一位大臣——百夫长有着极大的差距。百夫长的仆人病了，他托犹太人的长老去求耶稣医治仆人。当耶稣准备前往他家时，百夫长托朋友对主耶稣说：“你到我舍下，我不敢当，我也自以为不配见你，你只要说一句话，我的仆人就能得着医治，因为有权柄在你手中，如同有兵在我手中一样。”耶稣希奇并称赞了百夫长的信心，说这在以色列人中也没有见过。（参路7：1-10）

2、趁还没死。虽然在这之前，主没有行过叫死人复活的神迹，但他是神，他有这权柄。可是大臣不愿也不敢相信这一点，他认为主有能力医治，但人若死了他也无能为力了。就像睚鲁为着他的女儿来求耶稣到他家中，在路上因着血漏妇人一事有了些许的耽搁，当耶稣到达时，他的女儿死了。人们就说：“你的女儿死了，不要劳动夫子。”耶稣告诉睚鲁：“不要怕，只要信。”之所以主耶稣安慰睚鲁，是因为他的信心出现了波动，后来主复活了他的女儿，藉此坚固了他的信心。（参可5：35-43，路8：49-56）

3、若不看见。来11：1指出了信心的真谛，“信就是所望之事的实底，是未见这事的确据。”看见了才信，那信得太迟钝了。可大臣就是这样的信心，就如耶稣的门徒多马一样“我非看见他手上的钉痕，用指头探入司长钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”后来，耶稣向多马显现，多马信了，耶稣对他说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（参约20：25-29）

这就是大臣信心所存在的一些问题，当然，这也难怪大臣，因为连耶稣的门徒，也经常在信心上犯错误，他们常被主责备：“你们这小信的人哪！”（参太14：31，可4：40）

正因如此，主耶稣对大臣，也是对旁边的众人说：“若不看见神迹奇事，你们就是不信。”这话是责备，也是提醒。主没有嫌弃小信的人，但他提醒他们、责备他们、督促他们。

记得，一次一个父亲，带着被鬼附着的孩子，来寻求耶稣。当时，耶稣正不在，他的门徒试着去赶鬼，无效。还好，耶稣过来了，从变像山上下来。这孩子的父亲马上到耶稣跟前，对他说：“你若能作什么，请你帮助我。”面对这人的小信与怀疑，主耶稣重复了他的话：“你若能信，在信的人凡事都能。”不是主耶稣能不能作，乃是自身能不能信。孩子的父亲，立时觉悟到自身的软弱，对主说：“主啊，我信，但我信得不足，求你帮我。”（参可9：22-25）我想，我们信心的光景也常是如此，信主但信得不足，这祈祷也应时常发出。

 

人非有信，就不能得神的喜悦。信是对神恩典的回应，接受，是对神的交托、信赖、投靠。在这件事的进程中，大臣的信心一直在长进，起初是凭眼见的信，之后进步为单纯的信心——信耶稣的话就去了，最后成为见证的信心——领全家相信耶稣。这信心的成长离不开主耶稣的提醒与帮助。

责备小信，耶稣是怜悯的主！

 

三、权能医治

耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那人信耶稣所说的话，就回去了。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的，…正是耶稣对他说“你儿子活了的时候”…（50-53节）

大臣的儿子好了，快要死的人活了。是主耶稣医治的大能显在他的身上，是主耶稣让他得着痊愈的。这医治是权能的医治，因为：

1、是即刻的医治

病人用药，发挥药效最快总要几分钟吧，但主耶稣说“活了”，大臣儿子立时得着平安。

2、是隔地的医治

大臣的儿子在迦百农，而耶稣在迦拿，两地相隔约60里。但耶稣的一句话，远在迦百农的大臣之子热病立时得退去，这告诉了我们耶稣的能力不受空间的限制。在耶稣所行的神迹中，这是三件隔地治疗的神迹之一，其余两件是百夫长的仆人得医，以及迦南妇人的女儿。

3、是话语的医治

主耶稣真是奇妙的主，他医治人不需要开方，更不要用药，只要一句话。这见证了他的身份——神的儿子，他说有就有，命立就立。“凡出于神的话，没有一句不带着能力的。”（路1：37）

 

在人不能，在神凡事都能。耶稣是神，他的能力不受制于时间，也不受制于空间。

权能医治，耶稣是能力的主！

 

结语：主耶稣是有丰盛慈爱的主，是有恩典怜悯的主，是有权柄能力的主。面对这样的主，我们认识吗？我们亲近他吗？爱他吗？