水变酒之耶稣 约2：1-11

水变酒之耶稣

本站作者：归原

约2：1-11

约翰福音是一卷很特别的福音书，又称“补充福音或附加福音”，其原因是他的内容和文字特色都可以成为其它三本福音书的补充说明。整卷书的一些神学思想基本上都在神迹之后讲论的，约20：30-31耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。这是本福音书一个本质性主题，神在耶稣基督生命中已经显明的救恩。其一指明了耶稣基督的本体生命，他是基督、是神的儿子，是神的本体真像（约1：18；西1：15）；他道成了肉身住在我们中间将不能看见的神显明在人间，有人说：约翰福音主要阐明耶稣的神性。我认为约翰福音主要还是在讲这位神以人的生命出现在我们的面前（约1：1-10，14道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。），反而马可福音是在讲这位人子以神的生命出现在人间（可1：1神的儿子，耶稣基督福音的起头）。其二、我们因信这位成为人子的神，这位人子使我们得生命（约1：12-13）。据历史记载早期的基督论的异端多数是强调基督的神性，而放弃了基督完全真实的人性。最有名的异端就属诺斯底派系中的“幻影说”，他们认为基督的‘人样’是一种‘幻影’。与中国民间宗教的“附身”有些相似，附身有二种：“鬼附身”与“神仙附身”，当一个神仙附身于人时，这个人本质上不是人。人样只是他的外表或假象，是用来迷惑人的眼睛的，其本质他仍然是神。约翰强调：我们所说的耶稣是实实在在的人，决不仅仅是披着人的样子。谢文郁博士在《约翰福音翻译和注释》译注：“作者要说明的是，“我们所说的”虽然作为创造者而存在于本源，但并不是一种想像或假设，而是在现实中出现过的实实在在的人物；我们这些人曾亲眼见过他，亲耳听过他的教导，亲口和他说过话，亲手触摸过他。……耶稣虽然在本源中和创造者同在，因而他就是神，但他同时是实实在在的人。这一点与希腊神话中（中国民间宗教）的附身是完全不一样的”。因此约翰福音强调了这位神子的人性，如果耶稣的人性不真实，整个基督教的救恩论就会出现危机。加帕多加三教父与希拉里说：“如果道没有取得完整的人性，那么他就完全不能作我们的救赎主，既然全体罪人都需要重生，那么基督就须具备完整的人性，而非仅是其中重要的一点点。[1]”《海德堡要理问答解说》第三章论中保问14：人要用什么方法才能逃避刑罚，现次蒙恩？答：要借着一位中保，他是一位真神，是真人而又是义人。约翰福音更正确的说是要阐明神子完全的人性，只有这样的一位救主才能是我们得生命。

约翰福音围绕着七个神迹展开一些主要的神学讲论，可见这七个神迹被选记载在本卷书中有一定的意义与目的。约翰使用了（记号semeia）一字来表达‘神迹’，取代了‘神迹或异能’等字眼。约翰这样的用法并不是否认神迹这事，而是他所关注的是要超越神迹本身，而看到它们的重要性。对于符类福音的作者来说，耶稣的神迹是开启神国度的实际发生的事件，表达了耶稣建立神的统治与击败撒但统治的作为；对于约翰来说，虽然神迹确实是超自然能力的历史作为，但重要的是，它们带有象征性的意义：神迹指向其本身以外的这位耶稣和他的重要性。换言之，符类福音中的神迹，基本上是末世性的，而约翰福音中的神迹，基本上却是以基督为中心的。对于约翰来说，本于神迹所产生的信心，并不理想（约2：23-25）。这种信心比那些不用看到神迹就信的人还是差了一大节（约20：29耶稣对多马说：你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。）耶稣这样的告诉多马并非是叫我们盲目的信从，我前面提到过，约翰使用记号来取代神迹，记号在约翰福音更有指工作，工作也包括基督的言语（参约14：10）。因此约翰福音就是向读者发出了挑战，这位基督是谁？你要认识这位基督，就必得生命（约17：3）认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督；这就是永生。

有解经家说：“约翰福音第二章记载二件事：迦拿婚宴上水变酒、洁净圣殿，确立了耶稣事工的本质，并且指出了基督将来要作的工的方向。[2]”根据旧约圣经及犹太人的传统，婚筵是弥赛亚时代的象征（参赛25：6-8；太22：1-14；启19：7-9），他们认为弥赛来来临时会带给人丰盛的生活，如置身婚筵中。并且旧约也以筵席为神国的表微，酒充足表示亚伯拉罕之约的应验（创49：11-12；耶31：12）。

一、一位“有求必应”的耶稣

四福音所记载的耶稣好像一位蜘蛛侠，那里有困难就出现在那里，那里有需要就出现在那里，那里有祈求就必答应。正如电影所放的每当侠客出现时，就有危机存在。本章也不例外，虽然序幕拉开是一场喜庆的婚筵，每个人的脸上都带着笑容。这里没有生来就是瞎眼的人出现、也没有病了三十八年的病人、更没有一个被撒但所附的“精神病人”在作乱。耶稣也被邀请参加这次的婚筵，他们邀请耶稣并不是想叫耶稣来医治、来赶撒但。四福音记载耶稣被许多人邀请、或者是许多人主动找上门来。其目的就是二件事：赶鬼、医治疾病。其结果耶稣吩咐得医治的人：“你要小心，不可叫人知道”，但是被医治的人反而将耶稣的名声传遍了那地方，结果引来了更多的需要医治的人。这样的经文在四福音反复的出现。在人们的心中耶稣可能被塑造成一位有求必应的大卫的子孙，不管你有什么困难、不管你生了什么病，只要求他，他就必为你成就。难怪在路加福音十二章有一个人求耶稣为他分家产。

圣经很戏剧化的说当耶稣来到这个喜庆的场所，酒用尽了，耶稣的母亲来到耶稣的面前求耶稣帮助。从好的角度想还好有耶稣，没有耶稣怎么办呢？从坏的角度想都是这个耶稣，这个“扫帚星”，只要有他的出现整没好事。其实这二种思想在教会内外一直存在，前一种人他信耶稣就是为了得医治、保平安；后一种人希望你不要向他传福音，他一听到耶稣这二个字就害怕。这样的人我碰到过一个，他听到你叫他信耶稣，他就变了脸色给你看。原因是什么呢？就是那些信耶稣的人基本上都是走投无路才信了耶稣，所以你叫他信耶稣就等于诅咒他一样。前一种人是教会内的人，他信耶稣就是耶稣是全能的，他能作一切的事，当然有求于他的他必答应，这件神迹也不例外，耶稣用水变成酒解决了困难。

从神迹的角度来看：医治疾病与水变酒没有什么差比，让我们思想的是耶稣来到世界真的是解决人间的疾病、解决人类的困难吗？耶稣行神迹的目的就是为了行使人类自身不能解决的难题吗？今天许多布道家、灵恩派一些人士出书、拍片宣传一些医学无法解决的疾病，因信耶稣得到了医治。神迹终极性的目的就是医治一些医学无法医治的疾病吗？神迹是证明我们所信的耶稣是全能的真神吗？约2：11这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。按此节经文看，耶稣所行的神迹是要“显出他的荣耀”，可以说神迹的过程是超然的，能使疾病得到医治，但是这不是目的，也不是为了证明耶稣是全能的，他是真神。神迹的终极性目的是要彰显神的大能与荣耀。因此神迹应被视为一种媒介，甚至使人病得医治也是一种媒介，其终极性的目的就是要见证神的荣耀。神迹是媒介，神的荣耀是目的，因此我们要追求最终的目标，不应该是神迹，而是神的荣耀。基督教的信仰不是一个以神迹为中心的信仰，耶稣从来没有将自己交托给这样的人（约2：23-25当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。）耶稣的神迹产生了一种信仰，但是这种信仰不是耶稣本意要发生的信仰，可是耶稣知道人会发生这样的信仰。这种信仰的结果与真信仰在表面上是一样的，人将自己交给了耶稣，人信了耶稣的名，可是真信仰的果子却没有在这等人身上发生，这种信仰却实能证明耶稣无所不能、却实能彰显耶稣的能力、神的荣耀好像也被见证出来，但是这一切的终极目的就是自己得好处。

马利亚来到耶稣面前求：“他们没有酒了。”耶稣说：“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”‘他们没有酒了’马利亚这句话是什么意思呢？她要什么呢？从表面看马利亚当然是希望耶稣解决酒的问题。但是从耶稣的回答中，可以让我们看到深一层的意思。‘妇人！我与你有什么相干？我的时候还没有到’。耶稣称自己的母亲是妇人，并不是不尊敬之意，而是一种尊称，在希腊悲剧中一向都是用来称呼王后与高贵妇人。在主钉S字J上将自己的母亲交托给约翰时，也用了妇人。但这样称呼自己的母亲为妇人，在希伯来和希腊社会中，却是无此先例；耶稣用妇人而不是用母亲，的确是告诉她；她不再能运用作母亲的权柄要求耶稣作事。她在耶稣所行的事上是没有任何权柄的，最终的权柄乃是父神。‘我与你有什么相干？我的时候还没有到’这句话是指出某种意见不同时的用法，直译为：“对我与对你是什么？或我与你有什么共通之处？”耶稣所关切的与马利亚所关切的不同，马利亚关切的是人的需要，耶稣关切的是神的荣耀。马利亚以母亲的权柄命令耶稣作事，然而耶稣回答她说你不能用母亲的权柄要求弥赛亚作事，神作事有自己的主权。人终极性的目的是自己得益处，他为了要得到这个目的，可以利用耶稣、可以利用神迹、可以利用一切可利用的。然而耶稣所关注的是神得荣耀，神迹、疾病得医治都是媒介，最终的目的是神得荣耀。这也是归正神学的一个归正的意义，从自我为中心不断的归向以神为中心，以自己为荣耀不断的归向以神为荣耀。

二、一位“神通广大”的耶稣

马利亚听了耶稣的话，转过头来对用人说：“耶稣告诉你们什么，你们就作什么。”不知过了多入，耶稣终于行动了。按犹太人洁净的规矩，在每户家门口都摆着六口石缸。耶稣叫用人把每口石缸都倒满了水，用人就照耶稣所吩咐的去行了。当用人倒满了之后，耶稣又叫用人把水舀出来，送给管筵席的人。用人听从吩咐送了过去，管筵席的尝了那水变的酒，就叫了新郎来称赞。耶稣是何时将水变成酒呢？是在用人倒进石缸里？是用人在送的过程中？是在管筵席的人尝的那一刻？我们不得而知，但我们得知的是耶稣却实将水变成了酒。这是一件非常神奇的事，水怎么会变成酒呢？这个过程好像变魔术一样。不过生在东方的人在我们的血液里面本身就有神秘性，我们从小就看孙悟空长大，把水变成酒只是小儿科。如果将耶稣传拍摄成电影，我想神奇性不如中国的封神榜、西游记。正如《纳尼亚传奇》电影上映时中国的娱乐宣传：“比《指环王》更魔幻，比《哈利波特》更ET。”这种比较可能就是中国人独有评价，也反映了中国人的信仰。我们常以灵不灵来定夺真不真，如果我所信的神很灵验，很神奇，我们就以为真。前几天我听到一位朋友说：“他说自己有一位信耶稣的同事，有一次他们要投资一个项目，我这位朋友是不信耶稣的，他就到过好几个寺庙，问了好几位算命的先生，结果都一样拖拉机上峰，很吃力。结果他就对这位基督徒朋友说这个项目没得做，就不去了。可是这位基督徒说：‘这是心里作用，他一定要去看看’结果到了那里，确实不好做，回来说耶稣不信了，不如信佛教。”我这位朋友说这件事很得意。可能有些基督徒也以这样的方式告诉别人，信耶稣也灵的，可能也会举一些类似的例子，把算命改为祷告、与圣灵的感动。如果我们以这样的信仰来信耶稣，我们还是没有在基督里，我们在谈论基督，但所谈的基督已经不是真基督了，而是魔鬼的化身。陀思妥耶夫斯基《卡拉马佐夫兄弟》里面有一篇（宗教大法官）故事发生在十六世纪，当时的教会谈一些怪奇的事，比如马利亚游地狱看到罪人在痛苦，马利亚流着泪跪在神的面前请求赦免他们，可是神就是不放过他指着耶稣说：“我怎能宽恕残害他的恶人？”这时马利亚吩咐所有的圣徒、殉道者、天使跪下为这些罪人求请，最后求得神的怜悯。还有流传已死圣徒神奇的事，耶稣在某个地方的显现等；本故事发生在西班牙的塞维利亚，那时也正值宗教裁判雷厉风行，每天几乎有人被烧死。有一天耶稣来到这个地方，降临在一个‘发烫的广场’上，这里是火烧‘异端份子’的地方。当耶稣行走在人群中间，人们很快就认出他，他们将跟随耶稣、围着耶稣，人越来越多。人群中有一个从小就失明的人呼喊：“主啊！治一治我的瞎眼吧，那样我也能见到你了。”主就怜悯他，眼睛就看见了。人群中充满了欢乐与歌唱，他们一直走到了塞维利亚大教堂那里，教堂里面台出一幅白色的棺材，棺材内是本城一位知名人士的七岁独生女。人群向痛哭的母亲喊着：“他能让你的孩子活过来！”这位母亲向耶稣呼求，耶稣叫这位小女孩复活了。这一切的发生都让一位红衣主教看见了，他也认出他是耶稣。可是他还是下令把耶稣抓起来，关在监狱里。到了晚上这位主教来见耶稣。问他你为何要来妨碍我们？但是我明天就要作出裁判，把你作为最邪恶的异端在火刑堆上烧死。为什么这位主教要烧死耶稣呢？是他不知道吗？不是，他一眼就认出他是耶稣了，为什么还要烧死耶稣呢？接着他讲了耶稣在旷野的三个试探，他质问耶稣为什么要拒绝撒但，其中有一个试探就是殿顶上跳下来，撒但的建议就是希望耶稣用神迹来吸引人归向他，用神奇来建立信仰。本书有这一样的一段话：“有三种力量----世上仅有的三种力量---能彻底征服这些孱弱的反叛者的良心，为他们造福。这三种力量是：奇迹、秘密、权威。……你希望人们以你为榜样，无需奇迹也能与神同在。但你不知道，人一旦否定了奇迹，也就否定了神，因为人寻找的与其说是神，毋宁说是奇迹。由于人不能没有奇迹，就必然会给自己创造形形色色新的奇迹---地道自产的奇迹，不是崇拜巫医的神术，就是虔信仙姑的魔法，哪怕他当过一百次反判者、异端和目无神明的无赖也无妨。当有人讥诮他，戏弄他，向他叫喊“你从S字J上下来，我们就相信是你”时，你没有从S字J上下来。你没有下来是因为你仍然不愿通过奇迹来役使人，你苦苦追求的是自由信仰，而不是奇迹信仰。[3]”我们所信的神是无所不能的、道成肉身的基督却是行过许多让人觉神奇的事，但是这一些都不是信仰的本质所在，正如摩根所说的：“他们所要的总是那些能引人注意的，令人惊奇的、神奇的事情。凡是建立在神奇事情上面的信仰总是浅薄而短暂的。如果信仰只不过是对神奇事情的景仰，它会叫群众喝采；便神的儿子不能把自己交托给这种信仰。[4]”这种信仰在贫困、战争、危难时特别兴盛，我们希望这位神以超然的能力来医治我、我们希望那些神迹也照样能临到我的身上。如果你的信仰只是为了追求突发式的感动或神迹，试探与引诱将迟早会追上你的[5]。

但是迦拿婚筵水变酒没有提到酒是什么时候变的，神迹发生了，神迹他们经历了，但不知是何时发生的。不过用人可以见证这件神迹是真的发生了，但是何时发生却难实定夺。耶稣没有用水变酒引人相信他，水变酒也不是我们信仰的本质。迦拿婚筵水变酒实在彰显了这位道成肉身的耶稣，充充满满的有恩典、有真理。神迹的结束约翰说：“这件神迹显出耶稣的荣耀来，他的门徒就信他了。”约翰说他们信了耶稣，并不只是神迹的事件，而是神的恩典、神的真理、神荣耀的彰显。接下来的洁净圣殿让我们看到，犹太人问耶稣说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内要建立起来吗？”但是耶稣这话是以他的身体为殿。所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。门徒信耶稣并不是建立在神迹上的，要神迹的是犹太人。犹太人说：“你要我信你，你拿什么神迹给我看呢？”当然，耶稣行过很多的神迹，也有很多的人因此信他，但是耶稣却没有将自己交托给他们。《约》第三章用了一大篇的信息谈论信的问题。迦拿婚筵水变酒让约翰身临在神的道中，正如约翰在晚年回忆这些事件说：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们）。我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们（有古卷作我们）的喜乐充足。（约一1：1-4）；道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约1：14）”当你读读这些经文，真让你身临婚筵的现场，让你的内心充满喜乐；对，我们是在羔羊婚筵上（启19：5-10我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。）

三、一位独行其事的耶稣

当我们谈到神迹，一定会谈到信心（可16：17-18信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言。手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了。可11：22-24耶稣回答说，你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里。他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。）这些经文好像都在教导我们，你只要有信心，神迹就会发生。很多的解经家解释神迹一定会在事件中找出一个信心的伟人，证明神迹的发生是这个人的信心带来的。这件神迹也不例外，有人说是用人的信心，有人说是马利亚的信心。不管是谁，反正就是其中之一，或者是二者均是。我们从圣经看到用人只是照着吩咐去作，并没有什么信心而行；如果说马利亚还有一定道理，必尽她说了一句‘他告诉你们什么，你们就作什么？’但是她这样说与神迹的本身也没有多大的关系。可能有人会说：“从你的意思我听出来了，你无非就是说信心不是产生神迹吗？但是圣经其它地方记载神迹的产生，都与信心有关啊！《约》第四章记载的百夫长就是有信心，《太》9；2有一个瘫子到耶稣跟前来，耶稣见他们的信心，就医治了他。……可见神迹与信心是有一定的关系。”不过圣经也记载了许多神迹于信心一定也没有关系，比如：约6：16-21耶稣平静风浪门徒并没有信心；可5：1-20格拉森那个被污魔鬼所附的人得医治，这个人并没有信心；等等。总得说神迹有发生在有信心的人身上。也有发生在没有信心的人身上。可见信心并不是神迹发生的条件，信心并不能产生神迹。什么是神迹？神迹就是神以其绝对的主权，向人施行的超然恩典。本神迹充分表明神迹的产生不是因着任何人的信心，而是主耶稣以自己的主权，按着自己的时间、自己的方式、自己的能力、来行出此神迹。事实上，耶稣所行的神迹并不是人有信心，往往是人没有信心，才需要神迹。真正的信心并不是建基与神迹，有没有神迹并不是最重要的，很多人听到福音信耶稣，当他信耶稣时并没有神奇的事发生。但是他为什么信呢？这就是神迹，什么是神迹？神迹就是神的工作、神大能的作为、神同在的记号。如果有超然的事件发生让人信耶稣和只听到神的道信耶稣那一个重要呢？其实外在的现象并不是重要的，最重要的是本质神与我们同在，正如保罗所言：我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。这里所提到的神的大能其本身就是一件大神迹。

【作者简介】归原：基督教青年传道人。写有信仰随笔及讲章100多篇，发表于各大基督教网站。并着有长篇信仰小说《春事秋梦》发表于本网站。