书念妇人的信心

     这个问题的提出,是见于现实中,不少信徒只重视祈求,而不重视行为上讨上帝喜悦，即嘴上爱上帝,行为上却远离上帝。从我们下边所分析的经文中,我想会给我们一个全新地认识，他告诉我们这样一个真理:你爱上帝,即使你不求,上帝也照样赐给你。

经文：[(王下4:8—17)一日,以利沙走到书念,在那里有一个大户的妇人强留他吃饭。此后,以利沙每从那里经过,就进去吃饭。妇人对丈夫说:“我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。我们可以为他在墙上盖一间小楼,在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台，他来到我们这里,就可以住在其间。”

一日,以利沙来到那里,就进了那楼躺卧。以利沙就嗡咐仆人基哈西说：“你叫书念妇人来。”他就把妇人叫了来,妇人站在以利沙面前。以利沙吩咐仆人说：“你对她说,你既为我们费了许多心思，可以为你作什么呢?你向王或元帅有所求的没有?”她回答说:“我在我本乡安居无事。”以利沙对仆人说：“究竟当为她作什么呢?”基哈西说：“她没有儿子,她丈夫也老了。”以利沙说：“再叫她来。”于是叫了她来,她就站在门口。以利沙说：“明年到这时候,你必抱一个儿子。”她说：“神人,我主啊,不要那样欺哄婢女。”妇人果然怀孕,到了那时候,生了一个儿子,正如以利沙所说的。]

书念是个地名。说书念那个地方，有一个大户人家的妇人。圣经中没有提到那位妇人的名字。无名无姓代表着有名有姓的人:是你,是我,或者是他。

大户人家,就是说在书念那个地方有一户富裕人家的妇人。每当以利沙先知从那里经过时,她总是强留以利沙吃饭。“强留”上帝的仆人吃饭,可以理解为妇人强留以利沙吃饭是诚实的、实实在在的。她接待上帝的先知以利沙,就是接待了上帝。如耶稣说:(太10:40—42)“人接待你们,就是接待我；接待我,就是接那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。无论何人,因为门待的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。”又如(希伯来书11:6)“人非有信,就不能得上帝的喜悦；因为到神面前来的人,必须信有上帝,且信他赏赐那寻求他的人。”书念妇人就是相信上帝的人,她接待以利沙就是出于她爱上帝,爱上帝的仆人以利沙。

一个在书念大户人家的妇人,为什么如此地爱上帝(强留上帝的仆人以利沙吃饭)?在有人看来是不可思义的。

信上帝的人大都出于在各自的患难环境中,或有各自的需求,才来到上帝面前的。这点在我们目前信众中可能不算是少数。如果在我们今天的教会中搞一个调查的话,可以肯定地说:会有不少的弟兄姊妹,有这样和那样的事有求于这位神。正是出于所需的原因,才使不少的人如此地去寻找神。为此,以某种环境或处在患难中寻找神,信神,这无可非议,是完全可以被接受的。有时神往往就是借助一个不信人的苦难环境拣选他。使被拣选者在一定的环境中认识神,以改变那悖逆的心来到神的面前,这是说信徒信主时经过。这是讲一个信徒在什么条件下信主,或在什么环境下信主的事情。与今天我们这里讲的将信心扎根在爱神上,还是将信心扎根在某种需求上是一个问题的两个方面。

我们说不要把信心作为帮助你解决患难的交换条件。或者象有的弟兄姊妹所说的那样,神帮助我解决了这件事,我就信他；当神帮助他解决了一件事后,他又有了第二件事需要神帮助解决。于是他就又说:神若帮助我解决了这件事,我将继续跟随他。这样的信,就是我们所说的,把信上帝的信心建立在满足个人的某种需求上。这样的信心是有问题的,是基督教徒的信，而不是基督里的信心。

那么,有求于这位上帝才信他,错了吗?没有错。正如经上记着说:(诗46:1)“上帝是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。”人求神的帮助是对的；出于某种需求信主,也是对的。但作为一个基督徒,或真正神的儿女,他的信心根基一定是建立在基督的磐石上的。

将信心扎根于基督的磐石上,还是将信心扎根于个人的需求上,这是不少信徒在信心的旅途中较为模糊的地方。所以,我们借助书念妇人的信心,以此向大家展示一个纯全的信心应当是怎样的?

书念妇人信上帝,就是建立对上帝的信上。(王下4:9)“妇人对丈夫说:‘我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。’”这是书念妇人接待神人以利沙的前提，他是“圣洁的神人”。书念妇人的信心, 首先是她爱神；其次才是她找神帮助，如(王下4:22)“呼叫她丈夫说:‘你叫一个仆人给我牵一匹驴来,我要快快地去见神人,就回来’。”这里会有人说:她接待神时,她没有这种事情发生,如有的话她的信也照样在求中。持这一观点的,一定不要忘记,她没有儿子,当以利沙问她有什么求的没有时,她回答是:“我在我本乡安居无事。”所以,我们认为书念妇人的信或接待神的前提是:她信神，她爱神。

那么,什么是“圣洁的神人”呢? 以利沙被称为圣洁的神人,概括起来有这几个特征:一是,她与耶和华上帝有着亲密持久的相互关系,她被上帝认识她,也认上帝；二是,以利沙的圣洁,说明他在那个时代将自己完全分别出来,即在道德标准和信仰方面绝不妥协,将自己完全献给耶和华以色列的神；三是,当以利沙与耶和华上帝一道为选民的罪孽而忧愁,竭力抵制以色民崇拜偶像和悖逆上帝的狂潮；四是,耶和华的灵在他身上,一方面上帝使他有属灵的权柄,另一方面他代表上帝将上帝的话语忠实地传达给他的百姓；五是,上帝用大能的神迹奇事来证明以利沙的侍奉,他是一位极有声望和恩赐的先知。

书念妇人爱神,爱神的仆人；接待神,接待神的仆人以利沙，就是出于她对神人以利沙的敬意,而不是出于某种个人需要或私欲,才去接待以利沙。所以我们说，她信心是纯全的。比如:(王下4:10)“我们可以为他在墙上盖一间小楼,在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台,他来到我们这里,就可以住在其间。”书念妇人追求神的同在,在“强留以利沙吃饭”的基础上,还要“为他盖楼房”,完全体现了书念妇人爱神之虔诚。耶稣说:“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。”书念妇人就是在这样爱着她的神。正如以利沙所说:(王下4:13)“你既为我们费了许多心思,可以为你作什么呢?”这就是说书念妇人为了爱神,在行为上“费了许多心思”。她的这种信心不是一种形式,是信和行有机的结合。将信心建立在基督里的信,又将这种信付诸于行为上,这就是我们上边所说的:书念妇人的信心是纯全的。

“住在其间。”这是书念妇人的另一个追求,即追求神与她同在。经上说:(约一4:16)“上帝爱我们的心,我们也知道、也信。上帝就是爱,住在爱里面的,就是住在上帝里面,上帝也住在我们里面。”

为什么要提出把我们的信,从“求中信”分离出来呢?这有一定的实践意义。将我们的信心建立在上帝爱我们的基础上,就不会在患难中软弱。这是因为从起初我们的信心就是纯全的,即神爱我们的基础上的信。比如,我们身处多么大的患难中,又有多长时间,我们坚信都不会软弱。就是有难以理解的苦难,甚至无法承受时,我们也会马上想到一切都出于上帝的美意,同时坚信我们所信着的上帝,且赏赐那寻求他的人。信心的出发点和立足点的不同,在实践中也必然有不同信心行为上的差异。所以,信心的根基是很重要的,它关系到我们能否将起初的信持守到底的大事。(来3:14)“我们若将起初的信坚持到底,就在基督里有份了。”苦难时间长,我们也不会软弱,因为我们知道:等候神是神的儿女敬畏神,爱神的另一种表现形式.正如经上(罗14:22)说:你有信心,就当在上帝面前守着。所以,苦难时间的长与短不是我们信心软弱的依据。正如世上人们常说的:期望有多高,失望就有多大。假如我们信神出于爱神,而不是出于求神办事上,那么,我们还会有信心上的软弱吗?信心有了“平和心态”作支撑,就会少了软弱和痛苦。

“我在我本乡安居无事。”书念妇人接待神、爱神，却没有什么可求的，这点恐怕连以利沙也没有想到。 一句“我在我本乡安居无事”的回应,与她爱神费了许多心思似乎不相称,但又是相辅相承的。妇人说完就立马回去了。正如（太7：12）“律法和先知的道理：你愿意人怎样待你们，你们也要怎能样待人。”妇人回去后，以利沙与基哈西说：“究竟当为她作什么呢？”书念妇人为接待神的仆人费了许多心思，而以利沙也为赏赐妇人爱神，也费了心思，即“究竟当为她作什么呢？”神是不亏待“那寻求他的人。”当以利沙从基哈西那里得知妇人没有儿子，她丈夫也老了时，以利沙说：“再叫她来；”“明年这时候你必抱一个儿子。”（4：17）“妇人果然怀孕，到了那时候，生了一个儿子，正如以利沙所说”。

作工的得工价。这是上帝对待他百姓的赏赐。书念妇人爱神、接待神，必然会得到神的赏赐。我们通过以利沙与书念妇人的对话中可以看得出：我们爱神，因为神先爱我们；不论你接待神是出于何种动机，但神是信实的，神赐福于他的百姓，是按着他的旨意而行，并非按需求者的意愿而行。这就从一个方面告诉他的百姓：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁（出33：19）。” 那么，既然上帝是按他的旨意行，而不是按照我们的意志去行，我们的信心若扎根在需求上的话，神能顺应我们的所求吗？所以，我们信上帝，当把我们的信心扎根在爱神的基础上，才能讨上帝的喜悦。若我们出于书念妇人爱神的信心，那么，上帝也会向对待书念妇人一样，解决我们当求的事。甚至上帝的赐福会超出我们所求所想(弗3:20)。神对书念妇人的赐福就是超过她所求所想的。

书念妇人丈夫也老了,她没有儿子,神赐给一个儿子。这完全表明:书念妇人信神、爱神的心,付诸在她的行为上。是信与行的有机接合，是神所喜爱的。(雅2:22)“可见信心与他的行为并存,而且信心因着行为才得成全”。这是因为:“(雅2:26)身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”书今妇人信心与行为结合是神所喜悦的,因而得到神的赐福。当成为我们实践中的表率。

这是因为：（太6：8）“因为你们没有诉求以先，你们所需用的，你们的父早已知道。”所以，既然上帝在我们还没有开口之先就已知道我们的所求，这就进一步告诉我们，在祷告的时候，当赞美上帝，而不是以你所需求的、反复无休止地说你所求一切一切的事。我们有的信徒，在祷告时，将他所求的事一遍又一遍说给上帝，一遍又一遍，就怕上帝听不见。这些都是我们常见到的误区。上帝岂像我们人,你若不说别人就不知道；上帝是监察人心肺腑的神。书念妇人虽没有求耶和华上帝赐给她一个儿子,但上帝还是按自己的意旨赐给了她一个儿子。(王下4:16下)“神人,我主啊,不要那样欺哄婢女。”这就更进一步证明妇人,从起初就没有把他的信心，建立在求上帝赐给她一个儿子上。所以,她在此才说:“不要欺哄婢女。”书念妇人说这话不是不信,而恰恰说明,她起初信 、爱神,并不是为求一个儿子,才如此接待上帝的仆人以利沙。我们可以肯定说:书念妇人在她信神那刻起,她一定会知道她信着的这位神,岂有难成的事,所以也不存在她不信神能让她生孩子。(创18:14)“耶和华岂有难成的事。”说到这里,不能不叫我们想起当初耶和华上帝赐给亚伯拉罕儿子以撒时的情景[另见(创18:9—15),此略]。在上帝手里岂有难成的事,这点在我们都信,难道当时书念妇人不知道吗?她肯定是知道的。所以,她说“不要欺哄婢女，”证明她当初信神、接待以利沙时，并不是出于想要得个儿子才信,而是证明她信上帝，这就是她的信心根基。

(诗33:18)“耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人。”书念头妇人的信证明了这一真理；我们通过书念头妇人的信,有必要再一次地审视我们的信心。我们的信心根基在哪里呢?书念妇人信神、爱神的心志,是我们应当效仿的。因为正确的信心才使我们胜过这个世界。正如经上说: “因为凡从上帝生的,就胜过世界；使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是上帝儿子的吗(约一5:4—5)?”

总之,你对上帝的爱如果是真正建立在坚信上帝对你的爱的基础上，先求祂的国和祂的义,你所需用的,上帝必按他的旨意赐给你。