“你们要以感谢为祭献与上帝”--《诗篇》第50篇浅析
50:1 （亚萨的诗。）大能者神耶和华，已经发言招呼天下，从日出之地到日落之处。 50:2 从全美的锡安中，神已经发光了。
50:3 我们的神要来，决不闭口，有烈火在他们面前吞灭，有暴风在他四围大刮。 50:4 他招呼上天下地，为要审判他的民， 50:5 说：“招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人。” 50:6 诸天必表明他的公义，因为神是施行审判的。（细拉）
50:7 “我的民哪，你们当听我的话；以色列啊，我要劝戒你。我是神，是你的神。 50:8 我并不因你的祭物责备你，你的燔祭常在我面前。 50:9 我不从你家中取公牛，也不从你圈(juān)内取山羊。 50:10 因为树林中的百兽是我的，千山的牲畜也是我的。 50:11 山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。
50:12 我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。 50:13 我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？ 50:14 你们要以感谢为祭献与神，又要向至高者还你的愿， 50:15 并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”
50:16 但神对恶人说：“你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？ 50:17 其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。 50:18 你见了盗贼，就乐意与他同伙，又与行奸淫的人一同有份。
50:19 你口任说恶言，你舌编造诡诈。 50:20 你坐着毁谤你的兄弟，谗毁你亲母的儿子。 50:21 你行了这些事，我还闭口不言，你想我恰和你一样；其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。
50:22 你们忘记神的，要思想这事，免得我把你们撕碎，无人搭救。50:23 凡以感谢献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我便使他得着我的救恩。”
《诗篇》第50篇的标题告诉我们，本诗是“亚萨的诗”。这是《诗篇》中首次出现“亚萨”，所以首先应当对其作一说明。
根据《历代志上》和《历代志下》的记载可知，亚萨是一个利未人，是革舜的后裔(参代上6：39，15：17；代下5：12)，生活于大卫时代，是当时极为着名的诗人、作曲家、歌唱家和指挥家，曾与希幔和耶杜顿一道，被大卫任命为圣殿里的圣乐崇拜负责人(参代上16：41--42，25：1、6；代下5：12)。后来，大卫特别任命亚萨并其族人“在耶和华的约柜前侍奉、颂扬、称谢、赞美耶和华以色列的上帝”(参代上16：4--6)，并引导以色列人以诗歌颂赞上帝(参代上16：7--36)。亚萨所带领的由其族人组成的圣诗班极具影响力，甚至在他离世之后还传承了许久，因此他所奠定的圣诗班有“亚萨子孙”之称(参代上25：1；代下35：15；拉2：41；尼7：44，11：22)。
整本《诗篇》中，共有12篇诗歌标注有“亚萨的诗”。这些诗歌多为亚萨的作品，但一些解经家指出，也有诗歌未必出自亚萨之手，有可能是由他编辑、整理而成的。
另外，也有少量标注有“亚萨的诗”的诗歌明显晚于亚萨生活的时代，比如《诗篇》第74篇与第79篇。这两篇诗歌分别提到圣殿被毁和国家遭难，肯定不可能出自亚萨之手。因此，标注有“亚萨的诗”的诗歌，也有可能是由“亚萨子孙”创作或演唱的诗歌，不能全部视作亚萨的作品。
对于本诗的写作背景，我们无从得知。因诗歌中没有任何线索，但一些解经家根据内容推测，本诗极有可能专门为纪念立约的大型崇拜而创作。诗人通过对虚假献祭的批判，向前来献祭的同胞阐明何为上帝所喜悦的敬拜。
范甘麦伦(Willem A. VanGemeren)指出：“本篇诗篇关系到真正的效忠上帝。效忠是与形式上义和虚伪做作相反的，因为上主所要的是由衷的感恩之情。”(《麦种圣经注释：诗篇[上]》)
作者对虚假献祭的批判仿佛把所有读者带到了上帝的审判台前，让人不得不反躬自省。正如桑安柱所言：“这诗的意义是训诲性的，但诗的体裁是戏剧性的；诗人凭其丰富的想象，绘影绘声地写出一幕审判的图画，严肃逼真，读之令人觉得有受审之感。”(《诗篇宝库》)
本诗共有23节，可分为四段：
1至6节为第一段，诗人描述上帝对子民的“招聚”(5节)，介绍了公义的审判者；
7至15节为第二段，诗人转述上帝对于民的“劝戒”(7节)，批判了虚假的献祭者；
16至21节为第三段，诗人转述上帝对其子民的“责备”(21节)，揭露了堕落的献祭者；
22至23节为第四段，诗人描述上帝对“荣耀”(23节)的期待，见证了真正的献祭者。
一、介绍公义的审判者(1—6）
提笔作诗时，诗人首先以一幅令人生畏的图画描述了上帝公义的审判。“他招呼上天下地，为要审判他的民”，这位按公义施行审判的上帝，会让所有读者、听众立即产生畏惧之感。
1至3节，描述上帝的威严：“大能者上帝耶和华，已经发言招呼天下，从日出之地到日落之处。从全美的锡安中，上帝已经发光了。我们的上帝要来，决不闭口，有烈火在他面前吞灭，有暴风在他四围大刮。”
诗人提到的“大能者”、“上帝”和“耶和华”，都是上帝的名字，而“天下”和“从日出之地到日落之处”均指普天之下的万物也包括了人类，国家和民族。诗人将上帝的名字和整个宇宙联系在一起，是要强调上帝在宇宙中的绝对的权柄。
柯德纳(Derck Kidner)指出：“大能者上帝耶和华(El Elohim Yahweh) 是将两个通常称呼上帝的字放在一起，加上向以色列启示的特别名字这一连串头衔显出上帝的威严，很能配合奉诗的内容：呼召全地所有的人，以及其中上帝的选民。”(《丁道尔旧约圣经注释--诗篇[上]》)
“招呼天下”之后，上帝便在“全美的锡安”(《现代中文译本》译为“最纯美壮丽的锡安城”，用以衬托上帝之审判的威严)开始“发光”，表示他即将在那里施行审判。对于泛滥于世界的罪恶，上帝“决不闭口”，他要打破沉默，表明立场。“有烈火在他面前吞灭，有暴风在他四围大刮”，这是上帝施行审判时，时常出现的景象，因为他要以“烈火”和“暴风”彰显威严，震慑罪人。想到这个场面，谁都会产生畏惧！
4至6节，描述上帝的公义：“他招呼上天下地，为要审判他的民，说：‘招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人。’诸天必表明他的公义，因为上帝是施行审判的。”
上文提到上帝“招呼天下”，是要表明“天下”属于上帝。这里再次提到上帝“招呼上天下地”，是要邀请天地共同为上帝对“圣民”即“那些用祭物与我立约的人”的审判作证。
诗人在上文中表示，上帝要审判整个宇宙，但这里却将范围缩小，只谈对“圣民”的审判。上帝与以色列人订立过一份神圣的契约，双方以“祭物”为“立约”的凭证。因此，以色列人时常以献祭的方式纪念这份契约。
《耶利米书》就曾郑重地说明了“祭物”和“立约”的关系：“犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和国中的众民曾将牛犊劈开，分成两半，从其中经过，在我面前立约。后来又违背我的约，不遵行这约上的话。我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。”(耶34：18--20)
现在，以色列人不能正确理解“祭物”的意义，自然就无法正确理解“立约”的意义。于是，上帝要对其施行审判。诗人提到“诸天必表明他的公义”(《现代中文译本》译为“诸天宣布上帝的公义”)，是要强调天地共证上帝审判的绝对公正。
二、批判虚假的献祭者(7--15）
诗人在上一段中提到“祭物”与“立约”的关系，这一段和下一段将要更加具体地谈论“祭物”的意义。他要通过转述上帝对虚假的献祭者的批判，告诉读者何为真正蒙上帝喜悦的献祭，
第7节，诗人转述上帝对选民的呼唤：“我的民哪，你们当听我的话；以色列啊，我要劝戒你。我是上帝，是你的上帝。”
“你们当听我的话”、“我是上帝”，这是上帝向以色列人说话时惯常使用的句式。我们所熟悉的“示玛”，就是以这样的句式开始：“以色列啊，你要听!耶和华我们上帝是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。”(参申6：4--9)
上帝以这样的句式说话，是在向以色列人强调他们之间的契约关系：上帝向以色列人说话，是在行使他在契约中的权利；以色列人没有理由不去聆听，因为这是他们在契约中的义务。
这里的“劝戒”，《现代中文译本》译为“控告”，《吕振中译本》译为“控诉”，语气都比“劝戒”要重，上帝要“控告”或“控诉”自己的选民，表明他们没有很好地履行契约中的义务，以致严重触犯了上帝，下文即是原因。
8至13节，诗人转述上帝对选民的批判：“我并不因你的祭物责备你，你的燔祭常在我面前。我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊。因为树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？”
提出“控告”之后，上帝开始从献祭的角度批判选民。首先，上帝作出一个非常客观的声明：“我并不因你的祭物责备你，你的燔祭常在我面前。”《当代圣经》译为：“你们经常把祭物带到我坛前，因此我并不是在这方面责怪你们。”上帝指出，他在献祭方面“控告”选民，不是因为他们没有献祭，而是因为他们没有以正确的观念理解祭物，也没有以正确的态度对待献祭。
从献祭的形式来看，以色列人是无可指摘的，因为他们总是能把律法所要求的祭物及时呈献在上帝面前。但从对献祭的理解来看，他们却存在严重的问题。因为他们始终认为，献祭就是以祭物取悦上帝。
因此，接下去，上帝便从两个不同的角度表明自己的立场，并批评选民的错误。
第一，他从未缺乏：以色列人总是以为，他们的祭物是要满足上帝的需要；但上帝告诉他们，他从未缺乏，“树林中的百兽”、“千山上的牲畜”、“山中的飞鸟”、“野地的走兽”都属于他，怎么还会稀罕他们的祭物呢?所以他说：“我要从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊。”
第二，他不需食物：受外邦宗教的影响，以色列人以为，上帝要他们献祭，是要享用那些祭物。因此，上帝要特别告诉他们，他根本就不会饥饿，根本就不需食物，所以他以“我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢”质问他们。
需要特别指出的足，上帝在这里批判的，不是献祭本身，而是献祭的态度，正如威尔斯比(Warren w. Wiersbe)所言：“上帝所指定的祭，对以色列民的灵命确实很重要，但除非他们心里有信，并愿意尊崇上帝，否则这些祭对敬拜者来说，一点好处也没有。”(《生命更新解经系列--尊崇真神：诗篇》)
14至15节，诗人转述上帝对选民的要求：“你们要以感谢为祭献与上帝，又要向至高者还你的愿，并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”
上帝从消极方面指出自己并不喜悦祭物之后，又从积极方面指出何为自己喜悦的祭物：
(1)“以感谢为祭献与上帝”：上帝告诉我们，他所喜悦的祭物是“感谢”，而不是牛羊，因为发自内心的“感谢”所表达的是我们在上帝面前的敬畏和谦卑。一位诗人对此深有体会：“我要以诗歌赞美上帝的名，以感谢称他为大。这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。”(诗69：30--31)
(2)“向至高者还你的愿”：“向至高者还你的愿”，是“以感谢为祭献与上帝”的具体行动。一个真正懂得感恩的人，不可能没有还愿的行动。一位诗人对此很有感触：“主啊，你救我的命免于死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒；我要在耶和华面前行活人之路。……我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。”(诗116：8--14)
可见，真正的献祭，不是以祭物供虚上帝，而是以祭物感谢上帝。正如唐佑之所言：“献祭不是神所需要的，而是人需要以献祭的方式，来表达内心对神的感恩之情和还愿的意念。”(《诗中之诗[第八集]：礼拜诗》)
道出自己喜悦的祭物之后，上帝又赐下一个应许：“在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我”，懂得“以感谢为祭”的上帝子民，要“在患难之日”得着上帝的“搭救”!
三、揭露堕落的献祭者(16—21)
这一段，上帝揭露了一些内心极其阴暗的堕落的献祭者。虚假的献祭者固然可悲，但堕落的献祭者比他们更为可怕，因为前者的问题在于有口无心的形式主义，后者的问题则是道貌岸然的假冒伪善。
柯德纳(Derek Kidner)指出：“这些人不是异教徒，而是挂名的传统信徒，是把‘作恶与敬拜’混淆不分的人。第7至15节那些机械式的敬虔人，需要知道神是个灵；而第16至21节这批硬心人物，则必须面对他是有道德的上帝之事实。十诫的后半段成了此处的试金石。”
16至17节，诗人转述堕落的献祭者的信仰状况：“但上帝对恶人说：‘你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。’”
《现代中文译本》译为：“但上帝对作恶的人说：你有什么权利背诵我的诫命?你是谁，竟谈论我的约?你厌恶我的管教；你拒绝我的命令。”
张国定指出：“按西奈山的盟约来看，‘律例’是神恩约的记号。在这里，‘我的律倒’和‘我的约’是同义，表示一种神与人之间的媒介或关系。恶人的问题，就是口中述说神的恩慈盟约和诫命律例，但他们的心却远远地离开神。那么又为何要口中常提及神的话语呢？诚如主耶稣说，他们只是为了追求别人的赏识，使人以为他们是何等的敬虔。这只不过为了荣耀自己而已(参太23：1--7；可12：38--40；路20：45--47)。”(《天道圣经注释--诗篇[卷二]》)
堕落的献祭者也曾与上帝立约，但其本质早已坏了。尽管他们时常把“约”挂在嘴边，并且也可能得到不明真相者的赏识，但在上帝看来，他们真的不值一提，所以他们被上帝称作“恶人”。在上帝的眼里，这些人根本不配谈论圣约，因为他们“厌恶”他的“管教”，“拒绝”他的“命令”。
故此，上帝以极其严厉的语气质问他们：“你有什么权利背诵我的诫命？你是谁，竟谈论我的约?”
18至20节，诗人转述堕落的献祭者的道德状况：“你见了盗贼，就乐意与他同伙，又与行奸淫的人一同有份。你口任说恶言，你舌编造诡诈。你坐着毁谤你的兄弟，谗毁你亲母的儿子。”
《现代中文译本》译为：“你遇见盗贼就跟他作朋友；你跟淫乱的人同伙。你的嘴巴随时说坏话；你的舌头到处撒谎。你随便毁谤自己的亲人，专向他们吹毛求疵。”
这是这些人“恨恶管教”的具体体现。他们无比熟悉诫命，却又时常违背诫命，所以上帝毫不留情地指出他们的三宗罪：
(1)“你遇见盗贼就跟他作朋友”，违反了第八诫--“不可偷盗”；
(2)“你跟淫乱的人同伙”，违反了第七诫——“不可奸淫”；
(3)“你的嘴巴随时说坏话；你的舌头到处撒谎。你随便毁谤自己的亲人，专向他们吹毛求疵”，违反了第九诫--“不可作假见证陷害人”。
信仲与生活完全脱节，这是上帝最为憎恶的。威尔克(Michael Wilcock)一针见血地指出：“这些人就是我们今天被称为基督徒的人。对这些人来说，宗教和道德是生命中两样分开的事：他们认为，前者是上帝真正关心的范畴，而后者，就他们看来，上帝和他们一样不在意(21节上)。”(《圣经信息系列——涛篇[上]》)
第21节，诗人转述堕落的献祭者的最终结局：“你行了这些事，我还闭口不言，你想我恰和你一样；其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。”
《当代圣经》译为：“我默然不语，你们就以为我与你们是同道。现在是你们受罚的时候了，以上的就是你们的罪状。”
堕落的献祭者作恶多端却从来不以为然，因为他们以为上帝与他们一样，不会在意他们的行为，甚至以为上帝与他们是“同道”。为了促使他们醒悟，上帝以极其严厉的语气警告他们：“我要责备你，将这些事摆在你眼前。”这里所说的“责备”，含有审判和刑罚的意思。这样的警告，一定会让听者顿时哑口无言。
欧尔顿(Robert L.Alden)指出：“第21节是这个列表的顶点，它指控人民误解上帝，以为他像人一样可忍受罪恶及接受贿赂。然而，他的沉默并不代表他的宽恕，那只是他的忍耐而已。上帝正等待罪恶的杯满溢，他发出警告，免得那时太迟了。”(《天道研经导读--诗篇》)
四、见证真正的献祭者(22--23)
上帝语重心长地指出了两种错误观念的献祭者之后，又从正面指出何为真正的献祭者，以此作为全诗的总结，目的是促使虚假的献祭者和堕落的献祭者都能及时悔改，成为真正的献祭者。
第22节，诗人转述上帝对错误的献祭者的提醒：“你们忘记上帝的，要思想这事，免得我把你们撕碎，无人搭救。”
上帝称错误的献祭者为“忘记上帝的”，《新译本》译为“忘记上帝的人”。《现代中文译本》译为“把我忘了的人”。
的确，那些以色列人以错误的方式献祭，实质上就是因为他们“忘记”了上帝，特别是“忘记”了与上帝所订立的神圣之约。
对于这一群集体失忆的选民，上帝提醒他们，“要思想这事”，意即要认真对待并谨记上帝以及与上帝所立的约，倘若继续忘恩负义，继续我行我素，他们就会被“撕碎”，并且“无人搭救”。那是何等可怜!
第23节，诗人转述了上帝对真正的献祭者的要求：“凡必感谢献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。”
这一节，上帝道出了何为真正的献祭者，他们需要做到以下两点：
(1)“以感谢献上为祭”：以“感谢”为祭，是上帝得“荣耀”的前提，这个要求回应了7至15节的教训，目的是再次提醒选民不要像虚假的献祭者那样，以献祭来作秀。
(2)“按正路而行”(《现代中文译本》译为“顺从我命令”)：“按正路而行”，是我们得“救恩”的前提，这个要求回应了16至21节的教训，目的是再次提醒选民不要像堕落的献祭者那样，边献祭边作恶。
为了激励读者严格接着上述要求去行，上帝为我们赐下一个无比宝贵的应许：“我必使他得着我的救恩。”真正的献祭，就是如此美好，使上帝得“荣耀”，使自己得“救恩”。
包忠杰（Paul H. Bartel）对这一情景有一段精彩的描述：“神得荣耀，人得救恩，这就是神所喜欢的。人心中得着救恩，就自然向神发出赞美来，天堂满了赞美，是因为其中的人都是蒙恩的。”(《诗篇注解》)
《诗篇》第50篇，是一篇阐述何为真正献祭的诗歌。诗人通过转述上帝的话语，对虚假的献祭者和堕落的献祭者予以毫不留情的批评和揭露，并对真正的献祭者作出了简单明了的描述。将二者简单对比，我们就能知道什么才是上帝喜悦的献祭。
华尔顿(John H. Walton)等人所着的《旧约圣经背景注释》，在解释本诗时有一段十分精彩的论述，笔者以此为本文作结：“这篇诗勾画了对于献祭目的的正确理解。其用意是对比以色列及其邻邦在献祭观念的不同。在此强调的有两个要点。第一，上帝不像美索不达米亚和埃及的神祗，需要食物维生(在吉尔伽美什的洪水史诗《吉尔伽美什史诗》中，描述神明‘像饥饿的苍蝇一样’拥到乌塔那匹兹姆的祭物那里)。更重要的是第二点，以色列有责任向上帝献上‘感谢祭’作为他们承认盟约的象征。不能分辨仪式和认识上帝之间的区别，是百姓不断遭受先知谴责之处(参撒上15：22；何6：6)。弥迦更讽刺这些没有效用的祭，指出上帝对以色列的要求，不过是‘行公义、好怜悯’而已(弥6：8)。”
《教材》2016年第1期4--13页圣经研究。作者：李世峥。
