“我惧怕的时候要倚靠你”——《诗篇》第56篇浅析

《诗篇》第56篇的标题不算太长，但其信息量很大：“非利士人在迦特拿住大卫。那时，他作这金诗，交与伶长。调用远方无声鸽。”这个标题向我们提供了五个非常重要的信息：（1）本诗的背景——“非利士人在迦特拿住大卫。那时，他作这金诗”；（2）本诗的作者——“大卫”；（3）本诗的文体——“金诗”；（4）本诗的用途——“交与伶长”；（5）本诗的曲调——“调用远方无声鸽”。

根据标题所提供的背景信息，我们可以在《撒母耳记上》中找到相应的记载。为了躲避扫罗的追杀，大卫先后两次前往迦特。第一次是只身一人去的，记载在21章：“那日大卫起来，躲避扫罗，逃到迦特王亚吉那里。亚吉的臣仆对亚吉说：‘这不是以色列国王大卫吗？那里的妇女跳舞唱和，不是指着他说扫罗杀死千千，大卫杀死万万吗？’大卫将这话放在心里，甚惧怕迦特王亚吉，就在众人面前改变了寻常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上。”（参撒下21∶10－15）第二次则带着600个随从，记载在27章：“大卫心里说：‘必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我，这样我可以脱离他的手。’于是大卫起身，和跟随他的六百人投奔迦特王玛俄的儿子亚吉去了。”（参撒下27∶1－12）第二次逃往迦特时大卫并未被非利士人“拿住”，可见第一次的经历才与本诗相符。“非利士人在迦特拿住大卫”，大卫“甚惧怕迦特王亚吉，就在众人面前改变了寻常的举动，在他们手下假装疯癫”，但当他提笔作诗时，突然想到了上帝，重新获得了“我惧怕的时候要倚靠你”的信心。于是，写下如下诗句：“我倚靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”诗人能在身处逆境时写下如此有力的诗句，表明他对上帝有坚定的信心，和上帝有良好的关系。

本诗标题中的“调用远方无声鸽”在整本《诗篇》中首次出现，有必要在此作一简要的说明。解经家一致认为，“远方无声鸽”是希伯来诗歌的一种曲调，但由于资料严重不足（《圣经》中也仅在本诗中出现一次），解经家们对这个曲调的含义及其用法争论颇多。限于篇幅，本文不去一一罗列这些争议，只想写下个人比较赞同的一个观点，这个观点是由张国定提出的：“这个调子可能是源自《诗篇》第55篇的说话：‘但愿我有鸽子一般的翅膀，我就飞走，得以安居’（6节）。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷二〕）该诗是大卫在颠沛流离之际的作品，表达了忧郁和哀怨的情绪。大概因为这个曲调过于传神，后人便相继沿用这种曲风，逐渐形成了“远方无声鸽”这种曲调。

本诗共有13节，可分为三段：1至4节为第一段，诗人通过对处境的描述，祈求上帝的“怜悯”；5至11节为第二段，诗人通过对往事的梳理，见证上帝的“帮助”；12至13节为第三段，诗人通过对祭物的奉献，感谢上帝的“救护”。三个段落均渗透着悲观的情绪，但这些情绪丝毫没有影响诗人的信心，这是因为他对上帝的“怜悯”、“帮助”和“救护”均有十分深刻的认识。

一、祈求上帝的“怜悯”（1－4）

作此诗时，大卫的处境十分艰难，情绪十分低落，所以才一下笔，他就开始祈求——“上帝啊，求你怜悯我。”诗人如此用笔，基于两个原因：（1）他的处境——对敌人之陷害的恐惧，使他意识到自己需要“怜悯”；（2）他的信念——对上帝之拯救的信心，使他意识到上帝必定“怜悯”。

1至2节，诗人描述自己的处境：“上帝啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。”这段译文不十分美，参看其他译本，可以帮助我们更好地理解这些诗句的含义。《新译本》译为：“神啊！求你恩待我，因为人要践踏我；他们终日攻击我，迫害我。我的仇敌终日践踏我，攻击我的人很多。”《吕振中译本》译为：“上帝啊，恩待我，因为人把我蹂躏了；打仗的终日压迫我。窥伺我的终日把我蹂躏了；因为打仗攻击我的人很多。”综合三种译文，我们就比较容易理解诗人遭遇敌人陷害的艰难处境了：（1）陷害的方式——“吞”，《和合本》中两次提到的“吞”，《新译本》均译为“践踏”，《吕振中译本》则译为“蹂躏”，可见敌人对诗人有一种置之死地而后快的劲头；（2）陷害的程度——“终日攻击欺压我”，表示敌人的陷害是日以继夜、经久不息的；（3）陷害的群体——“攻击我的人很多”，表示陷害诗人的不仅扫罗一人，可能还有很多幸灾乐祸甚至落井下石之人。如此处境，让人望而生畏，诗人当然也难以承受，所以他向上帝陈述处境，并向上帝寻求安慰——“上帝啊，求你怜悯我。”

3至4节，诗人宣告自己的信念：“我惧怕的时候要倚靠你。我倚靠上帝，我要赞美他的话；我倚靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”“我惧怕的时候要倚靠你”，这是诗人作诗时最真实、最明显的体会。被非利士人“拿住”之时，诗人最直接的反应应该就是“惧怕”，但他对上帝的信心阻止了这种情绪的进一步扩散。很快，他便想到对上帝的“倚靠”。于是，就有了“我倚靠上帝，我要赞美他的话；我倚靠上帝，必不惧怕”的诗句。诗人在这个诗句里告诉我们，他对上帝的“倚靠”，建立在上帝的话语上，因为上帝话语句句真实，不会落空。故此，诗人有了“我要赞美他的话”的行动。范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）指出：“尽管生活困难，诗人却已经学会了‘倚靠’上主。的确有惧怕，但他却以积极的口吻表达它。他既不让他的惧怕壮大，也不盯着自己的问题，而是仰望他的救赎者，他必拯救他。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）为了强调“我倚靠上帝，必不惧怕”这个观点，诗人进一步写道：“血气之辈能把我怎么样呢？”“血气之辈”，《吕振中译本》译为“血肉之人”，《现代中文译本》译为“血肉凡人”。诗人使用这个说法，是要强调他的敌人（当然也可以包括世界上所有的人）的有限性，无论他们多么凶残，最终都会过去。桑安柱指出：“这不是小看仇敌，乃是看神的力量比仇敌更大。我们所惧怕的一切，放在神的面前，都算不得什么了。怕死亡吗？神在基督里赐给我们永生。怕BP吗？为主受BP的人有福了。‘应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。’（太5∶12）”（《诗篇宝库》）上帝说：“凡有血气的尽都如草，他的美容都像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残；惟有我们上帝的话，必永远立定！”（参诗40∶6－8）

二、见证上帝的“帮助”（5－11）

这一段，诗人以上帝的“帮助”来证明“倚靠上帝”的可靠性和必要性。“我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。上帝帮助我，这是我所知道的。”这是诗人在梳理往事时总结出的经验，他用自己的亲身见证上帝的“帮助”，目的是让他的读者都能“知道”上帝无所不在的“帮助”。

5至6节，诗人控诉敌人的凶残：“他们终日颠倒我的话，他们一切的心思都是要害我。他们聚集、埋伏，窥探我的脚踪，等候要害我的命。”“他们终日颠倒我的话”，《新译本》译为“他们终日歪曲我的话”，《当代圣经》译为“他们总是歪曲我的话”。范甘麦伦指出：“颠倒”，“是指一个耗时费力的、劳苦的、不能令人满足的活动。他们想方设法消除敬虔之人所说的一切、和他计划要行的合宜的事。他们待他不公（参《修订标准版》，‘他们设法破坏我的案件’）。而且，他们把他当作战争中的敌人。他们继续聚集在一起（6节）、等候（‘埋伏’）、预备宰杀（参2∶2，119∶95）”为了加害诗人，敌人故意“歪曲”他的话，比如添油加醋、断章取义等等，使别人误会他的意思，改变对他的态度。（2）行动方面——“他们一切的心思都是要害我”，具体的行动包括“聚集、埋伏，窥探我的脚踪，等候要害我的命”。

第7节，诗人祈求上帝的审判：“他们岂能因罪孽逃脱吗？上帝啊，求你在怒中使众民堕落。”《新译本》译为：“愿他们因罪孽的缘故不能逃脱；上帝啊！愿你在怒中使这些人败落。”《现代中文译本》译为：“上帝啊，求你惩罚他们的罪恶；求你向他们发怒，打倒他们。”控诉敌人的凶残，没有使诗人变得暴躁，更没有让诗人失去信心。一番控诉之后，诗人仿佛以信心的眼光看到了上帝的审判。诗人相信，他那些故意作恶的仇敌，没有一个人能够“逃脱”上帝的审判，他要“在怒中使这些人败落”！

8至9节，诗人回忆过往的经历：“我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗？我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。上帝帮助我，这是我所知道的。”回想过往的日子，大卫想到：每一次“流离”，上帝都会“记数”。于是，他用一个十分有趣的比喻向上帝祈祷：“求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗？”有解经家指出，“求你把我眼泪装在你的皮袋里”这一诗句，可能源于埃及文化。古代埃及有这样一种风俗：当一个人离世时，前往凭吊的亲友会将自己的泪水收入一个瓶子，主人将之永久珍藏，以寄哀思。犹太人没有这样的风俗，但诗人可能熟悉这种有趣的风俗，所以把这样的观念写入了自己的诗歌。诗人没有提到“瓶子”，那是因为他们的风俗与埃及不同，类似于埃及的“瓶子”的，是犹太人的“皮袋”。“皮袋”是犹太社会中一种极为常见的生活用具，以羊皮缝制而成，用以盛水、酒或者牛奶。诗人写诗时，正在遭遇流离之苦，悲痛之心可想而知。这种境遇中，诗人坚信，上帝会以专用的“皮袋”，细心地收集他在遭遇患难时流下的“眼泪”。

10至11节，诗人重申自己的信念：“我倚靠上帝，我要赞美他的话；我倚靠耶和华，我要赞美他的话。我倚靠上帝，必不惧怕。人能把我怎么样呢？”这一段与对第4节的重复，此处不再赘述。

三、感谢上帝的“救护”（12－13）

重申自信的信念之后，大卫仿佛已经看到上帝的“救护”。想到上帝“救护我的脚不跌倒”的事实时，他的心中充满了感激之情。于是，他将笔锋一转，开始感谢上帝，他要向上帝做两件事——还愿和献祭。这样，诗人又一次把以悲观情绪起笔的诗歌，写成充满感恩的赞歌。

第12节，诗人陈述感谢的方法：“上帝啊，我向你所许的愿在我身上，我要将感谢祭献给你。”这是诗人在想到上帝的“救护”时的第一个反应，他要以两件事向上帝表示感恩：（1）还愿：这是旧约时代的上帝子民最常用的表示感恩的方法，一位诗人写道：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。”（诗116∶12－14）柯德纳（Derek Kidner）：“这是本诗最明朗的一点；吟颂的目的在欢庆祷告已蒙应允，并且要实现危难中所许下的承诺。”（《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）（2）献祭：这也是旧约时代常用的用以表示感恩的方法，摩西五经中，专门对感祭作了详细的要求。

第13节，诗人陈述感谢的理由：“因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在上帝面前吗？”《现代中文译本》译为：“因为你救我脱离死亡，使我不至于惨败，得以生活在上帝面前，在那赐生命的亮光中。”这一节里，诗人道出了三条理由：（1）“你救我的命脱离死亡”：是指肉体的生命免于死亡或其他危险。（2）“救护我的脚不跌倒”：指在所行的路上不走错路、弯路。（3）“使我在生命光中行在上帝面前”：是指生活中时常有上帝的同在和引领。威尔克（Michael Wilcock）指出：“这一篇诗以一个承诺作结束：在生命光中行在上帝面前（13节）。这句话有两层意义：第一层是：上帝不会让大卫被亚吉或扫罗所杀，在他下到阴间的黑暗前，大卫还有许多年日是在上帝面前侍奉他；第二层是来自《新约圣经》：‘对诗人来说是目前暂时性的一项真理，对基督徒来说却是有一种属灵及永恒的意义。’对于任何一个像大卫一样，对上帝作出这样承诺的人，耶稣都应许说：‘跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。’”（《圣经信息系列——诗篇〔上〕》）

《诗篇》第56篇，是大卫在遭遇患难时写下的祈祷诗，其中有不少悲观的诗句，但整体上呈现出的则是对上帝的信心和对未来的向往，因为诗人相信“我倚靠上帝，必不惧怕”的真理。“本篇主要由两种声音交替重复而组成的：惧怕和信靠（3－4，10－11）。恐惧是一种消极的情绪，它使人眼睛紧盯在自己的身上，因而推动活动的空间和能力，以致拳曲起来，以防遭受别人的攻击。但相反地，信靠神是一种积极的情绪，生命因得着神的肯定，心里得尝一份从上头来的安息稳妥，就会释然，以致有勇气去接受和面对现实的各种挑战。” （《天道圣经注释——诗篇〔卷二〕）欧尔顿（Robert L. Alden）指出：“本诗以快乐的祝福作结，祈盼长久、虔诚的生命。所以，只要我们能够看到困难，即我人产灵魂的敌人的背后，看到可辩白全能公义的上帝，我们的灵命便会攀升。上帝的祝福远超过短暂的试探，这是无容置疑的。”（《天道研经导读——诗篇》）

《诗篇》第56篇

信靠上帝的祈祷

（非利士人在迦特拿住大卫。那时，他作这金诗，交与伶长。调用远方无声鸽。）

1上帝啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了，

终日攻击欺压我。

2我的仇敌终日要把我吞了，

因逞骄傲攻击我的人甚多。

3我惧怕的时候要倚靠你。

4我倚靠上帝，我要赞美他的话；

我倚靠上帝，必不惧怕。

血气之辈能把我怎么样呢？

5他们终日颠倒我的话，

他们一切的心思都是要害我。

6他们聚集、埋伏，窥探我的脚踪，

等候要害我的命。

7他们岂能因罪孽逃脱吗？

上帝啊，求你在怒中使众民堕落。

8我几次流离，你都记数。

求你把我眼泪装在你的皮袋里。

这不都记在你册子上吗？

9我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。

上帝帮助我，这是我所知道的。

10我倚靠上帝，我要赞美他的话；

我倚靠耶和华，我要赞美他的话。

11我倚靠上帝，必不惧怕。

人能把我怎么样呢？

12上帝啊，我向你所许的愿在我身上，

我要将感谢祭献给你。

13因为你救我的命脱离死亡。

你岂不是救护我的脚不跌倒，

使我在生命光中行在上帝面前吗？