社会必然进步的假想

对现代中国人而言，我觉得最大的危险就是我们不再有源自人性的警觉，即便惨痛的历史才刚刚过去不久。两次的世界大战以后，「社会必然进步」的思想已经荡然无存，人们对科技和工业的发展不再一味的报以乐观的态度，而是用谨慎代替。但时至今日，「社会必然进步」的思想似乎是国人不言而喻的设想。

但是只要我们叩问自己的内心，就会知道世界越来越美好的设想是没有根基的，只会带来更大的悲观。笔者其实不是悲观主义者，也不是阴谋论者，但是笔者从基督教的神学中确信，只要罪没有被解决，其实科技的进步可能带来的是更大的危机。我们必须冷静的检视我们心中的乐观，是出于切实的盼望还是盲目的假想。在这社会必然进步的假想之中，我们忽略了更大的事实：

人是道德的存有

进步其实和道德有关系

第一个事实是，科技进步只是假象，道德进步才是真钞。科技会带来民族自信，也会带来民族自满。上个世界科技最为发达的无非就是德国，德国却成为了世界的屠夫。所以，进步和你手中拿的东西多么优良无关，和你如何使用才是息息相关的。前者关乎的是技巧，后者关乎的是正直。我始终都认为，从神造人以来，人类不是在进步，而是一直在退步。

如果要我来总结人类的历史，我很愿意将之总结为“人类退步史”或者是“人类复归史”，因为从伊甸园以来，人类的道德状况就越发堪忧。德国有一部不错的电影叫《浪潮》，该电影主要论及现下我们离纳粹主义有多近的议题。该片其实暴露了所有人都有着纳粹的基因，在我们不自知的时候，这种基因就会开始暴露。可见，人们总是需要信仰的，不是上帝，就是其他，或者信靠什么都没有(当然实实在在的无神论少之又少)。

回到主题，「社会必然会越来越好」，这是在地上构建天堂的最佳口号，在这天堂中，人人都是自己的上帝。这种美好的宣称将人逐渐带入到道德的荒漠之中。论及现代道德沙漠的开始，不得不说到达尔文。进化论是达尔文在生物学上的猜想，但是却在道德世界中产生了核爆，直到今日亦是如此。在进化论的思想前提下，有着良心的人类变成了非道德的群体。进化论用自己的假想架空了历代以来的以基督教有神论为前提的道德世界，取而代之的是“物竞天择，适者生存”。生存成为了人类唯一的目的，在生存以外任何的教义、贞洁都是没有意义的。

在这种世界观之中，强调一个人做的对或做的错，是没有意义的事情。因为人们并不需要替他人负责任，我们的教育告知我们只为自己考虑是合情合理的，这种本位思想也被视为是整个社会的动源。对此，我实在不敢说是社会的进步，因为一头猪开着跑车，喝着美酒，其实也改不了是猪的事实(这话有些难听了)。所以，进步确实与工业、科技和技艺有关，但是最终却是被人性所决定的。所以社会的发展核心的问题，并不在于物质如何。

科技继续发展

但是问题从来没有解决过

笔者自己就是现代科技的受益者，并且也见证了这个让人欣喜的过程：我实在无法想象这个社会的发展，十年前我还在为着自己第一部波导手机沾沾自喜的发短信和打电话，十年后我却拿着最新的智能手机使用着各种通讯软件。在现代科技的发展下，人类彼此的虽然距离缩短了，方法变得更为多元，但是也改变不了人与人之间彼此疏离的关系。科技并没有因此就驱走人心中的寂寞和虚空，反倒是更加剧了类似的问题。

第二个被忽略的事实是，我们规避了最大的问题，就是罪和死亡的事实。我必须得说，只要罪和死亡仍然存在，科技就从来没有靠近人生中至大的问题。假如说科技和信仰同属医院中的独立科室，科技只能算作是外科。所以这种社会必然进步的假想，其实是在回避人最大的问题，甚至是把人的问题合理化。就如牛津大学教授道金斯所言，人活着的意义就是活着。在这物质的世界之中，人如果思考非物质的概念，就很容易被人嗤之以鼻。人们卡住灵魂的脖子，在制造着各种的喧闹，就是不想有一点点的机会给灵魂发声。

现在似乎不断的有科学家在预告着人类美好的未来，就是可以实现长生不老。从圣经的角度而言，这是一种无知且可怜的想法。首先人不可能有长生不老的可能性，因为我们已经从栽满生命树的伊甸园之中被赶逐出来。其次是，对于在罪中的人来说，其实一直活着未必是一件好事，因为我们总是在内心的控告之中(对那些良心敏锐的人来说，活着是重担)。

回到之前那个医院科室的类比，科技科室的应该诚实的对来求诊的人说：“很抱歉，我无能为力，要想得到完整的救治，请上二楼找信仰科医师。”耶稣也如此说：“我就是道路、真理、生命;若不借着我，没有人能到父那里去(约14:6)”。意即，若不是靠着耶稣的拯救，罪在神与人之间所制造的鸿沟就永远无法被解决。

无论社会的发展如何

福音都是唯一解药

当我们确信决定社会的进步与否不在于科技，而在于道德时，基督教的重要性就呼之欲出了。没有任何一个宗教，没有任何一种文化，可以如基督教信仰一般将人性描绘得如此的透彻，或者从根本上提出了解决之道。虽然，基督教群体在中国是一个没有发言权的群体，大多的说法也被主流社会嗤之以鼻。可是，这并不代表福音不再是社会的出路。对于教会而言，这取决于教会有多大程度体现了福音本身。我们现在缺失的是一种被人信服的现代语境。

究竟基督徒对于社会的盼望如何呢?大多的基督徒本身对这个世界也是绝望的，除了持后千囍年的自由主义神学家们，当然他们能否算作是基督徒，也值得商榷1。卡尔亨利作为福音派的代表人物，他对基督徒之于未来的社会的描绘非常的精确：「福音派可以用一种冷静的乐观主义来看待未来，这种乐观主义确信公义终必胜利，相信神的救赎在任何时代都是大有效力的，福音主义不一定会创造出一个全盘基督教化的文明，但是这并没有否认靠着基督的救赎大能。」2

即便是卡尔巴特批判的基要主义，他们虽然忽略了教会之于社会的责任，但是他们仍旧是一个有盼望的群体，只不过他们误解了福音本身的意涵。基督徒个人的重生和由这个群体所组成的教会，在每个崇拜中，都在告白这种不属于物质的、纯粹的盼望是真实的。

综上所述，社会的进步是和灵魂、道德和信仰有关的，而不止是科学、医学和工业而已。就好像评定一辆汽车，不能只是看其加速有多快，还得注重刹车系统的优良。我并不会自诩(xǔ)自己承担着民族和人类的守望者的角色，因为对于这些议题还有更为深度的挖掘。笔者只是希望，我们确实需要省思我们盼望的依据。并且意识到我们对人生的理解是被教育的，是被设定的结果。

你的良心，你的空虚，你的无助，都在告诉着你，其实在这个充满罪的世界中，真正的和平和安定是遥不可及的。除非我们认识基督并持定基督为我们所做的一切，否则我们就必然会失去继续生存下去的盼望。现在，你还会觉得，社会必然进步吗?

[1]对于社会是否必然越来越好，基督徒对此的理解也有所不同。主要的区别在于对终末论的理解上，前千禧年和无千禧年都认为社会会越来越坏，但是后千禧年则认为世界会越来越好。但是这三种不同的看法，都有着一样的基础，就是基督徒的终极盼望并不在此时，而是在彼时。

[2]卡尔亨利，《现代基要派不安的良心》，P60。