读经：创世纪49：1—28
前言：感谢主!神的家有许多的见证人，如同云彩围着我们。同工同道讲了神的救恩、神的爱、讲了罪的问题、讲了悔改、信心和行为;见证了基督S字J的救恩，藉着主的救恩来祝福我们。每个基督徒都想得到神的祝福，并且神一直祝福我们。神在圣经中给我们很多祝福的话语和见证。旧约有很多祝福，新约有主耶稣亲自的祝福和使徒的祝福(路加24：36、约翰20：19、马可10：16、林后13：14)。
在旧约祝福中最有属灵意义的就是创世纪49章1—28节。这是一个预言性的祝福，就是神藉雅各的口祝福他的儿子们。历来祝福在希伯来书7：7经上说：“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”。祝福的人严格的说是神的仆人、神膏立的祭司，新约中有使徒、牧师、监督、长老可以奉耶稣的名为人祝福。其实神在经上告诉我们，每一个虔诚的基督徒就是君尊的祭司(彼前2：9)。一个基督徒位分的大小不在乎年龄大小，乃在乎你里面神的生命的大小，在乎圣灵的充满和能力。
雅各就是旧约以色列十二支派的先祖，他是神拣选的人、祝福的人。他是一个生命变化成熟的人，他受神的感动为他十二个儿子祝福，他在祝福里预言将来要成就的事。神藉雅各的口祝福他的儿子们，也是祝福后来的信徒，因为我们都是亚伯拉罕的后裔，凭信心作神的子民，神祝福以色列十二个儿子，也是祝福我们。
祝福简单地说，就是为别人求好处，或者愿意别人得到好处。旧约神的祝福多在属地方面、物质方面，最后联于属天福分。
雅各祝福他的十二个儿子的时候是在他年老的时候。“雅各”两个字的意思就是“抓住”的意思。希伯来书11：21说雅各年老将死的时候扶着杖头敬拜神，意思是说他无力再做什么，只有敬拜神。
雅各年青的时候用他的本领、力量去抓，他抓什么就得到什么，他抓他哥哥以扫的长子名分。他舅舅拉班那么厉害，末了他把他舅舅的女儿、牛羊都抓去了，用尽他一切的办法去得到了。圣经记载他拿着一个杖过河，因为以色列巴勒斯坦那地方尽是山路、石头路，不好走，有时碰到野兽，人们走路都带着杖走路，方便。这个杖对雅各来说，可有可无，他年轻力壮，想怎么走就怎么走，想跳就跳，随便做什么。当雅各经过“毗努伊”这个地方时，雅各与天使摔跤，神在他大腿窝摸一把，雅各就没力量了、瘸了。
以前他想抓什么就得到什么，想去哪里就去哪里，过了毗努伊，雅各完全变了，杖对他来说有用了。每走一步都需要依靠，依靠主，没有主他什么都不能作，耶稣说：“离了我，你们什么都不能作(约15：5)”。
这么坏的雅各神就改变他，神在他身上作了奇妙的工作，使他忘记了世上的名利、地位，完全归向神。当他听说儿子约瑟在埃及国当了宰相时，他并没有欣喜若狂，他无所谓了、没感觉了，他心中只有神。他的名字被神改了，不再叫雅各，而叫以色列，就是“神的王子”。
并且他蒙神祝福，开始为别人祝福，到哪里就为哪里的人祝福，希伯来书7：7说…。后来就连法老王也要低头接受他的祝福。法老王最多不过是一个地上的君王(法老王)，这样一个国王见了白发苍苍的雅各也不得不低头接受雅各的祝福。而雅各却是神的王子，何等的尊贵。
我们不要羡慕世上的权位、名利、尊荣富贵，这一切都要过去。有的人要是发了财他就欣喜若狂;有的人听说儿子考研究生、当了大官，他高兴的都晕倒了。看看雅各，他儿子约瑟当了埃及国的宰相(相当于现在的国家总理)，雅各无动于衷，看淡了世上的虚荣尊贵。
雅各开始为别人祝福，并祝福自己的儿子、孙子。他的眼睛不昏发，清楚的很。以法莲和玛拿西在他两手之间接受神的祝福，他知道先祝福谁，后祝福谁。当他祝福以色列十二支派时，他看得很远，他被圣灵充满启示，预言了以色列十二支派的前途、经历，以及在神家的光景和结局。
他要走了，要归到他列祖列宗那里去了，他就扶着杖头敬拜神，他知道主是何等宝贵。雅各在床上快走的时候，没有说叫他十二个儿子为他请医生治病，他而是扶着杖头敬拜神，说明他完全依靠主。
一、雅各对流便的预言和祝福
读经：创世纪49：3—4：“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位。因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻”。
在雅各的祝福中，开始于一个罪人流便，末了是上好的祝福。在创世纪37：2经上说：“约瑟将他哥哥们的恶行，报告给他们的父亲”。在雅各的十二个儿子中只有两个儿子是好的，就是约瑟和他弟弟便雅悯。雅各其余的十个儿子又污秽又邪恶。老大流便，与父亲的小老婆行淫(创38：12—26);利未和西缅是杀人的、残忍的，报复他们的妹子底拿所受的玷污，杀了哈抹和示剑，并且掠夺他们的城(创34：25—29);这些兄弟甚至同谋杀害自己的亲兄弟约瑟，这些都指明他们是何等的有罪。
流便是雅各的长子，长子名分的福分最多，长子有君王职分、祭司职分和双份土地。在这里雅各并没有祝福流便，是因流便与他父亲的小老婆行淫(创35：22)，犯了该死的罪。正如雅各所说，流便放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位。因此流便的长子名分取消了，转移到别人头上。
在创世纪里有四个长子名分转移的事例：从以扫转移到雅各(创25：22—26、29—34);从谢拉转移到法勒斯(创38：27—30);从流便转移到约瑟(创49：3—4、代上5：1);从玛拿西转移到以法莲(创48：12—20)。
在新约时代，神的长子以色列人因悖逆不信神的儿子耶稣，长子名分转移给教会(出4：22、马太21：32、罗11：20)。
流便因污秽失去长子名分，祭司职分归给利未，君王职分归给犹大，双份土地归给约瑟(创48：22、约书亚记16—17章)。利未后来因着对神的忠心，得着祭司职分(申33：8—9);犹大因着对弟兄的爱和对父亲的照顾，得着君王的职分(创37：26，43：8—9，44：14—34)。约瑟因着他的纯洁，逃避污秽的事(创39：7—12)，得着长子的名分。
看来流便没有得到他父亲雅各的祝福，因他犯了该死的罪(结18：20)，按着律法是该用石头打死的。我们信徒在过去几乎都是放纵情欲的人，是污秽的人，如同流便这个人，如今藉着耶稣基督的救赎，主宝血的洁净，能够分别为圣，将来可以承受长子的名分。如果我们洁净了，仍不保守自己，不悔改，沾染污秽，我们就会失去神的这个长子名分的祝福。
当然神是慈爱的、怜悯的，摩西在申命记按神公义的律法审判了以色列十二个支派，摩西的审判满了神的怜悯和同情。在申命记33：6节摩西祷告说：“愿流便存活不至死亡，愿他人数不至稀少”。感谢主!我们每个信徒就像流便一样，是该死的人，因着主耶稣的救赎，神的怜悯慈爱，我们没有灭亡。我们因信耶稣基督得永生，约翰福音3：16…。
二、雅各对西缅和利未的预言和祝福
读经：创世纪49：5—7：“西缅和利未是弟兄。他们的刀剑是残忍的器具。 我的灵阿，不要与他们同谋。我的心哪，不要与他们联络。因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒。他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中”。
雅各在他的预言里把西缅和利未，放在一起，因为他们两人在性情上是相同的。在创世纪34章把他们的性情暴露出来。在创34章说他们的妹子底拿被示剑所玷污，西缅和利未弟兄二人就用计杀了示剑和城中一切的男人，抢劫了那城，甚至砍断了他们的牛腿大筋(创49：6)。这充分暴露了西缅和利未的残忍和杀人怒气，这件事使雅各惊恐万分，雅各一生都没忘记，他的两个儿子太凶暴了。所以雅各在临终前对这两个儿子说了预言。
雅各说：创世纪49：5—7…，因此雅各也没有祝福这两个儿子。雅各是按着神的公义，凭着神的启示为他儿子们祝福，不是随己意祝福;不该祝福的，即使是自己的儿子也不能。
但是，在申命记33章代表律法的摩西说了预言，无论摩西怎样说预言，总之都是按律法而有的审判，然而那个审判也满了怜悯，摩西祝福了利未。而西缅从申命记摩西的祝福中被删除了。按神公义的律法，西缅没法得到神的祝福。西缅可能是谋杀他亲兄弟约瑟的主谋凶手，因为西缅第一次下到埃及时，约瑟就把他下在监牢里，因此西缅支派按雅各的预言就分散在犹大人中(约书亚记19：1、9)。
利未和西缅同有杀人的性情，但利未杀人的性情被神利用了，当以色列人拜金牛犊时，摩西叫利未杀了那些拜金牛犊的弟兄(出32：29)。因为利未站在神的立场上，对神忠心，遵行了神的话，抓住了机会改变了自己。当摩西带着法版下山，看见百姓拜金牛犊时，就说：“凡属耶和华的，都要到我这里来(出32：26)!”。在所有的支派中，只有利未支派到摩西那里聚集。而西缅却没有加入利未，没有跟随主，失去了悔改的机会。
这说明当神呼召时，一个答应了，一个没答应。虽然我们信徒可能有丑恶的性情，当主呼召你时，你一答应，主就改变你、更新你、祝福你。所以摩西在申命记33：8、11预言祝福，“论利未说：耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。…求耶和华降福在他的财务上，悦纳他手里所办的事”。
在创世纪49：7雅各预言说利未也应该分散在以色列人中。摩西喜悦利未，但他不能废掉雅各的预言，必须应验这预言。在约书亚记21章应验了这预言。也就是主对摩西说：“你吩咐以色列人，要从所得为业的地中把些城给利未人居住，也要把这城四围的郊野给利未人(民35：2)”。因此利未人得了四十八座城，其中六座是逃城(民35：6—7、约书亚记20：7—9)，使误杀人的可以逃到这些城躲难。
利未照着诅咒而分散在以色列人中，实际上成了一个神的祝福(士师记17：7—13)。因利未人是祭司支派，他将人带到神面前，将神带到人里面。
说到这个逃城，实际上就是预表基督。基督就是我们的磐石、山寨、逃城、盾牌。我们依靠主才能躲避罪的死亡。你以为你一辈子没杀过人吗?不是的。说近的，我们都虐待过我们的父母、丈夫、妻子或儿女。你心中对他们的怒气就是杀过他(她)，那是杀气，杀人未遂。甚至我们弟兄之间在无意之中彼此相杀、彼此怨恨。因此我们发怒之后，杀人之后，就必须逃往逃城，就是逃到基督里，惟有耶稣基督能免我们的死罪和死亡。
三、雅各对犹大的预言和祝福
读经：创世纪49：8—12：“犹大阿，你弟兄们必赞美你。你手必掐住仇敌的颈项。你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子。我儿阿，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你。圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗(就是赐平安者)来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润。他的牙齿必因奶白亮”。
按着马太福音记载耶稣基督的家谱，指明耶稣基督是从犹大支派中出来的，主耶稣当年降生在犹太伯利恒城。在启示录5：5经上说：“犹大支派中的狮子、大卫的根，耶稣基督已经得胜”。说明犹大支派正是主耶稣所在的支派，耶稣基督已经得胜。犹大其他弟兄必因他的得胜赞美祂，敬拜祂。“犹大”原文的意思就是赞美耶和华的意思(创世纪29：35)。就是说我们每个基督徒因着主耶稣的得胜而赞美主。
雅各预言说：“犹大的手必掐住仇敌的颈项”，正是以弗所书4：8经上说的：“主耶稣升上高天的时候，掳掠了仇敌”。就是说主耶稣在S字J上败坏了仇敌魔鬼(希伯来书2：14)，打伤了蛇的头。主在升天的时候掳掠了仇敌。
雅各说：“犹大是个小狮子，卧如公狮，蹲如母狮”。 这是比喻，就是说耶稣基督作为犹大支派中的狮子，这小狮子是要抓食物，为了争战，为了打败敌人，为了得胜。卧如公狮说明耶稣基督已经得胜仇敌，躺卧安息了。蹲如母狮说明主耶稣是狮子王，用他的灵重生了我们，产生了我们这些小狮子。当年雅各祝福犹大的预言如今应验在主耶稣身上，也应验在我们每个基督徒身上。这里说：“谁敢惹你”就是说谁能抵挡，谁敢抗拒基督这位狮子王。
第十节说：“圭不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”这里“圭”是指君王的权柄，就是指基督君王的权柄，王权。圭不离犹大意思是王权不离基督。杖是为了辖管万国(启12：5)，也是王权的象征;两脚之间就是指子孙后代，“杖不离他两脚之间”是说犹大支派总有君王(代上5: 2)。直等细罗来到，“细罗”原文的意思是“赐平安者”，细罗就是指再来的基督，当基督再来时是和平的君王，赐平安者。那时万国万民都要归顺基督(赛2:1-3)。
十一节说：犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上;他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。
这节经文看起来很难理解，感谢主!在圣经中，驴预表极其劳苦的，甚至主耶稣也是骑驴进入耶路撒冷(太21:5、7)。在这里驴不是在劳苦，而是拴在葡萄树上，说明劳苦过去了，开始安息了。并且驴是拴在果实累累的葡萄树上，主耶稣是真葡萄树(约15:1)，何等的美好，劳苦之后收成来了。这里说到酒，就是葡萄树的产品，酒是丰富的，人不但可以喝甚至在酒中洗衣服，在启6:6说到饥荒，经上说：“油和酒不可糟踏”，说明饥荒时酒很缺乏。而在创49:11这里说到酒是何等的丰富。因为主耶稣是真葡萄树(约15:1)，凡劳苦的人在基督里可以得着安息(太11:28)，并且可领受葡萄树的生命果实，领受从主来的汁水营养。照着利23章所说，在住棚节那天，人不可作工，乃要安息快乐。
十二节说：他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。
在圣经中酒是指救恩的喜乐，主耶稣所行的第一个神迹就是在迦拿筵席上变水为酒(约2:1-11)，酒的源头是葡萄园，葡萄树;而奶的源头是羊圈、羊。奶是滋养我们生命的东西，我们每个信徒都需要灵奶的滋养(彼前2:2)，就是需要神话语的牧养才能存活，当人快要饿死的时候，眼睛存灰绿色，这里说眼睛因酒红润，说明他们的生命，救恩的喜乐是何等的丰富。感谢主!
四、雅各对西布伦的预言和祝福
读经：创49:13：“西布伦必住在海口，必成为停船的海口。他的境界必延到西顿”。
这节经文说到西布伦地是停船的海口，为了运输的。这是应验马太福音4:15节，经上说：“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。”就是说当年主耶稣是从加利利的西布伦开始传福音;并且将基督福音传输到世界各地的也是加利利人(马太28:16-20，徒1:11上)。
加利利地方的门徒是停船的海口，他们将基督的福音传到西顿所代表的世界每个角落。在申33:18说：“西布伦哪，你出外可以欢喜”。并且西布伦也真的外出了，所有的加利利人带着基督的福音真理出去了，可以说最喜乐的人就是传福音的人。
十三节说：“他的境界必延至西顿”，这里没有说境界延至耶路撒冷。西顿是在圣地以外的一座异教城市，在海边。早期传福音的人从圣地航行到小亚细亚，然后横越爱琴海到希腊，罗马和西班牙。使徒保罗从圣地乘船，首先到西顿最终到罗马(徒27:3、徒28:14)，所以在使徒行传里记载的传福音历史应验了这节经文。我相信当年西布伦停船运输的海口，不光是把以色列的石油和特产运出去了，乃是藉着加利利人把耶稣基督的福音传出去了，因救恩是从犹太而出(约4：22)，传遍世界各地，末了福音传到我们这里，我们都得救了，感谢主!
五、雅各对以萨迦的预言和祝福
读经：创49:14-15：“以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人”。
雅各预言祝福以萨迦，把以萨迦比喻为强壮的驴。在申33:8说：“以萨迦在帐篷里可以快乐”。这说明以萨迦如同劳苦的人，在羊圈之中安息了。我们基督徒不是真的躺卧安息了，而是说为主作工的，劳苦的才有安息，一面作工，一面躺卧安息。正如15节所说的低肩背重，成为服苦的人，服侍主才有安息。耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息(马太福音11：28)”，在基督里才有正真的安息。
六、雅各对但支派的预言
读经：创49:16-18：“但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华阿，我向来等候你的救恩”。
在申33:22摩西说：“但为小狮子，从巴珊跳出来”。说明但支派也是小狮子，为了争战，但这狮子争战不是为了掳物，而是为了争夺更多的土地(书19:47、士18:27-29)。藉此我们看见小狮子从抓食掳物进展到争夺土地。
在士师记十八章说但得着但城之后，把米迦的偶像设立在城中(士17:4-5、士18:27-31)。当时神的殿在示罗，敬拜的中心地方应该在示罗，在但城里却有偶像。在现今的教会中，有的信徒个人或团体，得胜了、属灵了，就开始骄傲、独立，另设一个地方敬拜神，就像但支派一样。因此在创世纪三章中的蛇在士师记十八章再次出现在但身上，是因为但得了城池以后，设立了偶像。因此但这个小狮子成了蛇，所以创世纪49:17经上预言说：“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后”。
当时敬拜中心在示罗，但因着设立偶像，“成了蛇，成了虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后”，意思是阻拦了别人前进，绊倒了别人，成了以色列人的绊脚石，对于但的这种情况，雅各别无他法，只有求告耶和华的名，所以雅各在创49:18经上说：“耶和华啊!我向来等候你的救恩。”如果我们中间谁成了但这样的人，他就应该求告主名，求主拯救。除了基督的救恩之外，别无拯救(徒4:12)。
因为在每个偶像的背后，都有撒旦邪灵的操作支配，我们惟有求耶稣拯救，才能脱离偶像的伤害。
在创49:16节里，雅各预言但必判断他的民，作以色列支派之一。这是带着祝福的预言，指明雅各担心他的儿子但会被剪除，按着摩西的律法，设立偶像或敬拜偶像的人，必须从民中剪除(申13:5-18)。在以色列十二支派中，但支派设立了偶像，按律法不能再成为支派，雅各不愿看到他儿子被剪除，就用爱心预言祝福他。雅各说但仍为以色列支派之一，原因就在此。雅各这预言的祝福特别应验在但支派的后裔参孙身上(士师记13:2、24士师记15:20)。
支派在希伯来原文的意思是树上的枝子，最后成了棍棒，成了拐杖，杖象征权柄。摩西领以色列人出埃及后，每个支派都有杖(民17:1-6)，说明以色列十二支派都有神的权柄。
在代上2—9章，神子民的记载中删去了但支派。代上2:2题起但的名字，然而在后面下文的记载中删除了但支派。不仅如此，启示录书七章的记载中，也没有题起但支派，这是一件严肃的事。在启3:5经上主说：“得胜的，必不从生命册上涂抹他的名”。这含示在将来神的国里，失败的信徒名字要从生命册上被抹掉，不是灭亡，因为但支派没有灭亡，因着他父亲雅各的祝福，在千年国里仍为一个支派(结48:1)，神是怜悯的神。
七、雅各对迦得的预言和祝福
读经：创49：19：“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟”。
因着雅各儿子但的失败，雅各求告耶和华，求祂拯救。主已经答应了他的祈求。因此，在但之后有迦得接上了。创49:19说：“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟”。从这处经文看，迦得重新获得了胜利。
在申33:20上经上说：“使迦得扩张的应当称颂”。就是说因着迦得的胜利，迦得被神扩张，得胜的，神必使他兴旺。在我们属灵的经历中，有的信徒是这样的，在一段时间里失败了，然而因着神的怜悯，藉着一些弟兄的祷告，主的救恩临到我们，我们可以重新得胜。得胜什么呢?在申33:20下经上说：“迦得住如母狮，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。”这说明迦得很强壮，有能力，他撕裂的是人，不是动物，他撕裂的必定是他的仇敌。
迦得得胜后，得了一块地，又为其它弟兄争战，并且帮助了其它弟兄得着土地(申33:21、民32：1-32)。我们必须作迦得这样的人，靠着主的能力，靠着主所赐的全幅军装(弗6:11)，藉着我们的祷告，去撕裂仇敌，践踏撒旦(罗16:20)，我们的仇敌就是撒旦。我们还要帮助别的弟兄得着天国的福份，并为弟兄与魔鬼争战。
八、雅各对亚设的预言和祝福
读经：创49：20：“亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味”。
雅各为他每个儿子的预言祝福的先后次序，的确是在神的默示之下。迦得之后是亚设，创49:20说：“亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味”。
亚设的粮食是肥美的，意思是说亚设得的食物是丰富的，这食物的丰富可以成为君王的美味享受。耶稣基督就是万王之王，祂的家是王者的家，神的家，我们是祂这位属天君王的儿女，我们的食物是主口中的话(太4:4)。当我们在基督里得胜时，我们就得了基督这位君王的美味，作我们属灵生命的食物，我们可以象亚设支派一样分享君王的美味，正如主耶稣在晚餐上与门徒同在，将饼和酒分给门徒一样(马太26:26-30)。
当亚伯拉罕杀败仇敌，胜利归来时，至高神的祭司麦基洗德带着饼和酒出来迎接他，祝福他(创14:17-20)。
在申33:24说：“愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦。”这里是说亚设比众子更蒙福，甚至超过犹大和约瑟。也许我们会说，这怎么可能呢?这意思是说亚设的食物和矿物是丰富的，在这方面比其他弟兄蒙福，因此得他弟兄们的喜悦，这记载在下半节经文。
在申33:24下说：“亚设可以把脚蘸在油中”。因为犹大要在丰富的葡萄酒中洗衣服，亚设却要把脚蘸在油中。启示录书6:6说油和酒不可糟踏，在饥荒的时候，油和酒很缺乏。而亚设支派的油很丰富。这里的油毫无疑问是橄榄油。照着历史和地理，亚设支派住的这段美地有许多橄榄树，出油是很丰富的，亚设可以把脚蘸在油里。因此，就食物来说，亚设支派比其他支派更丰富。
申33:25说：“你的门闩(或作鞋)是铜的、铁的”。亚设的油是食物为了滋养生命，亚设的铜铁是为了争战和建造圣殿、建造国度。说明亚设的食物和矿物都是丰富的。
申33:25说到亚设：“你的日子如何，你的力量也必如何。”这意思是说在亚设的一生中一无所缺。他有丰富的食物供养生命而生存，有铜铁作建造的材料，作武器防卫。亚设一生的日子充满了富足，充满了平安，充满了享乐。
九、雅各对拿弗他利的预言和祝福
读经：创49:21：“拿弗他利是被释放的母鹿。他出嘉美的言语”。
创49:21说“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语”。这意思是说拿弗他利如同被释放的母鹿，跳跃在山顶上，没有什么能拦阻他，围困他，他口中说出了主的话。当我们信徒在罪里被围困时，蒙主拯救得以释放，自由了，我们就在主里复活了，主复活的生命在我们里面，我们就为主说嘉美的语言，传扬福音，见证基督。
申33:23说：“拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业”。这里旧约的恩惠等于新约的恩典，拿弗他利是满得神的恩典和神的祝福。就是说当我们为主说话，见证基督，供养别人时，我们就满得主的恩典和祝福。
神的恩典和祝福的结果使拿弗他利得西方和南方为业。西方是地中海，在拿弗他利那段美地的西边。南方是块陆地，在拿弗他利南边，说明拿弗他利得着海和陆地，就是得着了全地，全地包括犹太国土和外邦世界。感谢主!
十、雅各对约瑟的预言和祝福
读经：创49:22-26：“约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。弓箭手将他苦害，向他射箭，BP他。但他的弓仍旧坚硬。他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。你父亲的神必帮助你。那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界。这些福必降在约瑟的头上，临列那与弟兄迥别之人的顶上”。
约瑟是雅各最疼爱的儿子，是圣经中蒙福最大的人，在创世纪说到约瑟得着了今世的和永世的十大祝福。
创49:22说：“约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果子的枝子，他的枝条探出墙外。”按照圣经的记载，在雅各之前，没有一个人有十二个儿子，雅各有十二个儿子，意思是他果子繁多。雅各就是多结果子的树，约瑟是雅各的儿子，就是多结果子之树上面的枝子。正如耶稣基督是真葡萄树，我们是祂树上的枝子，靠着天父的栽培，灵水浇灌，修理管教，我们才能结果子更多(约15:1-2)。我们结什么果子呢?结悔改的果子(太3:8)、结圣灵的果子(加5:22)、结义的果子(启19:8、腓1:11)、结福音的果子(腓4:1、来13:17)。
约瑟是树的枝子，他的枝条探出墙外，这意思是雅各的活动已经越过墙外，没有被限制在美地，乃是探出了墙外，伸展到了埃及。
创49:23说：“弓箭手将他苦害，向他射箭，BP他。”这是指约瑟的受苦，约瑟的哥哥们放羊时，约瑟去看他们，他们埋伏等着他，抓住他要谋害他。创49:24说：“但他的弓仍旧坚硬，他的手健壮敏捷”，说明他哥哥们没有胜过他，因为他父亲雅各的神，看顾帮助了他。也说明我们信徒靠着爱我们的主，在一切苦难中已经得胜有余了(罗8：36—37)。因此创世纪49：25说：“你父亲的神必帮助你，那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福都赐给你”。
这里我们将创世纪49：25—26所说的祝福和申33：13—16所说的祝福合起来就是约瑟所得的十项祝福：
第一项福是得天上的宝物(申33：13);
第二项福是得甘露(申33：13);
第三项福是得地里所藏的泉水(申33：13);
第四项福是得太阳所产生的美果(申33：14);
第五项福是得月亮所养成的宝物(申33：15);
第六项福是得上古之山的至宝(申33：15);
第七项福是得永世之岭的宝物(申33：16);
第八项福是得地和其中所充满的宝物(申33：16);
第九项福是得生产和乳养的福，就是得生命之福(创世纪49：25);
第十项福是得“住荆棘中上主的喜悦”(申33：16)。
从天到地，以及地的深处，一切的祝福都赐给了约瑟。在荆棘中的上主就是耶和华上帝(出埃及3：4)，就是说约瑟得了主的喜悦，得了主的同在，也是得了最大的福。
同时神也要得着祂的居所，来祝福遮蔽祂的子民。在帐幕没造以前，主耶和华神是住在荆棘中(出埃及记3：4)。神把祂的子民以色列人从埃及拯救出来，用意就是要他们首先为他建造帐幕，然后建造圣殿，叫祂的子民在圣殿敬拜祂、侍奉祂。是摩西看见了神在荆棘中的异象，神在荆棘中对摩西说话。
在利未记1：1神从帐幕中对摩西说话。神用上好的祝福就是得着祂的居所祝福以色列人，使人能够进入神的居所得祂的祝福。
最终，罪人亚伦竟能进入圣所来到神的面前，这就是神给人最高的福，更是神的美意。如今神住在教会信徒里面，最后神住在新耶路撒冷圣城里，信徒也要住在那里，与神同住，得享永远的福乐(启21：1—3)。
申33：17说：“约瑟为牛群中头生的，有威严;他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地级。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千”。这是比喻，就是说约瑟像头生的公牛那样强壮，这公牛有两角，就是以法莲和玛拿西，来抵触万民，直到地极。
十一、雅各对便雅悯的预言和祝福
读经创49:27：“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的”。
在创世纪35：16—19说雅各的妻子拉结为他生最后一个儿子难产快要死了，于是给孩子取名子叫“便俄尼”意思是“忧患之子”使她忧愁患难。雅各却给孩子取名为“便雅悯”，意思是“右手之子”，神祝福的儿子。
创世纪49：27说：“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的”。狼对人来说是不好的动物，这里只是把便雅悯比喻为撕掠的狼，主要是说能撕碎仇敌，把仇敌吞吃掉。
在申33：12经上“论便雅悯说：耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中”。这说明便雅悯要作耶和华的邻居，要在耶和华旁边安然居住，耶和华终日遮蔽护庇他，甚至住在他两肩之中。
这里我们需要指出，耶路撒冷不在犹大境内，乃在便雅悯境内(士师记1：21)。我们若查看地图，会看见便雅悯的境界有两肩朝向南方，在便雅悯这两肩之中有耶路撒冷城，城内有圣殿，圣殿就是耶和华的居所。神的居所就是遮蔽，终日遮蔽便雅悯，正如主耶稣要在永世里用帐幕遮蔽祂的子民一样(启示录7：15)。
在旧约里，没有福比神的居所的福更大，诗篇84：10经上诗人是这样说的：“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里”。
今天教会作神的居所，哪里就有教会，哪里就有神的圣殿、神的居所，哪里就有主耶稣基督，来遮蔽我们。
在创世纪49章中雅各的祝福中，开始一个罪人流便，结束于宇宙中所有的福和神永远的居所。在启示录书21—22章中说将来圣徒进入新天新地，进入新耶路撒冷圣城里，是最大的福。在那里没有别的，而满了神的祝福。
过去我们每个信徒都是流便、西缅、利未这样的罪人，充满了邪恶，充满了情欲、怒气，充满了罪恶。如今我们在基督里，蒙了基督的救赎恩典。我们要作一个约瑟这样的人，就是作一个得胜的、蒙神祝福的人。
愿神将天上的福、地上的福、今生的福、永世的福赐给我们众信徒！
“并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠”(以弗所6：24)!
(阿门)
