在同一个地方迦拿，主耶稣行了两件神迹。这并不是单纯的反复。我们应该从中看见发展和进步。第一个神迹中“神迹”本身作了我们信的依据，第二个神迹中“话语”作了我们信的依据。
一、看而后信——“神迹的信心”——以神迹为根据
“耶稣就对他说，若不看见神迹奇事，你们总是不信”(约四48)。
“看而后信”的信心!是这位大臣信心的第一阶段──是因看见耶稣行过神迹或听见耶稣行神迹的事而相信祂。这是许多人信心的阶段。大臣一开始的信心是，祈求耶稣趁着孩子还没有死就下到他的家里按手祷告。我们只看到这处经文的时候，就会认为这位大臣这时已经相信了。但是，这种信并不是真正对主耶稣全面的信心，而只是对耶稣治病的信心。但耶稣不满意我们的信心停留在“看才要信”的阶段!所以48节耶稣感慨地说：“若不看见神迹奇事、你们总是不信”!因此祂要把大臣的信心带到另一个阶段!请先注意我们的主以复数的“你们”向他说话，祂并不是说，“若不……你总是不信。”祂说的是“你们”而不是说“你”。主不单对那位大臣说话，祂这句是指着那些加利利的犹太人说的，主指出犹太民族性格是要先看见神迹奇事，才会相信。我们要留意耶稣在此所用“总是”一词，希腊文这种用法只在《福音书》中通行，尤其耶稣口中尤甚，这不但加强了语气，而且还有责备之意。祂在此乃斥责那些犹太人，他们来跟随祂只是为了凑热闹、看“表演”，这样的信绝不是真信。今天也有人热心参与教会聚会，但生命仍未改变，也不投身追随耶稣。
《约翰福音》首要的写作目的就是见证耶稣，其次就是强调了信“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”(20：31)。从这层意义上，《约翰福音》也彻底检验了那些因见了神迹而追随耶稣的人的信心。第3章中尼哥底母来找耶稣，对耶稣说“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行”的时候，主耶稣也没有承认他的信。耶稣对他说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国”。第6章中主耶稣责备众人说：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”(26)，并劝他们“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力”。在这里，实际上主耶稣是在责备他们的鼠目寸光——他们不关心耶稣通过神迹要传达的信息，只知道盯着神迹本身的小利小惠不放。
人看到或听到一个大神迹之后，当时会显得很有信心，也愿意为主付代价，也愿意热心做事等等。其实，这并不是真正的信心，他里面不信的恶心一点都没有改变，只不过是被看见的神迹暂时掩盖了一下。一旦后面不能再看见神迹，甚至还要经历种种的苦难的时候。他就会重新怀疑前面看见过的神迹。有些人就跌倒了。与其说是跌倒，其实也可以说他重来就没有真正的站立过。这种信心，外人看他似乎是信了，或者还以为他信心很大。但是，在神看来，这种“信”还没有真正的根据。这种信带来的是两个结果：
1、是不可靠的
“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，“就信了”他的名。“耶稣却不将自己交托他们”，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”(约2:23-25)。
我们看到那些耶路撒冷人在看到耶稣所行的神迹之后，就信了祂的名。我们岂不是很高兴吗?耶路撒冷是首都，是以色列国宗教、政治中心，他们在耶稣一开始出来传道的时候，就能来信耶稣的名，多好啊!可是，接下来经文马上发生了转折说：“耶稣“却”不将自己交托他们”。理由是什么?因为耶稣知道万人的心!他们看见神迹之后的“信”到底是什么信心，主知道!祂不需要人来见证人的信心怎样。我们可能会说这人信心好、那人信心不好。我们的判断不可靠，主知道人心里所存的是什么信心。耶稣并没有承认他们那种感性而短暂的信。
耶稣却不将自己交托那些在耶路撒冷看见神迹而信的人，这里用到了“交托”一词。一个人“交托”给另一个人，这一说法常用来指男女之间的爱情。如果一个女孩看到了一个男孩，通过一段时间的仔细了解、观察之后，女孩认为男孩很可靠，值得信赖，可以与自己携手一生的话，她就会将自己“交托”给那位男孩。那么，这里耶稣却不将自己交托那些“信”祂的人，是因为耶稣知道那些人因看神迹而产生的信心只是暂时的信心，是不可靠的，他们可能随时都会变心。耶稣不能信任他们，也就不能将自己交托他们。结果也确实如此，后来主耶稣在耶路撒冷受害的时候，这许多“信”的人竟然没有人站出来帮助主，或者说些安慰的话，说不定里面还有人站在祭祀长一边反对主了。信心若是建立在看见神迹奇事上，而非单纯相信主的话，总是会有问题的。
2、是不稳固的
看神迹的信心来得快去的也快。为什么今天在许多基督教宗教团体里面喜欢宣传神迹、高举神迹，甚至不惜用谎言夸大、编造神迹呢?因为他们如果眼前看不见神迹，就以为神就不在了。只要能让他们看神迹，他们愿意无原则地使用一切的方法。他们是想快速地让会众产生信心。这么不着边际的宣传却能吸引很多人信以为真，其实，他们正是利用大家喜欢找捷径的心里，也在严重毒害着现在的不少基督徒。他们发现宣传神迹比宣传真理更能令人兴奋，更能激发人的热心。于是，就喜欢企图用神迹来刺激人产生出来信心。
现在，在某些团体里面，不够玄乎的神迹已经不能再吊起他们的胃口了。有喜欢传神迹的“传道人”，在聚会中当众向大家表演一个神迹——“手臂出金粉”，真的就象是表演魔术一样。我们不禁要问，神为什么要行这种没有任何意义的神迹?其实，在这种人心里，就希望神迹可以让人立刻产生信心。但是，他们不明白，就算那些人看到金粉后暂时兴奋一下。可是，主耶稣会将自己交托给这种看见金粉才“信”祂的人吗?
以色列人在旷野漂流的四十年，经历了多少极大极大的神迹。埃及十灾、过红海、磐石出水、苦水变甜、西奈山降临、……，每一个神迹都是又大又奇，都是所有人都能看见的。令我们今天的不少人很是羡慕。心想，如果让我看见红海霎时间立起成垒，下面全是干地，我这辈子就一定要坚定信主、再不怀疑了。但是，这些以色列人看见、经历这么多的神迹，他们的信心又怎样呢?在神眼里他们是不信的百姓(来3:18;犹1:5)。可是，当他们每一次刚看完神迹时，也不信耶和华吗?不是!他们不但信，而且大有信心。看着法老全军淹死在红海里，全会众一起向耶和华祷告、赞美，而且还打鼓、击磬赞美耶和华。可是，这种信心不够，神也不赞许他们。过后一遇到难处他们就又怀疑神了，要试探神看看是不是还与他们同在。
新约看过主耶稣行神迹的百姓也有很多，他们因此就有信心了吗?也是没有。我就举大家都非常熟悉的五饼二鱼的例子，这是多么大的神迹啊!以至于那些看见神迹的百姓当时都信耶稣就是当来的王，他们这个时候对耶稣的“信心”可真大。然而，到了第二天，他们又来找耶稣，请求耶稣再给他们变饼吃。耶稣不再给他们变，而是叫他们要“信神所差来的”。他们说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪，……”。从这些犹太人的话里可以看出，他们认为要信耶稣也可以，但是必须让他们看见神迹。那么，昨天不是几万人都看过主耶稣行的神迹了吗?怎么今天又要看神迹了?我们看到他们此时提到了摩西给他们祖宗降吗哪的事情。他们在这里提出这件事是什么意思?他们认为耶稣行的神迹太小了，还不如摩西，怎么让他们信服啊。人家摩西给我们祖宗降了四十年，而你主耶稣才给我们昨天降那一顿，这第二顿你就不能变了;人家摩西是让二百多万人吃饱，而你耶稣只是给这几万人吃饱。所以，我们怎么信服你是基督啊?
我们以为我们今天的人比他们强吗?我们希望靠让人看见、听见神迹而信神吗?此路注定不通。“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉S字J的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧”(林前1:22-24)。而主耶稣预先已经告诉我们，末世选民受到迷惑的原因就是被大神迹、大奇事吸引去的。
二、信而后看——“理性的信心”——以话语为根据
“耶稣对他说，回去吧。你的儿子活了。那人信耶稣所说的话，就回去了”。
“你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了。”(约20：29)
主耶稣并没有给他显什么神迹奇事，只是给了他这一句话。耶稣要提升大臣的信心到另一个阶段──就是他“先”相信“耶稣的话”，而后再经历神迹!这种“信而后看”的信心是不见神迹也能相信的信心。是一种“成长的信心”!是耶稣所喜爱的信心!抓住神的话的信心是神所喜悦的!我们的信心是“看才要信”的信心吗?当我们遇见难处时，我们也会来求告耶稣。但是在没有看见神迹之前，我们充满愁苦、赞美不起来，唯有见到神迹时才能“哈利路亚”?还是我们的信心是“信而后见”的信心?在神迹未发生之前、我们就相信神是帮助我们的，我们就能不愁苦、就能开口来赞美祂?我们是那一种信心?让我们脱离初信、进入成长的信心!
由此可见主耶稣不喜欢建基在神迹上的信心。主喜欢建基在祂话语上的信心(参41，50节)。人常常要先看见然后才相信，但真实的信徒是先相信然后才看见(参林后5：7)。这位大臣仅着耶稣所应许的承诺，没有看见任何神迹发生，就起程回家。这才是主喜欢的信心，首先相信，然后自会看见。我们常常以自己的设想去限制神的能力，一定要看见神一步一步照我们所想的来成全，却没有抓住耶稣的应许来建立坚固自己的信心。信心的要素是相信神的话是真的，建基在神的话语之上，而不是建基在神迹之上。
当今时代过于看重神迹奇事，轻视了神的话语。如果没有神迹奇事出现就可能不信主了。你的信是以神迹奇事为依据的低级的信呢?还是以神的应许为依据的成熟的信呢?
