《哥林多前书》释义(五)

上接:《哥林多前书》释义(四)

三、彼此告状（6：1--11）

保罗风闻哥林多教会的第三个问题是：哥林多信徒将其他信徒告到教会以外的法庭(6：1--11)。有些哥林多信徒彼此欺诈，并且不在教会内解决问题，而是跑到地方官那里彼此告状。保罗责备他们不该向不义的人求审断诉讼，而应诉诸教会中的圣徒。

(一)保罗的责备(6：1)

你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢?(6：1)

保罗一针见血地指出哥林多教会出现信徒相争的事实。“相争”希腊文是“pragma”，意为“争端”，“诉讼”。但保罗没有明讲哥林多信徒为什么事情彼此相争，有的解经家认为，哥林多信徒可能是因为财产或金钱起纠纷，因为保罗责备他们说，“为什么不情愿吃亏呢?”(6：7)

“你们……怎敢”，这是一句挑战性的问话。保罗的意思是，你们竟敢这样做!你们竟有如此大的胆量!哥林多教会本应是一个彼此相爱，互相接纳的团契，但它丧失了这个特征，失去了爱的见证。哥林多信徒不但没有践行彼此相爱的命令，而且还将彼此相争的事带到不义的人那里求审断。“不义的人”希腊文是“adikoi”，意为“邪恶的、犯罪的”，“不诚实的，不义的”，“不信主的(法官)”(6：1)。这里可能是指不信主的且断案不公，为教会所轻看的审判官(6：4，6)，而不是指非信徒。

哥林多信徒彼此相争，跑到外邦人面前求审，而不是在圣徒面前，这显然违背了教会生活的原则，损害了教会的形象，亏缺了上帝的荣耀。令保罗失望和惊奇的是，哥林多信徒是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒，与耶稣基督一同得份的人，但他们的行为没有与蒙召的恩相称，彼此相争，互相亏负。

（二）责备的理由(6：2-10）

在保罗看来,哥林多信徒彼此相争跑到外邦人面前求审，是没有必要的。保罗列举了他责备哥林多信徒那样做的三个理由：1.岂不知圣徒要审判世界吗?2.岂不知我们要审判天使吗?3岂不知不义的人不能承受上帝的国吗?

在6章2--10节，保罗一连用了三个“岂不知”，以强调哥林多信徒明知故犯，让人不解。

1．圣徒要审判世界(6：2)

岂不知圣徒要审判世界吗?若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗?(6：2)

圣徒要审判世界(但7：22)。耶稣的十二门徒将来要坐在宝座上，审判以色列十二个支派(太19：28;路22：30)。保罗责备哥林多信徒说，上帝已经使你们与基督一同得份，审判世界，然而你们中间竟然有人将纷争告到不义的人那里求审，难道不知道圣徒要审判世界吗?

“若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗?”“事”希腊文是“kritēriōn”，意为“法庭”，“案件”，“纠纷”。保罗似乎责备哥林多信徒，难道你们不配审断这样的小案件吗?既然圣徒有权审判世界,那你们何必为区区之事，跑到外邦人那里互相告状,使教会蒙羞呢?

2.圣徒要审判天使(6：3--8)

岂不知我们要审判天使吗?何况今生的事呢!既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判吗?我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审新弟兄们的事吗?你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压、所亏负的就是弟兄。(6：3—8)

保罗提醒哥林多信徒，圣徒不仅有权审判人类，也有权审判其他受造物。“世界”和灵界的天使(6：3)。既然这样，圣徒就可以审判今生的事了。“今生的事”希腊文是“biōtika”，指人们日常生活中的普通事，“何况”表明结论不说自明。

“我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗?”(6：5)。保罗提醒哥林多信徒，应当为自己的行为感到羞耻，因为他们中间没有一个智慧人，能审断教会中弟兄们的事。他们没有足够的智慧可以处理教会中的纷争。虽然他们自以为有智慧(3：18，4：10)，但他们的行为暴露了他们没有自知之明，最终落得自惭形秽，令人贻笑大方。

“你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压、所亏负的就是弟兄”(6：7--8)。

保罗用了两个“为什么”表示对哥林多信徒的做法感到不解和遗憾。他们欺压教会中的信徒。“亏负”(6：8)希腊文是“apostereō”，意即“欺诈”，可能特指不道德的商业行为。

这个词也出现在《雅各书》5章4节，在那里，雅各责备教会中有些为富不仁者亏欠工人的工钱。

“欺压人”和“亏负人”都是违背爱的原则。哥林多信徒所欺压、所亏负的对象竟是弟兄，这表明那些欺压、亏负人的人，没有顾念在基督里的手足之情。

当然，保罗并不是说基督徒遭受控告时，只能逆来顺受，不可以为自己做合理的辩护。事实上，保罗也多次为自己辩护。为了维护自己的罗马公民权，保罗说：“我要上告于凯撒!”(徒25：11)

3.不义的人不能承受上帝的国(6：9--10)

你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗?不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受上帝的国。(6：9--10)

“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗?”(6：9)在希腊文中，“不义的人”与6章1节的“不义的人”(那里指审判官)是同一个词“adikos”。保罗在这里再次使用“不义”，暗示那些人的行为和世上不义的人没有什么两样，他们可能根本就不在圣徒之列。

“上帝的国”，也可以理解为上帝的公义。不义的人的生活与上帝的公义原则背道而驰。但那些到不义之人面前求审的人，却对“不义之人不能承受上帝的国”这个道理一无所知。

哥林多信徒自以为有智慧，但事实上他们是愚拙的。他们的所作所为，将他们的愚拙暴露无遗。

接着，保罗罗列了哪些人是不义的人。在保罗看来，“淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，”(6：9--10)都是属于不义的人。

“作娈童的”和“亲男色的”希腊文分别是”malokos”和“arsenokoites”，特指男同性恋。但有些解经家认为，保罗可能泛指同性恋，(参罗1：26—27;提前1：10)不只限于男同性恋。这些不义的人的生活与上帝的国相背。保罗提醒哥林多信徒，不义的人，不能承受上帝的国，不能与上帝的国有份。言下之意，他们不应该到不义的官那里求审断。

（三）应由圣徒来审断诉讼（6:11）

你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们上帝的灵，已经洗净、成圣、称义了。(6：11)

“你们中间也有人从前是这样。”(6：11)保罗直言不讳地向哥林多信徒指出，他们当中有些人也曾做过上述的恶事，(6：9-10)活在罪恶之中;提醒他们不要忘记他们曾经被罪恶束缚与捆绑，如今却蒙上帝的救赎，得以脱离罪恶。

按照希腊文，6章11节中有三个“但”(alla)，在“洗净”、“成圣”、“称义”前各有一个“但”。保罗一连用了三个“但”，用意很明显。他要强烈对比哥林多信徒在基督里的新生命和他们从前的旧生命。与那些不义的人不同，哥林多信徒如今已是洗净、成圣、称义的人，因此可以承受上帝的国，与上帝的国有份。既是这样，教会中的圣徒完全可以审断弟兄中彼此相争的事。

“如今你们奉主耶稣基督的名，藉着我们上帝的灵，已经洗净、成圣、称义了。”(6：11)保罗提醒哥林多教会，因着耶稣基督的名，他们蒙召成为上帝的子民，不要忽视已经获得的尊贵地位。耶稣的名是尊贵的名，哥林多教会可以靠着主耶稣基督的名来执行教会纪律，因为他们已经洗净、成圣、称义了，属于上帝的子民。

“洗净”指信徒重生，脱离罪的辖制，灵性上得到洁净。(参多3：5)既然他们已得洗净，从世界中分别出来，就要与世界有分别。

“成圣”就是成为圣洁，不再受罪的辖制，不再犯罪。“称义”希腊文是“dikaioō”，是一个法律术语，意为“宣告……为义”，“宣判……无罪”。保罗指出，公义的上帝已经宣告哥林多信徒为义，宣判他们无罪。哥林多信徒的生活方式应当与这样的宣告相称。

保罗提醒哥林多信徒，上帝已经拯救他们脱离(洗去)罪恶，将他们分别出来归他所有;藉着基督的救赎，宣告他们为义。保罗的意思是，既然上帝已经藉着洗净、分别、称义，使他们装备妥当，他们中间若有纷争，怎么会向那些不义的人求审断呢?教会中信徒之间的纷争，应该在教会里面解决，因为教会能解决这个问题。

四、与娼妓苟合（6:12--20）

保罗风闻哥林多教会的第四个问题是，哥林多信徒与娼妓苟合。当时，哥林多社会淫乱成风。有些哥林多信徒随从哥林多社会的风气，顺从身体的欲望，与娼妓苟合，并且认为这种行为无关紧要。保罗提醒他们，基督徒的身体是与复活的基督联合的，不能玷污自己的身体，身体是基督的肢体，是属于基督的，是用于荣耀上帝的。基督徒在基督里的新生命，必须藉着行为彰显出来。

（一)指示原则(6：12)

有些哥林多信徒认为，人信主后就自由了，可以顺着天性，随心所欲了。他们没有意识到自由必须受到节制的约束与管辖。就基督徒自由与节制之间的关系，保罗指示哥林多教会两个重要原则：1.凡事都可行，但不都有益处;2.凡事都可行，但总不受它辖制。

1．凡事都可行，但不都有益处

“凡事我都可行，但不都有益处。”(6：12)

保罗说：“凡事我都可行，但不都有益处”(6：12)。“凡事”指人类生活中所有的事情，人的一切本能活动。“凡事我都可行”这个原则，在本书信中出现了两次，除这里之外，也出现在10章23节。在那里，保罗将这个原则运用在吃祭偶像之物上。《和合本修订版圣经》把“凡事我都可行”这句短语用引号标示，表明它可能是哥林多信徒常用的一句俚语。“凡事我都可行”，可能是享乐主义(Epicurèanism)的论调，意思是不要自我限制、自我拘束，只要尽情表达自己。

然而，保罗指出，“凡事我都可行，但不都有益处”。“益处”希腊文是“sumpherō”，意为“对……有益的、是合算的事，”(参约11：50)“有好处或有益的”。保罗的意思是，凡事我都可以做，但不一定都是合宜的，都是对他人有益处的。

保罗说“凡事我都可行”并不表示保罗认为可以放纵私欲，无拘无束，任意而为。保罗没有否定基督徒要追求自由，但提醒在追求自由的同时也要考虑别人的益处，是否能使别人受益。基督徒并非凡事都可行，对自己完全无碍的事，可能为了别人的缘故，就不能做了。

人无法遗世独立，单独活着，而要与他人彼此相关。因此，人不能只考虑自己，只为自己活着，也要考虑与他人的关系。人不能只顾自己的益处，也要考虑别人的益处。可能这件事我做了无妨，但对于我和其他人的关系却无益处，因此对我来说，这件事不可做。

2.凡事都可行，但总不受它辖制

凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。(6：12)

这里同样涉及自由与节制之间的关系。有些保罗可以做的事，但可能会辖制他、控制他，于是保罗就选择不去做，以免受到辖制和束缚。基督徒是自由的，但自由要在节制下运行，有限制，有管束，不是我行我素，为所欲为。

“辖制”这个词在《新约》中只出现了3次，除了这里之外，还出现在本书7章4节(译作“有权柄主张”)和《路加福音》22章25节(译作“掌权管”)。(詹正义《新约希腊文解经》，香港：基道书楼有限公司，1991年，第92页。)保罗说，凡事我都可行，但我不能成为它的奴仆，违背我的自由。无论自己做什么事情，都不要使自己受到辖制和束缚，都不能成为它的奴仆，“受它的辖制”。

基督徒是自由的，凡事都可行，但有些事别人能做，自己却不能做。无论做什么事情，都不要使自己受它的辖制和束缚。

(二)解释原则(6：13—20)

食物是为肚腹，肚腹是为食物;但上帝要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主;主也是为身子。并且上帝已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗?断乎不可!岂不知与娼妓联合的，便王与她成为一体吗?因为主说：“二人要成为一体。”但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫行，人所犯的，无论什么罪，都在身子以外;惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的;并且你们不是自己的人，因为你们是重价要来的，所以要在你们的身子上荣耀上帝。(6：13—20)

为了使哥林多信徒更容易理解上述的“两个凡事”原则(6：12)，保罗藉着两个例子加以具体解释：1.“食物是为肚腹，肚腹是为食物”;2.“身子不是为淫乱，乃是为主;主也是为身子”。

第一，食物是为肚腹，肚腹是为食物，但这两样都非永存。“食物是为肚腹，肚腹是为食物;但上帝要叫这两样都废坏”(6：13)。《和合本修订版圣经》把“食物是为肚腹，肚腹是为食物”这句短语用引号标示，表明它可能是哥林多信徒的一句俚语，他们认为人肉体的一切渴求都可以得到满足。吃东西(食物)是人天然的活动，应顺其自然。

保罗指出，虽然食物需要用肚腹来填装，肚腹需要食物来维持身体;但两者都是短暂的，会朽坏的，无法长久存在，因为“上帝要叫这两样都废坏”。“废坏”希腊文是“katargeō，意为“使失效、取消”，“毁灭，废除”。

哥林多信徒认为，和吃东西一样，淫乱是人天然的需要，应随其天性，而不应磨灭它。但保罗指出，与吃东西(食物)不同，人的身体将来要复活(参林后4：14;帖前4：15)。既然身体是不朽坏的，那么基督徒就不应该玷污自己的身体，而要保守自己的身子，成为义的器皿。

第二，身子不是为淫乱，乃是为主。身子不是为淫乱，乃是为主;主也是为身子。并且上帝已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活(6：13--14)。哥林多教会很可能将“食物是为肚腹”这句俚语发展为“身子是为淫乱”。

保罗指出，人的身体不单单是为了满足肚腹的需求和欲望，它还有一个更高的使命，“乃是为主。”(6：13)“主也是为身子。”(6：13)“身子”希腊文是“sōma”，意为“健全”。这里指一个完整的、健全的、理想的身子。保罗提醒哥林多信徒，主耶稣不是只救赎人的灵魂，而是救赎包括身体在内的整个人。

基督徒的身体将来也要复活。那位已经使耶稣从死里复活的上帝，也会将要叫我们复活。这表明身体具有永存价值。耶稣的复活预示上帝的子民在末日也要复活。(参6：14，15：20)和耶稣的身体一样，基督徒的身体是不朽坏的，(参15;42 49)因为上帝要叫他们复活。既然身体将来要复活，那就不能放纵情欲，糟蹋身体。

接着，保罗一连用了三个“岂不知”。责备哥林多信徒明知故犯，提醒他们应当与主联合，逃避罪恶。(参6：15--20)保罗从3个方面来解释这个道理：1身子是基督的肢体;2身子应当与主联合;3身子就是圣灵的殿。

第一，身子是基督的肢体。保罗责备哥林多信徒，“岂不知你们的身子是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗?断乎不可!。”(6：15)

按照希腊文，“我可以将基督的肢体作为”直译是“我可以将基督的肢体拿走”。保罗的意思是，难道你们不知道你们的身体是基督的肢体吗?基督徒与主联合，便有份于基督的生命。他的身体也就成为基督的肢体，成为基督身体的一部分。既然基督徒的身体是基督的肢体，那怎么可以将基督的肢体拿走，与娼妓联合，作为娟妓的肢体?保罗用强烈的语气，说：“断乎不可!”

第二，身子应当与主联合。保罗再次责备哥林多信徒，岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗?因为主说：“二人要成为一体。但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外;惟有行淫的。是得罪自己的身子。”(6：16--18)

在希腊文中，“你们要逃避”是现在时命令语气，意为“你们现在就要逃避”。保罗的意思是，难道你们不知道与娼妓联合，便是与她成为一体吗?

保罗在这里引用耶稣对婚姻制度的教导“二人要成为一体”，来阐释这个道理。在婚姻关系内，两性结合是被容许的，是上帝设立婚姻的本意。(参创2：24;弗5：22—33)但婚姻关系之外的性行为，既玷污自己的身体，(参6：18;箴6：26：32)也得罪基督。(参6：15)保罗提醒哥林多信徒，应当逃避淫乱的罪，与主联合。

在本书信中，保罗除了告诫哥林多信徒要“逃避淫行”外，还告诫他们要“逃避拜偶像的事。”(10：14)在以色列历史上，“拜偶像”常与“淫乱”相连。(出32：6;民25：1--2)在其他保罗书信中，保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒要“远避淫行”;(帖前4：3)劝勉提摩太要“逃避少年的私欲。”(提后2：22)

第二，身子是圣灵的殿。保罗又一次责备哥林多信徒，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的;并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀上帝。”(6：19 )

保罗的意思是，难道你们不知道身子就是圣灵的殿吗?“殿”希腊文是“naos”，意思是“圣所”，圣灵居住的地方，与教会是上帝的“殿”(3：16)是同一个词。圣灵住在每一个基督徒里面(3：17)，使他们的身体成为圣殿，正如教会是圣灵内住的圣殿一样(3：16)。既然身子是上帝藉着圣灵居住的地方，基督徒就应当圣洁自守，不容这殿被污秽、被玷污。

保罗提醒哥林多信徒，他们已从上帝那里领受了圣灵，因此不能任意而行，而应善待自己的身体，谨慎自守。人的身体是上帝所赐的，是上帝用“重价买来的。”(6：20)

用“重价买来的”，这是以古代奴隶市场作比方，奴隶主用一定数额的金钱从奴隶市场买奴隶。人的身体是基督用重价他自己的血买赎的(参弗1：7;彼前1：19;启5：9)，因此他就不再是属于自己，而是属于上帝。既是这样，人若犯淫乱，不仅玷污了自己，也得罪了基督。可见，人应当珍惜上帝的恩典，珍爱身子。用于荣耀上帝。(参6：20)

Ⅱ．哥林多教会来信中所提到的问题(7：1--16:4)

保罗写这封信主要是答复哥林多教会来信中所提及的问题，但他并没有一开始就切入正题，而且花了整整6章的篇幅谈论到别的问题，直到现在(从第7章开始)才回到哥林多信徒来信中所提到的问题上。哥林多信徒在来信中提到在他们中间引起困惑、疑问的事情，于是写信向保罗请教。

7章1节至16章4节，保罗依次论到以下6个问题：

1.婚姻嫁娶(7：1--40);
　　2吃祭偶像之物(8：1--11：1);
　　3.蒙头(11：2--16);
　　4.圣餐(11：17--34);
　　5.属灵的事(12：1--15：58);
　　6.捐助圣徒(16：1—4)。

一、婚姻嫁娶(7：1--40)

针对哥林多教会感到困惑的两性问题，保罗要求哥林多信徒要忠于婚姻，避免离婚。保罗从以下三个方面加以具体阐述：1.夫妻之道(7：1—24);2.守童身之道(7：25--38);3.寡妇之道(7：39--40)。

（一）夫妻之道(7：1—24)

1论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。

2但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。3丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。4妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。5夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可;以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。6我说这话，原是准你们的，不是命你们的。7我愿意众人像我一样，只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。8我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。9倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。10至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：“妻子不可离开丈夫。11若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。”12我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。13妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。14因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁(“丈夫”原文作“弟兄”)。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。15倘若那不信的人要离去，就由他离去吧!无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。16你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢?你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢?17只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。18有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼;有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。19受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。20各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。21你是作奴隶蒙召的吗?不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。22因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人;作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。23你们是重价买来的，不要作人的奴仆。24弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。【林前7:1-24】

1.信上所提及的问题(7：1）

“论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。”(7：1)保罗第一次使用“论到”，这个词在本书信后面的章节(7：25，8：1，12：1，16：1，12)中多次出现。保罗藉此引出哥林多信徒来信提及的问题，表示把话题从革来氏家里的人(1：11)告诉他的事，转到哥林多信徒来信中提到的事。

“我说男不近女倒好，”(7：1)希腊文中没有“我说”这个词，因此《中文和合译本圣经》的翻译不准确，容易误解为“男不近女倒好”是保罗的观点或主张，其实不然。在保罗时代，哥林多社会淫乱成风。面临这样的处境，有些哥林多信徒似乎认为应该避免任何形式的，甚至在婚姻关系之内的性关系。他们认为，人不嫁不娶比较妥当，以免陷入性的试探和罪恶中。但保罗驳斥这种认识。一方面，保罗愿意众人像他一样(7：7、8)，“男不近女”;但另一方面，保罗认为，守独身是一种恩赐，但每个人从上帝那里领受的并不相同，因此不能勉强(7：7)，更不能一概而论，特别在哥林多地区，搞不好反而会给魔鬼留地步，甚至陷入试探。

2．指示原则(7：2--24)

在夫妻之道方面，保罗指示了三个重要原则：1.人当各有自己的配偶(7：2);2.夫妻当以合宜之份相待(7：3--9);3.夫妻不可离弃(7：10--24)。

(1)人当各有自己的配偶(7：2)

“但要避免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。”(7：2)

“有”希腊文是“echo”，意为“拥有”，“保持”，“接受，得到”，“嫁娶”，“穿衣”，有的解经家认为这里可能指房事(参5：1)。保罗指出，为了避免淫乱，男女都应当结婚，并过正常的婚姻生活。结婚可以有效地避免淫乱的事情发生。

“自己的妻子，自己的丈夫”，保罗在这里给哥林多信徒指示了一条重要的婚姻原则：一夫一妻制。这个原则可以有效地避免婚姻关系之外的犯罪行为。丈夫和妻子都要忠于自己的配偶。上帝为人类设立婚姻，两性互相授受己身，身心双悦。婚姻关系内的性行为，不仅有助于促进夫妻关系，也能有效地减少受到性的试探，远离性犯罪(7：9)

(2)夫妻当以合宜之份相待(7：3--9)

3丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。4妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。5夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可;以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。6我说这话，原是准你们的，不是命你们的。7我愿意众人像我一样，只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。8我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。9倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。(7：3—9)

“丈夫当用合宜之份待妻子，妻子待丈夫也要如此。”(7：3)“合宜之份相待”希腊文意为“偿还债务”。保罗教导哥林多信徒，丈夫和妻子彼此当用合宜之份相待。夫妻既然已经结为一体，身子就不再属于自己，而是属于对方。婚姻就是把自己给予对方，双方要尽自己的本分，要向对方尽责。

“妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。”(7：4)保罗的意思是，丈夫和妻子都没有权力完全主张自己的身子，而要对彼此负责。这显示婚姻关系中夫妻之间的相互关系：互相尊重，互相委身，互相尽责。

“夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可;以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。”(7：5)

“亏负”希腊文是“aposterelte”，意为“欺诈”，“拒绝(婚姻)需求”，“不再有，丧失”。《和合本修订版圣经》将“不可彼此亏负”译作“不可忽略对方的需求”。

在保罗看来，夫妻不可有意剥夺对方的权利。但也有例外的情形，比如为了专心祷告，暂时分房是可以的。即便如此，也要夫妻双方同意才可，“两相情愿。”(7：5)夫妻停止房事只能是暂时的，短期的，“免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们，”(7：5)陷在淫乱的罪里。

“我说这话，原是准你们的，不是命你们的。我愿意众人像我一样;只是各人领受上帝的恩赐，一个是这样，一个是那样。”(7：6—7)

“我说这话”就是保罗上文讲到的独身问题。保罗声明对这个问题，他只是提供个人建议，而不是命令他们要这样做。

“准”希腊文是“suggnōmēn”，意为“原谅”，“让步”，“容忍”。在《新约》中只出现在这里。

鉴于哥林多社会目前的情况，保罗表示他个人喜欢独身(“我愿意”)，这样他能更好地完成上帝托付他的工作。“像我一样”，暗示保罗当时没有结婚，(参9：5)但可能他以前结婚，现在寡居，因为保罗说他曾“出名定案。”(徒26：10)保罗出名定案显示他是公会议员，公会议员都是已婚人士。(詹正义：《新约希腊文解经》，香港：基道书楼有限公司，1991年，第100页)

保罗提醒哥林多信徒他说这话是出于容忍他们，但绝非命令，他不是命令他们一定要结婚(或者守独身)。结婚(或者守独身)与否，留给哥林多信徒自己去决定。保罗指出，结婚与守独身各有益处，都应该被枧为上帝的恩赐。(7：7)

保罗蒙上帝恩赐，全心奉献福音事工，乐意接受单身。但他也意识到，各人从上帝那里所领受的恩赐不尽相同，“一个是这样，一个是那样，”(7：7)因此不能一律定准。结婚和守独身，都是上帝的恩赐。各人要持守上帝的恩赐，没有守独身恩赐的人，不要尝试守独身。已经结婚的人，就要好好经营自己的婚姻。

“我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”(7：8--9)保罗以哥林多教会中役有结婚的和寡妇为例，指出如果没有像保罗那样有守独身的恩赐，那就应当结婚，“与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”(7：9)既然没有守独身的恩赐，却又勉强自己禁欲，反而会给魔鬼留地步，弄巧成拙。

下接:《哥林多前书》释义(六)