从标题可知，《诗篇》第39篇也是大卫的作品，但我们无从考证其写作背景。由于《诗篇》的编者将本诗放在了第38篇之后，加之本诗所记述的内容及所表达的情感均与第38篇有着众多相似之处，所以不少解经家认为，这两篇诗歌极有可能写于 同一时期的同一处境。这种看法是否正确？没有人可以给出一个让人信服的答案，所以笔者不想在这里多费笔墨。不过，我们可以确定，大卫写作本诗时的心境，与 写作第38篇时极其相似。从诗中“求你把你的责罚从我身上免去，因你手的责打，我便消灭”（10节）这个诗句可知，其时的诗人正在经历十分难熬的痛苦。然 而，这种处境中，诗人依然坚信上帝的慈爱，“我的指望在乎你”，是他在逆境中不变的信心。诗人将自己正在经历的痛苦视作上帝对他的罪行的管教，所以及时以 这篇诗歌向上帝表示忏悔。
虽然本诗含有不少有关忏悔的内容，但多数学者不把它列入忏悔诗的行列，原因是其中有更多有关哀告和祈求的内容。因此，这些学者认为本诗应当是一篇个人哀 歌，有学者甚至称本诗是《诗篇》中“最幽怨又最优美的个人哀歌”。由于本诗描述的诗人的个人经验具有普遍性，所以也适合在公众崇拜中使用。因此，本诗定稿 后，诗人将之“交于伶长”，用于广泛流传并应用。
本诗共有13节，可分为四段：1至3节为第一段，诗人描述了“默然无声”的痛苦，以此哀叹沉默之难；4至6节为第二段，诗人描述了“生命不长”的现实，以 此感慨人生之短；7至11节为第三段，诗人描述了“我便消灭”的担忧，以此见证管教之严；12至13节为第四段，诗人描述了“力量复原”的期盼，以此体验 信心之贵。
本诗标题中首次出现“耶杜顿”（除本诗外，《诗篇》第62篇、第77篇的标题亦提到了“耶杜顿”），有必要对其作一简要说明。多数解经家认为，这里的“耶 杜顿”是一位伶长的名字。从“历史书”的记载可知，耶杜顿又名以探，是大卫时代在圣殿里负责圣乐事工的三位乐师之一，另外两位是亚萨和希幔（参代上 9：16，15：15、17－19，16：38、41，25：1、3；代下5：12）。
一、哀叹沉默之难（1－3）
这一段，诗人描述了自己在苦难中的矛盾心理。按着人的本性，身处患难之时，极易怨天尤人，以致以口犯罪，所以诗人立志“谨慎我的言行”，甚至“要用嚼环勒住我的口”。然而，选择“默然无声”时，他的“愁苦就发动了”。这种进退两难的处境，让诗人不知所措！
第1节，诗人描述了沉默的意愿：“我曾说：‘我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。’”无论对自己，还是对他 人，舌头都有不可估量的杀伤力，所以必须严加管理。雅各指出：“看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百 体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并 且是从地狱里点着的。”（雅3：4－6）处于逆境之时，尤其需要管理舌头，因为此时的我们极易犯罪。诗人当然懂得这个道理，所以就有了如上祈祷。为了避免 “舌头犯罪”，诗人立志以保持沉默的方式谨慎自己的言行。为了达到效果，他表示“要用嚼环勒住我的口”。“嚼环”，是用于驯服骡马的工具，雅各说：“我们 若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。”（雅3：3）诗人以“嚼环”的比喻表达了自己勒住舌头、保持沉默的决心。对于此时的诗人而言，保持沉 默至少有三样好处：（1）避免以言语抵赖罪行，以致拒绝认罪：犯罪之后，人们极易以言语为自己的罪行开脱，亚当、夏娃就是这样，违背上帝的命令之后，他们 不能正视自己的罪行，分别为自己的犯罪找到了借口。诗人敢于正视自己，不想抵赖罪行，所以立志保持沉默。（2）避免以言语得罪上帝，以致罪上加罪：此时的 诗人，正在经受上帝的管教。这样的时刻，人们极易因痛苦过重而对上帝产生不满的情绪，以致牢骚满腹。诗人担心自己以口犯罪，进一步得罪上帝，所以他要保持 沉默。（3）避免以言语激怒敌人，以致被其反击：诗人遭遇患难之时，敌人纷纷落井下石。这样的时刻，诗人不宜过多说话，因为他的每一句话都可能成为敌人反 击他的话柄。诗人不想看到敌人的这种丑态，所以特别指出：“恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。”
2至3节，诗人描述了沉默的困难：“我默然无声，连好话也不出口，我的愁苦就发动了，我的心在我里面发热。我默想的时候，火就烧起，我便用舌头说话。”保 持一阵沉默之后，诗人感受到了沉默的困难。为了避免以口犯罪，那一阵子，他甚至“连好话也不出口”了。诗人的沉默，使得他的言语没有给敌人留下任何诽谤的 把柄。然而，敌人并不善罢甘休，他们丝毫没有减少对诗人的挑衅和攻击。面对这样的处境，诗人的“愁苦就发动了”，面对敌人的挑衅，他怒火中烧，心急如焚， “我的心在我里面发热”，“火就烧起”，都表示他十分愤怒。因此，他要打破沉默，开口说话。面对诗人的这一情绪，我们不应嘲笑他缺少耐心，以致不能保持沉 默，而应理解他有多痛苦，以致被迫终止沉默。需要特别注意的是，诗人决定开口说话时，不是要对敌人反唇相讥，而是要向上帝恳切祈求。无数事实证明，上帝面 前的真情倾诉，是化解内心苦痛的重要途径，这样的方式远远要比沉默有效。包忠杰在解释这节经文时写道：“不言不语的结果，正像水在汽炉中，变为水蒸汽，无 法外泄至于爆炸一样。所以他说：‘我默想的时候火就烧起，我便用舌头说话。’不言不语是痛苦加上痛苦，可能使人疯狂。有了大痛苦或者伤心的事，最好是向知 己的朋友倾吐，就能将痛苦减轻一半。照样，人心满了属灵的思想，正是在神面前祷告祈求的时候。默想是灵性上最有益的工夫。你默想的时候，总要感觉心发暖。 如果你心冷淡了，你需要多多默想，使你内心中可以从新发热。”（《诗篇注解》）深刻体验沉默的痛苦之后，诗人终于懂得了倾诉的重要性。
二、感慨人生之短（4－6）
这一段，诗人描述了自己对人生的感悟。身陷痛苦之时，诗人突然想到，人生之苦，不过是一次短暂的阵痛，由于人生实在太短，实在没有必要花太多的精力去计较 这些痛苦，否则我们就会失去太多宝贵的东西。诗人早已凭理性懂得这个道理，但他依然不能真正放下内心的忧伤。因此，他希望能在上帝的启示中更加深刻地理解 人生之短。于是，有了“耶和华啊，求你叫我晓得我身之终”这句祈祷。诗人的这一祈祷，类似于摩西在《诗篇》第90篇中的那一句着名的祷文：“求你指教我们 怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗90：12）
4至5节，诗人描述了人生的短暂：“耶和华啊，求你叫我晓得我身之终，我的寿数几何，叫我知道我的生命不长。你使我的年日窄如手掌。我一生的年数，在你面 前如同无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。”这一段中，诗人用了三个用以形容人生之短的句子——“我身之终”、“寿数几何”、“生命不长”。诗人关于 人生之短的这些感慨我们并不陌生，因为几乎每个成年人都会有韶华易逝、容颜易老的感触。然而，懂得这个道理是一回事，能在生活中运用这个道理却是另一回 事。感慨人生之短的人很多，但能真正珍惜光阴的人却很少。因此，诗人特别向上帝祈祷，求主使他能够以信仰的角度理解人生之短，从而更好地珍惜自己有限的生 命。短暂的祈祷之后，诗人已经以信心的眼光更加深入地明白了人生之短——“你使我的年日窄如手掌。我一生的年数，在你面前如同无有”。“手掌”是古代以色 列人最小的度量单位之一，《耶利米书》称之为“四指厚”（参耶52：21）。诗人说自己的“年日窄如手掌”，目的就是要强调人生之短。写下“窄如手掌”， 诗人意犹未尽，所以继续写道：“我一生的年数，在你面前如同无有。”《现代中文译本》将该句译为：“在你眼中，我一生的岁月几乎等于零。”这样的译文，更 加清楚地表达了人生之短。除了人生之短的感慨之外，更让诗人感到不可思议的是，哪怕是“各人最稳妥的时候”，其实也是“全然虚幻”。这就是人生！然而，诗 人如此感慨，并不是要把读者带到悲观主义的死胡同中去，他的目的，是要读者学会接受人生之短，从而学会珍惜生命、淡看苦难。范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）指出：“诗人无法解决自己的问题，遂转而寻求上主的指示。他要了解人生的结局，目的不是要为一生中的每一天作计划。他不求可以知道 一切将发生的事情，只求问人生的目的何在。更多意识到人生的短暂，他希望上主将引导他认识和接受此短暂。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）
第6节，诗人描述了生命的脆弱：“世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。”未能理解人生之短的人，生命就会变得肤浅、甚至 轻浮，他们必将自己的人生陷入盲目的乐观之中。这里所说的“幻影”，《现代中文译本》译为“泡影”，是指一种极不真实的梦境。盲目的“忙乱”，会成为“枉 然”的劳碌；一味的“积蓄”，会成为他人的嫁衣。“积蓄财宝，不知将来有谁收取”，对现代人而言，实在是一个振聋发聩的警告。诗人的这一思想，在《新约圣 经》中亦有体现，耶稣基督就讲过一个与此有关的比喻：“有一个财主，田产丰盛，自己心里思想说：‘我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’又说：‘我要这么 办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃 喝快乐吧！’上帝却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？’”（参路12：13－21）雅各的思想，也与大卫一脉相承，他说： “嗐！你们有话说：‘今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。’其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾， 出现少时就不见了。你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。’”（雅4：13－15）
三、见证管教之严（7－11）
感慨人生之短之后，诗人立刻有一种强烈的意识，就是及时回到上帝面前，从而可以在全能者的帮助下度过剩余的光阴。为了强调与上帝的关系，诗人以个人的知识和经验，描述了上帝严厉的管教，表达了自己真诚的忏悔。这样做的目的，就是带领更多人及时悔改，回归信仰。
第7节，诗人宣告了人生的方向：“主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你。”感慨世人的盲目之后，诗人为自己确定了人生的方向，因为他不想将自己的人生变 成“幻影”。他在诗歌中表示，自己要以上帝为自己生命中的“指望”。威尔斯比（Warren W. Wiersbe）在解释本节时十分到位地指出：“这是本篇的中心经节，是大卫这次经历的转捩点。大卫问：‘若人生如此短暂和转眼消逝，那如今我在等什么 呢？若世界不过是幻影，我倒不如把自己交给神，他是真实和永恒之事的根基。’今天我们会说：‘那真体却是属于基督的’（西2：17，圣经新译本）。我们最 关切的问题，不是我们会活多久，而是我们怎样活。人生不是以我们拥有多少物质财富来计算，而是我们拥有多少有永恒价值的东西。我们是否以永恒的眼光度日？ ‘唯独遵行上帝旨意的，是永远常存。’（约贰2：17）大卫因信而转向上帝，也从绝望到盼望，从瘫痪到行动。”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗 篇》）处于患难中时，诗人能够宣告以上帝为“指望”的人生方向，是因为他相信上帝的应许：“穷乏人必不永久被忘，困苦人的指望必不永远落空。”（诗 9：18）
8至9节，诗人表达了自己的忏悔：“求你救我脱离一切的过犯，不要使我受愚顽人的羞辱。因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”表示愿意与上帝重新确立关 系之后，诗人马上想到了上帝不会与罪人同行这个事实。因此，立即以极其真诚的态度向上帝认罪。这一段里，诗人讲述了一个恳求上帝赦免他的理由——“不要使 我受愚顽人的羞辱”。这里所说的“愚顽人”，是指信仰上拒绝上帝、生活上道德败坏的恶人。这一群人喜欢嘲笑信仰，喜欢落井下石，诗人遭遇患难之时，这些人 必定不会放过嘲讽他的机会。“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！”（诗22：8）这是这一类人最为常用的语言。诗人 不愿听到这类声音，所以祈求上帝救他“脱离一切的过犯”，从而摆脱“愚顽人的羞辱”。诗人向上帝表达了自己的心愿，但他并不强求，因为他尊重上帝的主权。 因此，他说：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”
10至11节，诗人描述了上帝的管教：“求你把你的责罚从我身上免去，因你手的责打，我便消灭。你因人的罪恶惩罚他的时候，叫他的笑容消灭，如衣被虫所 咬。世人真是虚幻！”诗人在祈求上帝的赦免之时，描述了上帝严厉的管教，以此提醒自己，并警告读者。“因你手的责打，我便消灭”，这是多么严重的后果！另 一篇诗歌中，诗人描述了来自上帝之手的“责打”：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的 干旱。”（诗32：3－4）如此威严的上帝，怎能不让人敬畏！《和合本》在第11节中的“的笑容”之后用括号注解——“的笑容”或作“所喜爱的”。由此可 见，翻译成“的笑容”的希伯来词，亦可译为“所喜爱的”。《吕振中译本》就将此句译为“你因人的罪愆用责罚管教他，使他所爱的消失”，《新译本》则译“你 因人的罪孽，借着责罚管教他们，叫他们所宝贵的消失”。“所爱的消失”这是多么心痛的事情，为了描述这种痛苦，诗人用了一个恰到好处的比喻——“如衣被虫 所咬”。一件心爱的衣服被蛀虫咬烂，这是多么心痛的事情。经历上帝管教的恶人，必会经历这种痛苦。“世人真是虚幻”，《现代中文译本》译为：“是的，人生 不过像一口气罢了。”诗人对恶人之结局的感慨，很好地总结了上帝的管教之严。C. S. 路易斯（C. S. Lewis）在其名着《痛苦的奥秘》中说：“当我们沉迷在享乐之中，上帝会对我们耳语；当我们良心发现，上帝会对我们讲话；当我们陷入痛苦，上帝会对我们 疾呼：痛苦是上帝的扬声器，用来唤醒这个昏聩的世界。”
四、体验信心之贵（12－13）
恳求赦免之后，诗人凭着信心祈求上帝的拯救。诗人如此祈祷，是因为他坚信上帝的信实：只要谦卑认罪，上帝就必拯救。因此，最后一段中虽然依然含有悲观的情绪，但整体来说，诗人已经获得了信心。他已确信，只要上帝施恩，就必定经历“力量复原”的喜悦。
第12节，诗人陈述自己的处境：“耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的呼求。我流泪，求你不要静默无声，因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一 般。”写作本诗时，诗人始终饱含泪水，因为他正在经历沉重的痛苦，而这样的时候，上帝却向他保持沉默。诗歌进入尾声时，诗人已经凭着信心感受到了上帝的拯 救，亦感受到了信心的宝贵。所以，他能确信，上帝必会打破沉默，不再“静默无声”。诗人相信，上帝发声之时，必会擦干他的眼泪，必会抚平他的伤口。祈求上 帝发声时，诗人讲出一个有趣的理由——“我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般”。诗人在上帝面前强调自己客旅和寄居者的身份，目的似乎是要博取上帝 的同情，继而得到他的帮助。威尔克（Michael Wilcock）指出：“诗人用以慨叹生命之短暂的几句话，却带出一线他自己也不察觉的希望。‘我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。’听来令人伤 感，但客旅和寄居的是会受到上帝特别眷顾的。以色列人知道如何向他们表达同样的关怀，因以色列人自己也曾经在埃及作过寄居的和客旅。”（《圣经信息系列 ——诗篇〔上〕》）经上说：“耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。”（诗146：9）可是，上帝乐意帮助寄居者，关键是我们乐意承认 自己是地上的寄居者。《圣经》告诉我们，承认寄居者的身份，是得蒙上帝拯救的先决条件。因此，《新约》作者一直提醒读者认识寄居者的身份。使徒彼得说： “亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2：11）
第13节，诗人期待上帝的拯救：“求你宽容我，使我在去而不返之先可以力量复原。”“求你宽容”，《吕振中译本》译为“求你转脸、别瞪着我”，《新译本》 译为“求你不要怒视我”，译文较为复杂，意思却较为清楚。诗人十分肯定，自己因犯罪而受苦，是因为上帝目不转睛地“瞪着”他。现在，他所急需的，是上帝转 过脸去，不再盯着他不放，这就是《和合本》中“宽容”的意思。“去而不返之先”，是指生命结束之前；“力量复原”，是指心力得着恢复。知道有生之年并不太 多时，诗人凭着信心祈祷，期待上帝在他生命终止之前，使他重新得着侍奉和生活的力量。事实上，一切真正寻求上帝帮助的人，都会经历“力量复原”欣喜，诗人 之后的以赛亚先知就有此认知：“永在的上帝耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦，他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。就是少年 人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（赛40：28－31）
《诗篇》第39篇，是大卫在经历痛苦时写下的哀歌。诗中充满哀叹，却不失盼望，“我的指望在乎你”，是诗人在逆境中不变的信心。张国定为本诗注释所写的结 语非常精彩，笔者引用过来，作为本文的结语：“本篇的主旨确实有如暮鼓晨钟，敲醒沉睡的心灵。随着日子的逝去，人越长大，也越把焦点放在眼睛所及的事上， 拼命地去赚取钱财、学位、地位、名誉和地土，甚至乎也不惜出卖朋友，加增敌人。如此这般就落在一种幻像里，总以为人生可以不断地累积（11节）。现世的财 富不单止是暂时的，更没有人能担保可以永远拥有（6节）！尽管社会上地位和声望是在人面前的光荣，然则都是虚浮而短暂的（11节）。诗人提出一个重要而基 本的真理：人的生命。人的生命是非常之短促；而神是生命的创造与赐予者。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷一〕）
发表于《教材》2014年第3期
《诗篇》第39篇
受苦者的认罪
（大卫的诗，交与伶长耶杜顿。）
1我曾说：“我要谨慎我的言行，
免得我舌头犯罪。
恶人在我面前的时候，
我要用嚼环勒住我的口。”
2我默然无声，连好话也不出口，
我的愁苦就发动了，
3我的心在我里面发热。
我默想的时候，火就烧起，
我便用舌头说话。
4耶和华啊，求你叫我晓得我身之终，
我的寿数几何，
叫我知道我的生命不长。
5你使我的年日窄如手掌。
我一生的年数，在你面前如同无有。
各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。（细拉）
6世人行动实系幻影。
他们忙乱，真是枉然；
积蓄财宝，不知将来有谁收取。
7主啊，如今我等什么呢？
我的指望在乎你。
8求你救我脱离一切的过犯，
不要使我受愚顽人的羞辱。
9因我所遭遇的是出于你，
我就默然不语。
10求你把你的责罚从我身上免去，
因你手的责打，我便消灭。
11你因人的罪恶惩罚他的时候，
叫他的笑容消灭（“的笑容”或作“所喜爱的”），如衣被虫所咬。
世人真是虚幻！（细拉）
12耶和华啊，求你听我的祷告，
留心听我的呼求。
我流泪，求你不要静默无声，
因为我在你面前
