彼得信仰的告白
经文：约6：66-69
本章经文极富戏剧性，在开头，耶稣在旷野中，竟然有五千大众来围绕他，让孤寂成了闹市。而在结尾，会堂里只剩下那孤零零的十二门徒以及耶稣自己。这种反差是怎样造成的？经文详录了具体经过，我们简单的回顾一下。
五饼二鱼的神迹之后，耶稣的声誉达到顶峰。第二天的清早就有人到旷野来找耶稣，面对狂热的追随者，用现今的话来说是“铁杆粉丝”。耶稣一针见血地指出，你们不要为那能坏的食物而劳力，当为那不能坏且存到永生的食物劳力。正当他们困惑于什么是“永生的食物”时，耶稣进一步宣告“我是生命的粮，到我这里来的必定不饿，信我的永远不渴”，这表白了他来到世上并非解决人肉身的问题，乃是要满足人生命的需要。众人怀疑、不信，甚至认定他是疯了，故纷纷退却，可能就剩下十二门徒。
就在这时，耶稣向他的门徒提问：“你们也要去吗？”即他们都走了，你们也要走吗？更深一层的理解就是，如若你们跟我与他们一样，那你们也走吧。彼得领悟了，他说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”藉着回答，彼得告白了自己的信仰——你是神的圣者，你有永生之道，我们要归从你。在此他清楚宣告了自己所信的、所要的及所做的。
我们以题“彼得信仰的告白”，来思想他对主的回答。
一、信仰对象的告白：神的圣者
信仰的价值取决于信仰的对象，就像古时社会上的女子，其社会地位取决于她的婚姻一样，她嫁给皇上就是皇后，嫁给相公就是娘子，嫁给乞丐就是丐婆。无论个人信仰的虔诚与否，如若对象错了，那就南辕北辙。
另，一个人是否清楚自己所信的，这是衡量迷信与否的关键。也就是说，如若对自己所信的一无所知，这不是信仰，乃是盲目的追随，就是迷信。
我们信耶稣，对“耶稣是谁”是否清楚与明白，这问题绝对轻慢不得。因它关系到永生，约17：3见证“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”同时，这问题也决定我们此时此地生命的质量、意义和果效。保罗关在罗马的监狱，面临砍头之灾，但他心中仍然充满了热切地盼望与满足地喜乐，为什么？是因为他说：“我知道我所信的是谁，也深知他能保全我所交付他的，直到那日。”（参提后1：12，西3：3-4）。
1、众人的认知
我们先来看看众人对主耶稣的认识，他们说耶稣是：
1）先知：透过五饼二鱼的神迹，直观感受耶稣是“那要来到世间的先知”（参约6：14，申18：18），是神所应许像摩西一样的先知。
2）凡人：后来，他们因耶稣宣告自己“是是从天上降下来的粮”时，就私下议论：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？”把耶稣看作一个极其普通的人。
3）鬼附的：耶稣进一步启示“生命的粮”之意义，就是“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”，即他舍命流血叫我们得生命。犹太人郁闷了，他们彼此争论：“这人怎能把他的肉给我们吃。”心中滴沽这人或许是被鬼附着的，后来他们把这认识对耶稣直接表达了出来。（参约8：48犹太人回答说：“我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”）
这批一开始火热跟随耶稣的人，后来拒绝了耶稣，转身离去，就是因为对主耶稣的认识错误。
2、彼得的告白
众人散尽，耶稣问门徒也要去否。此时，彼得清楚地说：不。为什么不去，是因为他认识他所信的耶稣乃是神的圣者，也就是神。
记得，在该撒利亚腓立比的境内，耶稣也曾问门徒：“人说我人子是谁？”门徒们踊跃回答，有说是施洗约翰，有说是以利亚，有说是耶利米，有人还概括说反正是先知中的一位。耶稣又问：“你们说我是谁？”此时，门徒沉默了。还好，彼得说话了：“主啊，你是基督，是永生神的儿子。”耶稣说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父所指示的。”（参太16：13-16）
耶稣是基督，是神的儿子，他就是神。
父神曾亲自为他作见证：“这是我的爱子，是我所喜悦的。”“这是我的爱子，你们要听他。”（参太3：17，17：5）
施洗约翰、拿但业、马大、还有S字J底下的百夫长等都这样见证说：“这真是神的儿子。”（参太27：54，约1：34、49，11：27）
历世历代的圣徒们，与彼得都有着同样一份宣告：我信我主耶稣基督，上帝独生的子。
3、我们的见证
今日，我们这群跟随耶稣的人，对主是否清楚认知。耶稣是谁？
是医生吗？
是最大的菩萨吗？
是赶鬼大王？
是好人、慈善家？
是宗教改革失败者？
还是救主，是基督，是神的儿子？
请记得，你对耶稣的认知改变不了耶稣原本的身份，但会决定着你自己信仰的光景，以及你与他的关系。但愿你我都能知道“我所信的是谁”。
二、信仰目的的告白：永生之道
目的就是目标与方向，信仰的目的就是信仰出发时的期待。
1、百姓的寻求
我们先来分析一下那群“狂热者”的目的，是什么促使他们来到主面前的。
1）为了神迹：“有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。”（约6：2）他们从各地到旷野就近耶稣，就是来寻求耶稣的医治，甚至一些人是来看神迹的。
2）为了地位：约6：14-15，众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。” 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。逼耶稣作王，好让自己得享耶稣作王的好处，混个一官半职的。
3）为了肚腹：五饼二鱼神迹过后的第二天，那些到过旷野又赶到会堂的众人问耶稣：“拉比，是几时到这里来的？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约6：26）这种人的神就是自己的肚腹，他们不是要耶稣，乃是利用耶稣满足自己的需要。
上述的需要，不是要耶稣自己，乃是把耶稣当作阿拉伯神灯，来满足自身的欲望。故此，当他们发现耶稣不会提供这些时，失望的离去了。
2、彼得的目的
众人离开只剩下门徒，耶稣问：“你们也要去吗？”这问题要门徒反省自己的出发点，即为什么要跟随主，做主的门徒。西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，……”这显示了彼得不是为了物质的好处，乃是有终极的关怀，是为寻求永生之道。
什么是永生？永生，不等于天堂，因天堂只是圣徒将来的所在。永生，就是永远活在神的面前，与永生之神建立亲密地个人的关系。
什么是永生之道呢？就是得着永生的方法或途径。
人因着罪与神分离，虽然神的永能与神性，藉着所造之物彰显出来，但没有人归荣耀与神，没有人认识寻求神，反倒把神当得的荣耀归给偶像。故人在神前只有被定罪的结局，但耶稣来到世上，以自己为赎罪祭，挽回了神对罪恶的怒气，叫人靠着他可以到神那里。耶稣见证说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14：6）
接受耶稣，信靠耶稣，就有永生（约6：47），就能到神面前。
彼得就是为了与神亲近、同在，而跟随耶稣，做主门徒。
3、我们的反省
今日，我们要反省，我们为什么要相信耶稣，在主前我们的心正不正？
是仅为病得医治？
是仅为物质好处？
是仅为平安自由？
是仅为热闹消遣？
是仅为精神寄托？
是仅为实现自我？
若是基于上面的各点，请记得保罗使徒的警告：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前15：19）
丹尼斯∙莫克说：“由于耶稣基督的确就是圣经所说他是的那一位──神在肉身显现，所以每一个世上的人所需要关心的就不是什么宗教，而是藉着主耶稣基督与神建立并保持正确的关系。”我们是为永生之道吗？
三、信仰实践的告白：归从谁呢
真信仰不只是理性的赞同，不只是口头的承认，乃是要实践，乃是要行动。彼得对主耶稣的信仰，不仅认识耶稣是神的圣者，不仅要承受永生，乃是要实践它。他回答耶稣的提问，说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”这“归从”就是信仰的实践与行动，意味着至少四个层面。
1、不是属我，乃属我主
弗5：25-27……基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。
彼前2：9 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。
2、不是从我，乃从我主
约6：38 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。
彼前2：21 你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。
3、不是为我，乃为我主
林前5:14-15 原来基督的爱激励我们。因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。
4、不是荣我，乃荣我主
林前6:20 因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀 神。
林前10:31 所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀 神而行。
据传，在德国一所教堂门口的石碑上刻着这样一段文字：
你称我为主，你听从我了吗？
你称我为道路，你走在其上吗？
你称我为全智，你跟从我了吗？
你称我为上帝的丰盛，你祈求过我吗？
你称我为仁慈，你依靠我了吗？
你称我为光，你看见我了吗？
你称我为全能，你尊敬我吗？
你称我为生命，你盼望得着我吗？
你称我为良人，你爱我吗？
你称我为永生，你寻求过我吗？
你称我为尊贵，你事奉我了吗？
你称我为公义，敬畏我吗？
这值得我们深思，因为真信仰一定带来伟大的更新，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（参林后5：17）这更新包含了：
人生的归属——不是属我，乃属我主
人生的道路——不是从我，乃从我主
人生的目的——不是为我，乃为我主
人生的价值——不是荣我，乃荣我主
这些都真实地在你我身上发生吗？是你做王，还是归从耶稣，让他成为你的主？
结语：面对耶稣的发问，彼得的回答使主心意满足。但主耶稣知道，这答案并非是十二门徒所共有的，在他们中间有人不是这样的，他另有所图。主善意地提醒了他，巴不得他能回转。今天，但愿你我能够反省，我们所信的是谁？我们为什么要跟随耶稣？我们真的归从主耶稣了吗？并切愿我们的答案让主耶稣满意。
