作为一个存在主义哲学家和基督徒，索伦•基尔克果在某种程度上对十九世纪的欧洲文化持悲观的态度。他曾说道：“任凭人们抱怨我们这世代的罪恶吧，我的抱怨却是：我们这世代毫无价值。” 他的意思是，在他所处的时代里，人们缺乏热切的信仰。为了缓解自己受到的打击，他回归到旧约，他写道：“在那里，一个人至少能感觉到鲜活的人物在说话。在那里， 人们爱、人们恨、人们杀敌、人们世世代代诅咒他人的后代， 在那里，人们犯罪。” 基尔克果很不喜欢旧约中的那些罪行。他唯独关注那些圣徒如何在旧约真实的动乱与挣扎中践行信仰。
像基尔克果一样，我也回归到旧约的故事中，探究那些有血有肉的榜样们如何凭信心生活。希伯来书作者也做了同样的事：他在知名信心伟人展馆中展览了许多信心的榜样（希伯来书 11：4-40）。我们思想这些榜样时，会更深刻地领悟到信心的本质。
▶亚伯：归荣耀给神
信心伟人展馆的第一个展出是一个最古老的属神之人：“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话”（希伯来书 11：4）。
根据这段经文的叙述，我们可以明白，信心的内容不仅仅包含信靠神掌管明天，或相信神的话就是关乎未来和过去（如创造）的真理。信心的内容还包括人如何回应神的诫命、如何生活。
希伯来书作者教导我们，亚伯献的祭比该隐献的祭更好。我们在创世纪中读过该隐和亚伯献祭的具体方式（4：3-7）。神接受了亚伯的祭，却拒绝了该隐的祭。一些人认为，亚伯的祭是动物，而该隐献上的是地里的出产，所以神差别地回应他们。但《圣经》从没说过神只接纳动物祭。旧约中出现过各种素祭、谷物祭祀。所以，我们把神接纳亚伯拒绝该隐归结于他们二人所献的祭品是不合理的。相反，希伯来书 11 章告诉我们， 亚伯获得称赞，并非因为他献了动物祭，而因为他献祭时的信心。
我们在整本旧约中常常读到，神很关注人献祭时的态度和心怀意念。旧约时代的人们经常走程序，并以十分敷衍的方式献祭与神，正因如此，他们成了伪君子。神说：“我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会”（阿摩司书 5：21）。神不喜悦人在宗教活动中背信弃义。然而，每一代人都犯同样的错误。人们周日去教会、走完宗教程序，心却远离神。他们像演戏一样行出宗教的外在形式，却没有信心、没有真正对神的委身。
然而，亚伯献祭时，带着感谢祭一起献上。他想要荣耀神。他努力顺服，并表达自己对神的爱和信靠。这是真诚的敬拜。相比之下，该隐献祭仅停留在假冒伪善的形式上。事实上，我们立刻就可以看到该隐真实的面目。因为神接受他兄弟的献祭， 他开始嫉妒亚伯，并在这嫉恨和愤怒的驱动下，谋杀了亚伯。该隐毫无信心，这个事实透过他的恶行可被知晓。然而，亚伯的人生有信心作为印记。
▶以诺：讨神喜悦
希伯来书 11 章 5 节说：“以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”这节经文的基础是第 4 节中亚伯的故事。以诺被转化（绕过肉体的死亡），因为他讨神喜悦。希伯来书的作者紧接着解释了以诺的转化与信心之间的联系：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”（v.6）。
如果我们不信有神，就不能来到神的面前。这是很简单的道理，不是吗？如果我们不信有神、不信神赏赐寻求他的人， 我们就不会尝试取悦神。与所有信神的人一样，以诺通过寻求神的喜悦来表明他的信心。所以，是对神的信心在驱动人按荣耀神的方式生活，信心是最重要的驱动力。
福音书也教导过这个真理。当耶稣遇到那些生活方式荣耀他的人们，他就赞赏他们的信心。因为没有人会归荣耀给他认为不存在或者不值得的人。
民意调查显示，美国大部分人相信神的存在，但这个数据毫无意义。通常情况下，调查人员的问题是这样：“你相信有一个更高的存有、更强大的力量或是事物存在么？”任何人都可以相信有一个更强大的力量。宇宙尘埃也是一种更强大的力量，但那不是神。如果调查人员进一步问：“你想要讨神的喜悦并且为祂而活吗？”作出肯定回答的人就会急剧减少。
所以，我们当中的许多人其实是实践中的无神论者。我们或许是理论上的有神论者，在实践中，我们无神论的生活方式却背叛我们的理论，因为我们并没有按讨神喜悦的方式生活。如果我们生活的目的不是取悦神，原因只能是，我们并不真心相信神值得我们的关注。
有人说，如果你想知道人信心的真正对象，应该去分析人的支票本。就如耶稣所说：“因为，你们的财宝在那里，你们的心也在那里”（路加福音 12：34）。所以，如果你想知道你的心在哪里，请查看你的财宝。你在神的国度还是在自己的国度里投资？凭信心生活的人会讨神喜悦，而非讨人喜悦。以诺被挑选出来，因为他带着融化生命的热情去讨神的喜悦。这才是一个信徒该行的事。
▶挪亚：为基督的缘故算为愚拙
下一个希伯来书 11 章提到的信心伟人是挪亚：“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟， 使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义”（v.7）。神警告挪亚说，因为人的罪孽，他将会使巨大的洪水泛滥在地上，为要毁灭人类，然而，神命令挪亚造一只大船，为要救挪亚的家人和各种动物（创世纪 6）。“存着敬畏的心”，挪亚完全照着神的吩咐造方舟。
我们知道造方舟用了许多年，许多圣经学者认为,挪亚在他的时代一定被人百般嘲弄。我听过一个小品，其中，Bill Cosby 扮演挪亚一角。他在沙漠中造方舟，朋友们从旁走过都问他：“挪亚，你在做什么？”他回答：“我在造舟。”“为什么要造舟？”“洪水要来了。”Cosby 的回答“是，当然了”捕捉到了挪亚可能经历过的荒诞。
在沙漠中造舟，这件事本身就是荒唐可笑的。然而，挪亚相信神的话，他愿意“为基督的缘故算是愚拙”（哥林多前书4：10）。他不信任这个世界的判断，而只信神的判断。正因为他凭信心生活，人类才借方舟在洪水中幸存。
《圣经》告诉我们，挪亚的行为“定了那世代的罪”（希伯来书 11：7a）。他的信实“揭露”了那个时代人们的失信。凭借这信心，他“承受了那从信而来的义”（希伯来书 11：7b）。
▶亚伯拉罕：信心与顺服
讨论完亚伯、以诺和挪亚的信心之后，希伯来书作者开始叙说亚伯拉罕的故事。我在上一章提到这个人被称为“信心之父”。“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往那里去”（希伯来书11：8）。注意“信”在这里与“遵命”是不可分开的。信心的本质就是顺服神的诫命。亚伯拉罕一生做的大部分事情就是顺服神的命令，因此，他得到“信心之父”的称号。亚伯拉罕还活在异教文化中时，神显给他看，应许会使他成为大国。《圣经》说：“亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世纪 15：6）。
保罗费心想说明一点：亚伯拉罕是因信而非行为称义的伟大榜样（罗马书 4：17）。当一个人拥抱神在基督里的应许时， 他就立刻被称为义。因为亚伯拉罕信靠神的应许，他被神称为义。在漫长岁月中，他透过顺服显明了他信心的真实。基于此， 雅各指出：创世纪 22 章亚伯拉罕献以撒的故事，显明了亚伯拉罕信心的果子——顺服（雅各书 2：21）。
希伯来书作者告诉我们，当神呼召亚伯拉罕去一个陌生之地时，亚伯拉罕顺服的根基是对神的信心。我们可以在脑海中想象这个情景。虽然这个故事可以被大肆渲染、夸大，使亚伯拉罕听上去比真实的他更敬虔，但事实已足够证明他信心的真实：亚伯拉罕被呼召时，已是年迈的老人。他的根深深地扎在美索不达米亚。那是他的家，是他一切财产的归属地，也是他遗产的所在地。就在他年迈之时，神临到他，告诉他：“我要你离开本地，离开这个使你舒适的文化，带你去往异国他乡。我会引领你到达目的地。”
于是亚伯拉罕就整理行囊出发。如果这世上有什么冒险可以单单以信心作为担保，那就属亚伯拉罕的移民之旅，他凭着信心移居到一个完全陌生的地方。因此，《圣经》说：“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐篷，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”（希伯来书 11：9-10）。
在生活方式上，亚伯拉罕、及他子孙后代有一个重要的特点——客旅的生活。亚伯拉罕没有固定的居所。他居住在帐篷中，以色列人也一样。他们是半游牧民。随着气候种类的变换， 他们在各样的风景、地形之间往来，为保证畜群的营养供给。在特定的时间搬到有草生长的地方，没有可被称作“家”的固定居所。亚伯拉罕守候、期待一座城，一座不在地上的城、神建立的城。
然而，亚伯拉罕期待的却不只是一座城。我们应铭记耶稣的教导：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约翰福音 8：31-32）。法利赛人对耶稣的话十分不满，他们说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆”（v.33）。耶稣却回答：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事……你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐”（vv.39，56）。耶稣的回答与希伯来书作者所讲的如出一辙： 亚伯拉罕不仅仅期待应许之地，他更盼望应许的救赎主，这个应许就在基督这个位格实现。
保罗在给罗马教会的书信中教导“唯独因信称义”的教义， 他诠释救赎工作的“展品 A”就是亚伯拉罕。通过亚伯拉罕， 保罗想要说明：旧约中的人跟现今的人有一样的得救方式。以色列人和新约中的基督徒通过同样的方式得救；现今，人们称义是通过信心，旧约中，人被称义也是通过信心。旧约中，蒙神喜悦的基础并不是牛羊的功劳，而是基督的救赎之工。希伯来书其它章节也教导过：牛羊的血无法除罪（希伯来书 10：4， 11），那些祭祀并不是指向它们自己（希伯来书 9：13-14）， 而是预表(prefigure or foreshadow)了弥赛亚的到来，唯独这位弥赛亚的血能除罪。
亚伯拉罕和我们之间唯一的区别就在于时间指向不同。亚伯拉罕期待S字J；而我们回望S字J。他信的是应许；我们信的是那应许的实现。但归根究底，他和我们的得救的方式并无不同。
▶撒拉：认定神的信实
希伯来书作者接着描述亚伯拉罕的妻子撒拉：“因着信， 连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因他以为那应许他的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数”（11：11-12）。
跟丈夫一样，撒拉断定神是信实的。撒拉的故事体现出信心的活力。我在上文中讲过，信心不单指相信有一个神存在， 更是指相信神的话。信心就是信靠神的诚实。如果我是诚实的， 那我信靠的神不更应该是完全和绝对信实的那一位吗？信实的人信靠完全、绝对信实的神。撒拉当时如此行，今天信靠神的人仍然如此行，因为他们明白，唯独神值得绝对信靠。
罗列完这些人物之后，希伯来书作者在 11 章 13-16 节穿插了一段经文：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅， 是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡；就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻， 因为他已经给他们预备了一座城。”
这段经文总结了先前罗列的人物以及他们的经历。这些人物有许多共同之处：他们存着信心死。他们死时，并没有看见应许完全的实现，于是，从一开始，他们就是客旅。神答应亚伯拉罕会让他成为大国。“应许之地”—迦南美地，就是起初神应许给亚伯拉罕以及他子孙后代的土地，然而，自亚伯拉罕从美索不达米亚出发后，他真正拥有的地产只有麦比拉，就是他的安葬处。他真正继承的土地是如此微小，他却能看见在时间的维度中还没有出现的应许之地，并且坚信应许有一天会实现。
▶亚伯拉罕：信复活的大能
希伯来书作者还发掘了亚伯拉罕信心的另一个方面，所以他再一次提到这位伟大的先祖：“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：从以撒生的才要称为你的后裔。他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来”（11：17-19）。
除了基督顺从地献上自己为祭之外，《圣经》中还记录了许多信心产生的恐惧战兢的行为，其中最伟大的恐怕就是亚伯拉罕遵守神的命令献以撒为祭的行为。在亚伯拉罕献祭之前， 神应许会透过以撒赐给他后裔，神也让他等候以撒出生，一等便是许多年。在此期间，亚伯拉罕逐渐明白且确信：应许之子会出自撒拉。
一个无法生育的女人，这女人却为了应许的实现，献上自己的使女夏甲作为替代的母亲，她以为这可以帮助亚伯拉罕得到应许之子。夏甲的儿子名叫以实玛利，并不是应许之子。多年的等待之后，神才使撒拉生以撒（当撒拉被告知会生一个儿子时，她笑了，以撒这个名字在希伯来文中的意思是“喜笑”），这时她已年迈，并且月经已断。亚伯拉罕的命运、及全部希望都在这个孩子身上。
神临到他说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”（创世纪 22：2）。亚伯拉罕就存着恐惧战兢的心带着以撒开始为期三天的旅程。在路上，以撒问亚伯拉罕：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”（v.7）。亚伯拉罕回答说：“神必自己预备作燔祭的羊羔”（v.8）。
我们读这个故事时，很容易把亚伯拉罕想象成一个假敬虔、肤浅的信徒，仿佛他正跟以撒说：“孩子，别担心，等我们到山上，神自然就会预备一直羊羔。”如果我们这样想，就彻底错了。事实上，亚伯拉罕一定怕得直发抖。他一定在心里问：“神为什么要让我做这件事？神怎么会在这个时间呼召我来到这种地方做这样一件事？”即便他如此害怕、疑惑，他还是信靠神，他有一个明确的假定：以撒被杀了以后，神会让以撒从死里复活（希伯来书 11：19）。
于是，亚伯拉罕奉神的命令来到山上、建起祭坛、堆好柴火，他把儿子绑起来。但就当举起刀时，或许还有一秒钟刀就会落下，神阻止了他。神说：“你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我”（创世纪 22：12）。这个故事讲述了什么是终极的信心。《圣经》中能超越这信心的唯有基督的信。
▶亚伯拉罕的后裔：信心的遗产
接下来，希伯来书作者开始介绍亚伯拉罕的后裔。他写道：“以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福”（希伯来书 11：20）。虽然以扫是以撒的长子，他却藐视长子的身份，把它卖给雅各（创世纪 25：34），雅各用诡计骗取更大的祝福（创世纪 27：27-29），这一切都出于神主权的计划（创世纪25：23）。希伯来书接着提到：“雅各因着信，临死的时候， 给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神”（11：21）。
雅各之后是约瑟。作者只用一句话形容他：“约瑟因着信， 临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命”（11：22）。倘若旧约中有人完全靠信心生活，那这人就是约瑟，因为大部分时间里他都是孤独一人。没有一个持守犹太信仰的同胞与他同在。他独自一人在异乡坐牢、受冤屈、被错判。然而，在牢狱中，他一直信神，直到神使他被释放、被提拔，神使他在当时世上最强大的国家作宰相。
作了宰相之后，他邀请他的族群到埃及定居，但在临终之际，他清楚知道总有一天他的族群会离开埃及前往应许之地。为什么？因为约瑟知道神的应许，他也知道埃及并不是应许之地。虽然以色列人许多年以后才走出埃及，约瑟却早已盼望出埃及的那一天，他在遗嘱里吩咐：他的骸骨必须被带出埃及、带回到应许之地。这就是约瑟的信心。约瑟想表达的是：“虽然今生我活着的时候无法到那地，但是我希望将来我的骸骨可以重新被埋在应许之地。我知道我的族群有一天会抵达应许之地，因为神应许了我们。”
▶摩西的父母：信靠神的护理
第 23 节经文中列举的信心伟人开始触及出埃及记的主角：“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。”在埃及为奴的黑暗日子里，摩西的父母操练他们的信心。他们把自己最宝贵的财富交托给上帝护理的工作。
我们可以回想一下这个故事：当法老下令屠杀每一个希伯来男孩时，摩西的母亲把她的婴孩藏起来，直到摩西的肺发育到哭啼声能被听见时，她走投无路，用芦苇编了一个篮子、细心地用树脂把它覆盖起来，把自己的孩子装在这个篮子里，任它沿着尼罗河的支流漂走。她任凭篮子在神的护理下随意漂流，把摩西的命运交在神的手中，神就让法老的女儿发现了这个婴孩，并且收养他，像养育法老家中的王子一样培养他。一个母亲的信心竟然导致如此难以置信的结果！
▶摩西：想望所要得的赏赐
讲完摩西父母的故事，希伯来书作者开始关注摩西本人， 他写道：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐”（11：24-26）。
透过短短几行字，希伯来书作者详尽介绍了摩西的决定如何彻底地改变他的人生。我们做决定时，依据是什么？我们选择一条路，背后的价值体系又是什么？我们很清楚，摩西必须做一个决定，一个包含着对立与冲突的决定。为了选择两者中的一个，他不得不拒绝另外一个。决定一个方向，他不得不否认另一个方向。在摩西的成长过程中，他享受了宫殿里的荣华、教育的福利、地位、优越感。在法老的家中长大，这个年轻人的生活舒适、奢华。然而，来到人生的十字路口，他却选择不继续沐浴在法老家里的金银财宝中。“他宁可和神的百姓同受苦害。”
什么使摩西做了这个决定？当他看到自己的同胞正被一个奴隶主残酷地殴打时，他就做了决定，并奋起保护自己的同胞， 他越界杀了那个埃及奴隶主，从那时起，他无法再回头，选择了背井离乡：摩西被驱逐到米甸的荒地中过赤贫如洗的生活， 而非继续沉溺于“罪中转瞬即逝的愉悦”。
没有哪一种罪能给人带来快乐。罪无法带来幸福，它只能传送一种愉悦感，如果我们把这种愉悦感跟幸福弄混，我们就向敌人的诱惑敞开了大门。罪中的愉悦只是暂时的，转瞬即逝。摩西必须在现世和永恒中间做一个抉择，在罪中短暂的愉悦和基督永恒、宝贵的爱与喜乐间做一个抉择。
我脑海中有一个画面：摩西在米甸的荒地中勉强度日，人们向他走去，问他：“你曾经在法老的家中生活，不是吗？在这做什么呢？”他会回答：“我是凭信心生活。”正如希伯来书所说“他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”
我在神学院读书时，被选中要在学校的小礼拜堂讲道。那天，我传讲了罪和信心。讲道结束后，有两组人迎接我。第一组是祝贺我的同学们。第二组是十分愤怒的教授团。事实上， 其中一个教授把我推撞到墙上，并且指控我曲解《圣经》。
我当然不想被指控曲解《圣经》，所以找到一个我信赖的教授，我问他对此事的看法：“如此看来，你认为我扭曲《圣经》吗？”那时，我非常沮丧、全身发抖，十分害怕。教授听完眉开眼笑地说：“噢，你是多么蒙福啊！”我听完就告诉他， 我并不感觉自己蒙福。他说：“你难道意识不到你刚刚宣讲的是神毫无修饰的道么？你搅动了蜂窝，所以，人们为了基督的缘故憎恨你。你刚刚浅尝了基督受的责备！这将是你人生拥有的最大财富。”
教授和我之间的区别就在于：他相信这是事实，我却不信。那时，我只想过自己的人生。我还只是一个新手，但教授跟摩西一样，深知神的事。
▶我们黑白颠倒的世界
接下来，希伯来书作者继续引用一个个榜样：“他因着信， 就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。他因着信，就守（或作：立）逾越节，行血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。他们因着信，过红海如行干地； 埃及人试着要过去，就被吞灭了。以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。我又何必再说呢？ 若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳， 和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活。又有人忍受严刑，不肯苟且得释放（原文是赎），为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、等等的磨练，被石头打死，被锯锯死，受试探， 被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害， 在旷野、山岭、山洞、地穴，漂流无定，本是世界不配有的人”（希伯来书 11：27-38）。
我们的世界是一个黑白颠倒的世界，在这世界里，乞丐可以骑马，王子却衣衫褴褛地走路。希伯来书 11 章中提到的人物都是这世界不配有的人。
那些被锯成两半、被石头砸、被折磨、被作弄、活在荒漠中、高山上、洞穴中的人。在这所有一切之上的是：他们并没有在人生中亲身经历到神应许的实现：“这些人都是因着信得了美好的证据，却仍未得着所应许的； 因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（vv.39-40）。
作者的意思是：这些圣徒不得不等候我们。我们可以做一个假设，如果神在五十年前、三十年前、或十年前就完成了所有救赎工作。我们当中有多少人会错过救恩呢？我们的祖先却为我们的缘故忍受这些难以形容的恐惧，我们也需要周期性地经历这种恐惧。如今，我们已切断自己与教会历史、《圣经》历史的联系，我们太过轻看这些信心先辈们付出的生命、财产和健康。
十六世纪信徒们为了福音能从黑暗里被找回，付出了沉重的代价，如今，二十一世纪初，人们总是漫不经心地谈到福音， 以无所谓的态度思考十六世纪信徒们思考的问题，每当我想起这些，就无法理解这种巨大的反差。要么就是我们没有真正领会福音的甘甜，要么就是我们对教会历史一无所知。在某种实际意义上，今天，我们先祖的血从地里在朝我们呐喊，因为我们不愿像他们为我们牺牲那样做出同样的牺牲，神不会荣耀一个由胆小鬼组成的教会。
如果教会想大获全胜，首先，她必须好斗。她必须有参与属灵争战的意愿，即使这属灵争战可能夺去人的生命。我们回看教会历史，可以看见：信心伟人们的人生虽大部分时间在监狱里，但在那些黑暗的时代，福音的清澈和明亮正是透过这些人的人生显明出来。相比之下，今天的我们过分浸泡于今世的享乐，以至于为了这些享乐宁可放弃朝圣和寄居的生活，放弃效法我们先祖的榜样。
希伯来书 11 章列出这一系列的名单，为了得出一个结论，
但这个结论出现在第 12 章的开头。我总会好奇为什么新的一章会以“因此”（ESV 为 therefore）作为开篇第一个词，这个词表明了这一章是对前文的总结，为我们的益处，作者总结道：
“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣”（希伯来书 12： 1-2a）。
希伯来书作者带领我们浏览了这些地上的英雄，又在结尾说道：“让我们真正仰望为我们信心创始成终的那位，‘他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了S字J的苦难，便坐在神宝座的右边’（希伯来书 12：2b）。”这句经文的出现不是很有趣吗？下一章，我们会探讨何谓“为我们信心创始成终的”耶稣。
