经文：徒1：12——26
教会领袖的增补
分段：
1、 徒1：12——20增补教会领袖的目的
2、 徒1：21——22增补教会领袖的条件
3、 徒1：23——26增补教会领袖的办法
在这段经文中，谈到十一个使徒共同主持了这一会议，而彼得作为此次会议的主席，与会者则超过了120人，这次会议主要围绕着增补教会领袖的问题。毋庸置疑，就是他人要代替畏罪自杀使徒加略人犹大的位置。不过要强调，会议中的这一议题不是像以色列人曾经要求撒母耳为他们立一个王一样来自信众的要求，而是作为使徒之首的彼得根据圣经所提出的。这一会议给我们什么启发呢？
增补教会领袖的目的
增补的第一个目的就是使圣经的预言得到成就。这是一个非常重要的启示，因为这次增补教会领袖是在一个祷告会中召开的。从圣经看，上帝给每一个人事奉的机会，而一个人如果不安于上帝所托付的责任和使命，他就会失去上帝赐予的荣耀和祝福。这样的例子圣经中不单犹大，还有以色列开国之王扫罗。由此可见教会领袖的主权并不在人的手中，而是掌握在上帝那里。不要说教会领袖，就是国家、民族、公司的经理，职员，不好好工作，都会下岗！圣经中说：听命胜于献祭，顺服胜于公牛的脂油。我们如不好好尽自己的本分都会失去上帝赐予的机会。
其次、教会存在的功能是为基督做见证，而增补使徒的目的正是加强这一功能的更好实施。耶稣基督是教会的根基和主，而主耶稣基督亲自所设立使徒则是柱石和掌管钥匙的执行者。耶稣基督曾经说过，很多真理只让使徒知道，而不让他人知道。至于其他的人，听见也不懂，看见则也不明白！2000年来“使徒性”是教会非常重要的标志。我们所信靠的耶稣基督是使徒们所见证的，不是使徒所传就不是真正的基督教。在这里明确地说增补马提亚的目的就是为基督耶稣复活作见证！作见证是法庭术语。出庭见证如果被查实作假，见证人就要承担后果。所以，见证人意味着是事件的目击者，他必须如实地陈述事实，对见证人的要求是准确和忠实。
还有、增补的使徒属于教会，他与其他使他同具权威。从广义上说，所有的基督徒都是上帝的见证人和工人；但是从狭义上说，增补到神职人员的人，这人就是去了做其他工作的自由，他必须从世界其他工作中分别出来，去专心为耶稣基督死里复活做见证。所以，耶稣对彼得说：我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。约21: 18”从而，一个人成为神职人员，意味着他和耶稣基督共融，他失去了为自己活着的自由。就如保罗所说：我若不传福音就有祸了，因为责任已经托付我了。可见，一个人增补成教会领袖与耶稣基督共融后，他就成为了耶稣基督福音的执事；不过，此职务完全和世界上其他的职权不同，它是耶稣继续服事的延伸，因此神职人员乃是教会的标记之一。正因如此，在教会历史在强调神职人员的重要作用时说：主教作为使徒的继承人，主教在，教会在；没有主教，她不能被称为教会，只能被称为团契。从这个角度说，现在虽有些教会没有主教，而神职人员作为使徒的跟随者，他就具有使徒刑或者使徒的功能；因此，有神职人员就有教会，没有只能称之为基督徒的团契。延伸开来说，一个人拒绝神职人员，他拒绝的不是神职人员，而是拒绝耶稣基督。不过，这里必须提及一点，长老作为地方教会的属灵长者，并不共融于使徒的超越事奉，长老仅仅为地方教会的监督而协助牧师的属灵长者，就是彼得和约翰都自称为长老，当时他们的自称乃是主教和监督的最早原型，而非现在普遍意义的长老。
可见，教会的重要责任之一就是培养神职人员，一间教会教会复不复兴，和培不培养神职人员有直接关系。我们盼望有更多的人加入到这个行列中来，这些人放弃一切让耶稣基督完全占有使用，从而使教会的事奉队伍健全。当时的加略人犹大放弃了权柄，使教会神职人员的队伍不健全了；我们现在事奉的队伍也需要加强。不是吗？我们现在的教会不要说去宣教，就是现有的各项事工都不能很好地完成；所以希望教会复兴，就要更多的人参与到这个使徒的事奉团契中。不过大家要小心，好像我贬低了其他圣众，那大家就误会了。在以色列人中共12个支派，仅有利未支派在圣殿中事奉。而利未人的事奉就是其他11个支派的事奉。因为，利未人代表整个以色列人在圣殿事奉。何以见得？当纳十分之一就是事奉上帝的证明。所以，神职人员代表所有基督徒事奉。
增补教会领袖的条件
教会增补什么样的领袖呢？在这里看看谁来代替这位可恨可悲者加略人犹大的位置？彼得宣布符合条件的人可以入围，而条件为：主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证（徒1：21——22 ）。为什么提出如此的条件？
首先，始终跟随，代表他对主有恒忍的信心。记得在约翰福音6章记载主施行了五饼二鱼的神迹后说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面！吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活！我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的，吃我肉，喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人也要因我活着。……他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃（原文是跌倒）吗？……从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。” 从这个事件可以了解，持续跟随耶稣基督的人是多么可贵，甚至耶稣说如不是天父所赐没有人到基督这里来（约6：65）。持续的人随一方面证明他乃是上帝所拣选，同时也看出他忠心不二的品质。
其次，持续跟随基督，证明他接受主耶稣基督所教导的真理。他绝不是要通过耶稣建立自己的理想，而是相信耶稣就是上帝所应许的基督。当时很多人跟随基督是为吃饼得饱，病得医治；但是一个三年多一直跟随基督的人，他知道耶稣基督不是以治病和给与肉体的满足为目的；却是要把自己的百姓从罪恶中拯救出来为目标。当选使徒的重要资格，要从施洗约翰起，这意味着此人听过施洗约翰的教导。他通过约翰所见证的，知道耶稣基督是除去世人罪恶的代罪羔羊。
还有，作为使徒必须要对福音有整全的认识和全面的理解，也只有这样才配做主死里复活的见证。是否还记得实证主义者多马因有一次主向门徒显现时他缺席，之后他拒绝其他门徒的见证；感谢主的怜悯，复活的主再次向门徒显现，多马亲眼看到复活的主，因此才拆除了他对上帝福音片面认识。所以，成为一个教会的工人，他必须要对上帝所托付的真理有全备的、正确的认识，否则他就没有资格。
最后，这人必须要得到信众的认可。只有这样，他的生活和信德才有说服力，他属灵权柄才可服众。教会领袖乃是基督的代表，同时也是信徒的榜样。保罗所教导和这里完全一致，他说初入教的不可做监督（提前3：5）。无论彼得陈述，还是保罗教导，都没有要求学历和出身。只有一个条件——主在门徒中始终出入时，他常与门徒在一起！他才有为主作见证的资格。这是很重要的信德！记得主耶稣起初拣选门徒时就说：他就设立十二个人，要他们常和自己同在；也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼（可3:14——15）。常与主在一处乃是上帝工人的重要标志！
增补教会领袖的办法
这里没有一个人可以自行决定自己成为基督教会使命的继承人，当然每一个恒忍跟随基督的人，都有可能成为继承教会使命时代的工人。增补谁呢？这个过程中没有记载个人的意愿，也没有和谁商量，而是选出了就要顺服。因为这是上帝托付的责任，更体现了一个成熟基督徒的基本素质——顺服！如果我们看看摩西蒙召的经历就不难理解。他的权威不是来自自己，而是来自上帝。当选出来后，被选的人必须无条件的顺服，而参与选举的其他人也要接受其权威。
神职人员更不是由哪个人私自派立授予。如果这样，必然会产生拉帮结派！也必然有人为了个人的目的搞个人主义！从而教会就由耶稣基督的教会变成了某个人的权力范围。增补教会领袖，就不再是为了完善教会作见证的功能，而使教会异化成为世俗的俱乐部。到底教会如何决定人选呢？圣经记载当时他们不是指定某人，而是在祷告中进行选举产生。所以，增补教会领袖不是应人的要求，也不是某个团体的需要，乃是在祷告中由上帝决定。看看彼得他们第一次增补教会领袖的办法，就不难看到这一宝贵真理。不然教会就会分裂！
不过，我们这样说很可能将这件事完全推给上帝，从而推卸人的责任。在这里我们发现初期教会第一次增补教会领袖时是在祷告中进行，但是我们也发现他们操作这件事时也使用了人的智慧。他们根据别所陈述的条件甄别了教会队伍中的所有人，并从他们中间筛选产生出了候选人。选举后，两个人不是不知道哪个人合适，而通过制签决定其中一人承担此职。这完全不是为了做好人，避免矛盾。使徒们在这一系列程序中是以祷告的态度所进行，制签则表明他们愿意使人的智慧臣服于上帝的权柄。这和旧约以色列人的祭司在决定一些难题时所使用的方法完全一致，他们当时使用乌陵和土明。最后的结果没有人的操纵，而是通过祈祷看到上帝旨意的显明，马提亚就是这样出现使徒的行列中。
有人认为，这一决定是使徒行传中门徒事奉的败笔，因为列在十二使徒中的应该是称呼保罗的大数人扫罗。圣经却不同意这种观点，因为彼得是在祷告会中受感说话，而且彼得以三处旧约经文为依据；他们选举产生，又藉着制签决定人选，这全然是上帝的作为。而且他列在十二使徒中间，与他们同具属灵权威！
以上三点对现在教会领袖换届和增补不能不说是一个很大的挑战！
